東嶽大帝"回生寶訓"曰:

一日行善，福雖未至，禍自遠矣;

一日行惡，禍雖未至，福自遠矣。

行善之人，如春園之草;不見其長，日有所增;

作惡之人，如磨刀之石;不見其損，日有所虧。

損人利己，切宜戒之。

盡一切惡得須陀洹、 然後布施遠離諸苦 

受苦眾生令得解脫、怖畏眾生令得遠離 

          南無僧伽吒!!!

地藏菩薩本願經　　（第四十九集）

這些災難有，我能夠倖免，我何以能倖免？依教修學。邪鬼附身常有的事，在我們學佛人講著魔，什麼叫著魔？就是邪魅附身。

李老師告訴我們叫魘鬼，佛經裡都有。人在運氣衰的時候他欺負人，人在運氣很旺的時候他不敢接近你，你運衰的時候他欺負你，他來壓你。不能說你怕他就不來，愈怕他愈厲害，何必怕他。你不怕他，他嚇不到你，他的伎倆就用盡了，他自然就退走了。你真怕他的時候，他覺得很有效果，他就來控制你；你不怕他，不理會他，他就沒法子控制你。尤其是我們修清淨心，最高的境界無我，真正《金剛經》上講四相破了，一切妖魔鬼怪都沒有，邊都沾不上。我們明白這個道理，知道這些事實，知道自己應該怎樣修學，成就真實的功德，成就自己利益眾生。

　【地藏名字人若聞。乃至見像瞻禮者。香華衣服飲食奉。供養百千受妙樂。若能以此迴法界。畢竟成佛超生死。】
     

　　我們讀這段經文，才知道造像的功德殊勝不可思議，原因在哪裡？給一切眾生有聞名見像的機緣，你給他這個機會，所以這個功德就殊勝了。但是這裡面有一樁事情，我們必須要知道，佛法盛行的時候才有非常殊勝的功德，為什麼？大家認識，聽到地藏的名，見到地藏的形像，孝親的心、尊師重道的心生起來，效法菩薩行願的心生起來，這是名字形像啟發眾生的善念，那個功德就太殊勝。如果佛法衰微沒有人宣揚，大家把佛菩薩形像當作偶像、當作迷信，不能說沒有功德，只是這個功德現前得不到，現前得到什麼？叫一切眾生造業，叫社會大眾：你們提倡迷信，你們拜偶像。雖造罪業，但是這個形像一歷眼根，名號一歷耳根，永為道種，功德在這裡。可是他造作的罪業要不要受報？要受報，罪業果報在三途，三途報盡再出離三途遇到善緣，你這善根成熟，以這個機緣得度，

什麼時候建造佛像最適宜？經教普遍宣揚之後大家知道，塑造佛菩薩形像給人帶來是正知正見，這個功德就無量無邊。因此，我們有義務要做機會教育，

無論出家、在家，將佛菩薩形像表法的意義做簡單的介紹，這是機會教育。他來參觀道場，道場裡供奉這些佛菩薩，一尊一尊給他介紹，他表什麼意思，等於給這些觀光客上一堂課，讓他不至於誤解佛法，告訴他這個絕不是拜偶像。佛家裡面所有一切設施，都有很深教學的意思在裡面。

我們講供具，供這些香花、幢旛、寶蓋都是表法的。用現在教育的名詞來說，這是教具，教學的工具。讓我們六根接觸到就想到它是什麼意思，我應該如何學習，用這些東西時時刻刻提醒我們，唯恐我們忘掉，唯恐我們在生活當中又迷惑了，以這些藝術的方法，讓我們又喜歡又能提醒我們。這是高度藝術的教學，不是迷信。

『若能以此迴法界』，迴向法界，怎麼迴向法界？實在說，拓開心量而已。世間眾生念念都是為自身的利益，所以跟社會、跟其他眾生，矛盾衝突永遠不能夠避免。如果你把心量拓開，這問題就解決了。我們舉一個比喻，諸位從比喻當中細細去想，我們住在自己家裡，沒有出門的時候，跟我們的鄰居、親戚朋友也常常發生衝突。離開家鄉到別的省分去住，遇到一個家鄉人，這是我們同鄉那麼親切，他就不一樣了；在家鄉時候衝突，到外面很親切，那個圈子就大一層了，這是我們家鄉人。

如果你心量拓開，盡虛空、遍法界是一家，任何佛剎、佛國土的眾生，你見到也會很親切，迴向意義在此地。所以小的誤會、小的衝突就統統都化解了。佛的偉大處，佛是把盡虛空、遍法界看作自己的家，家人對他有誤會，他對家人沒有誤會，這是真的這不是假的。盡虛空、遍法界是自己，我說家，還沒有說到貼切之處，盡虛空、遍法界是自己，這是跟你講真話，千真萬確一點都不假。

十法界依正莊嚴就是自己的身相，什麼身？法身。什麼時候我們證得清淨法身，到哪一天你忽然覺悟，盡虛空、遍法界是自己，你就證得清淨法身。你證得清淨法身的時候，你現在這個身是業報之身，馬上就轉變成圓滿的報身。圓滿報身是什麼？智慧現前，圓滿報身是智慧身，你生活在真實智慧當中，我們常講你過的是高度智慧的生活，那個身就是報身。你以你的愛心幫助一切眾生，那是化身，千百億萬身；你看看眾生不同的根性，不同的族類，不同的願望，你以不同的方法都能夠滿足他、照顧他、利益他，這就是千百億化身。

《觀經》三福的第一福，從全經來看《觀經》三福十一句圓滿具足。淨宗法門是以這個為基礎，以這個基礎來念佛求往生，決定得生淨土，而且可以肯定上輩往生，三輩裡頭決定是上輩往生。捨離這個基礎，往生就不一定可靠，那完全是看機緣，世間人講看運氣，你能不能遇到善友？機緣不是偶然得到，還是過去生中善根福德成熟，遇到緣才有用，臨命終時他才能信、能願、能行，他才能悔改。如果從《地藏菩薩本願經》奠定基礎，那你這個基礎太堅固，踏實了。所以「若能以此迴法界，畢竟成佛超生死」，這一句話我們能接受、能相信、能肯定。

　【是故觀音汝當知。普告恆沙諸國土。】
     

　　我們敬愛觀世音菩薩，就應當效法觀世音菩薩，觀世音菩薩對於恆沙國土，普遍宣揚《地藏菩薩本願經》，我們應當學習，應當宣揚。

在我們勸告別人的時候，我們可以蒐集最近的、經典上所講的，感應的這些事實，更能夠增加聽眾的信心。

地藏菩薩本願經　　（第五十集）

這是本經最後的一品，也是世尊最後的遺囑

【爾時世尊。舉金色臂。又摩地藏菩薩摩訶薩頂。】
     

　　『爾時』，就是說完見聞利益這樁事情的時候，世尊最後要把度化眾生的使命，付託給地藏菩薩，所以這個地方是「舉臂摩頂」。一方面表安慰，二方面代表重大的使命要交代給他。

【而作是言。地藏。地藏。】
     

　　世尊連續叫他的名字叫了兩次，這是表愛之深、託之重，在這個地方我們可以看到，世尊慈悲心切、語重心長。
     

【汝之神力。不可思議。】
     

　　這一句是讚歎地藏菩薩的身，他能夠化無量無邊身，廣度虛空法界一切苦難眾生，這是神力變現，不可思議。又說：
     

　　【汝之慈悲。不可思議。】
     

　　這是讚他的毅力，他的慈悲心永遠不退轉，這是非常非常的難得。我們看看六道裡面凡夫之人雖有慈悲，如果遇到逆緣，也有在順境當中退轉，比不上地藏菩薩與樂拔苦這個心願永不衰退，而且對於一切眾生平等的加持，這不可思議。
      

　　【汝之智慧。不可思議。】
     

　　『智慧』深廣，辯才無礙，菩薩現身也跟觀音菩薩沒有兩樣，隨類現身，隨機說法。我們知道觀音菩薩沒有一定的身相

【汝之辯才。不可思議。】
     

　　『辯才』是講口業，身、語、意與智慧都是不可思議。

【正使十方諸佛。讚歎宣說汝之不思議事。千萬劫中。不能得盡。】
     

　　這個讚歎是讚歎到了極處，不但釋迦牟尼佛一個人讚歎你的不可思議，十方一切諸佛如來同聲讚歎你的智慧德能，身語意慈悲的教化。『千萬劫中』，這是講時間之長，『十方諸佛』是講人數之多；時間這麼長，對你稱讚都讚歎不盡。這段經文我們決定不能疏忽，而實際所表是我們自性的性德，性德之中一分孝敬，這個德行不可思議，諸佛如來讚歎不能得盡。菩薩性德開顯，我們每一個人都有菩薩同樣的德能，很可惜這個德能沒有開顯出來，怎樣開顯？依照這一部經典裡面所說的方法修學，就能開發性德。所以菩薩的名號，經典的題目，都只有「地藏」兩個字。地表心地，藏喻寶藏，我們心地、真心理地，智慧、神力、慈悲、辯才都不可思議，無量的德能此地只舉出四樁，實際上樣樣都是不可思議。正是現代一些宗教家，讚美上帝、讚美神，讚頌當中所謂的全知全能，無所不知，無所不能，這實在講就是我們自性的性德。我們今天明白，知道自己有這個德能，就應當覺悟、應當發憤，把自己的智慧德能恢復過來，不但度自己，也能夠度一切眾生。由此可知，世尊在此地付託地藏菩薩，我們想想與我們有沒有關係？你要是明白，體會到這個意思，與我們是大有關係。我們借重地藏菩薩的緣，地藏菩薩在哪裡？這部經中所說的就是，我們能信、能解、能行，就是地藏菩薩的分身，不斷認真努力提升我們自己的境界，就是地藏無盡分身之一，這才叫真正修學這個法門。

　【記吾今日忉利諸天中。於百千萬億不可說。不可說。一切諸佛菩薩。天龍八部。大會之中。】
     

　　這段話，『記吾』是世尊自稱，你要記住我今天在『忉利諸天中』，忉利天為什麼加上「諸天中」？這個意思很廣。這一會大家要明瞭，跟華嚴法會無二無別。華嚴法會是在菩提場，這一處就跟虛空法界融通，所以參加這個法會，是盡虛空、遍法界一切眾生之類，一個都沒有遺漏掉，這是華嚴海會。地藏這一會也不例外，講經的場所雖然是在忉利天，帝釋的天宮，與會的大眾也是盡虛空、遍法界，上自諸佛如來，下至天人，還包括有鬼神在內，這個法會多殊勝、多麼大！所以稱諸天。欲界天、色界天的天神，都參加了這個法會。所以這四個字，「忉利」是講法會開會的地點，「諸天」是講參與法會的天眾。『於百千萬億不可說、不可說，一切諸佛菩薩』，我們在法會一開端就看到，這是無比的殊勝，十方三世一切諸佛都參加這個法會，我們在一切大乘經裡面，從來沒有看到這樣殊勝的境界。哪有一次講經的時候，所有一切諸佛都來參加，沒聽說過。

《華嚴經》上見到這個境界，《無量壽經》、《彌陀經》會上我們也見到這個境界，但不是一開端就來參加。淨土經裡面到流通分的時候十方諸佛讚歎，大家在《彌陀經》念到六方佛，可是玄奘大師的譯本是十方佛，這就說明羅什大師的譯本省略，文字省略意思還是圓滿。一切諸佛讚歎，沒有這個經上講得明顯，法會一開始諸佛如來就參加了，一直到法會終了，這是法會末了，這些諸佛參加這一會有始有終，隨同諸佛來的這些菩薩眾，天龍八部護法眾；《華嚴經》對於這些大眾說得多、說得詳細，說十類大眾；這個經雖然沒有細說，可是意思是圓滿的，也像《華嚴經》所說一樣，在這個大會當中。

　【載以人天諸眾生等。未出三界。在火宅中者。付囑於汝。】
     

　這個「載」，跟我們現在用「再」，意思完全相同，古時候常常用這個寫法。『載』就是再一次，前面已經囑咐，現在再一次的付囑，唯恐他把這個事情忘掉。『人天諸眾生』，這是指六道眾生；『未出三界』，專門指六道一切眾生。『在火宅中』，火宅是比喻，佛在《法華經》上所說「三界火宅」，火是比喻煩惱，只要煩惱不斷，必定造作惡業，因果循環，苦海無邊。你造惡因感惡果，受惡報的時候再造惡因，永遠沒有出頭的日子，這一類的眾生非常可憐。佛在經上常講「可憐憫者」，特別指六道眾生，要把度盡六道眾生這個責任交給地藏菩薩。佛為什麼交給地藏，而不交給別的菩薩？這個原因在前面已經跟諸位說過。地藏代表的是根本法，根本法是孝親尊師，如果不能孝親尊師，其他任何法門都用不上力，所以佛的付託，那是非付託地藏不可，道理在此地。

【無令是諸眾生。墮惡趣中。一日一夜。】
     

　　這是世尊的悲心，決定不願意看到造惡業的眾生，墮在三惡道之中，多久？『一日一夜』，佛都不願意看到。眾生墮落三途，真叫自作自受，佛雖然有悲心，看到他也無可奈何。為什麼會有這種現象？不聽教誨，不肯聽勸導，那有什麼法子？佛勸眾生，魔騙眾生，正是所謂一切眾生聽騙不聽勸，跟著魔走就往三惡道去了，跟著佛走才有出離三界的機會。「一日一夜」，佛都不願意看到。

【何況更落五無間。及阿鼻地獄。動經千萬億劫。無有出期。】
     

　　這是佛在此地講，佛決定沒有妄語，墮落在無間地獄時間多長？『千萬億劫』。三善道裡面沒有這麼長的時間，大家都知道，非想非非想天壽命也只有八萬大劫。這麼一看我們才真正明白，六道眾生如果不能出離三界，決定在惡道的時間長，在三善道的時間短暫。墮落無間阿鼻地獄很容易，造罪業，特別是在現在這個社會，不孝順父母，不敬師長，毀謗三寶，破和合僧，這都是無間阿鼻的業因。我們冷靜觀察這個社會，現在造這種罪業的人有多少？五逆十惡，十惡業：身造「殺、盜、淫」；口，「妄語、兩舌、惡口、綺語」；意，「貪、瞋、痴」。誰不造這些業？我們雖然學佛，天天拜佛、天天念經，如果我們的身語意三業依舊不善，代表念佛不得力，必須更用功努力的念佛增福慧、拜佛去消業障!!!

一個人真正想修學，從心地上下功夫，對一切眾生決定沒有惡意，什麼叫惡意？十惡的念頭任何一條都是惡意，決定沒有。五逆十惡的念頭沒有，我們才能夠保住人身。

儒家也教人「克念作聖」，念是妄念，就是五逆十惡這些念頭，你能把這念頭克服了，你就是聖人，在佛法裡面克念就作佛。我們曉得這些東西是無始劫以來的煩惱習氣，因為這個習氣時間太久，力量很強，時時刻刻會起現行，我們很想克服它克服不住，佛教給我們法子很多，所謂是八萬四千法門，這麼多方法、門徑，無非都是克服妄想習氣的辦法。這麼多方法裡面對我們來講，最方便、最殊勝、最簡單、最容易無過於念佛，念頭才生就立刻轉成阿彌陀佛，這個樣子就叫做功夫得力，決定不讓惡念生起。第一念生，第二念就轉過來，這叫念佛人，這個人叫會念佛。久而久之功夫得力，功夫得力是這些掛念不起現行，業習種子並沒有斷，是你功夫得力妄念不起現行，這樣的功夫在念佛法門裡面就稱之為功夫成片。功夫成片的意思，這句佛號確實能夠降伏煩惱，能夠把習氣控制住，佛經上講有這樣的功夫，你就決定得生淨土，這叫帶業往生。

淨土經裡面雖然說有四土三輩九品，我們明白不要在意，對於這些事情明瞭是智慧，不起分別執著那是你的功夫，如果你斤斤執著這些，你生到西方極樂世界品位就低，你的煩惱習氣還是很重。我們知道有這麼回事情，絕不把它放在心上，對它不起分別、不起執著，你的心多清淨，心淨則佛土淨，你往生的品位就高，道理在此地。何況西方極樂世界是一個特殊修學環境，跟十方一切諸佛剎土不一樣。一切諸佛剎土在事相上確實是不平等，可是西方極樂世界是平等法界，凡聖同居土的菩薩，跟實報莊嚴土的菩薩在一起聽經，這確實我們在經上沒有見過，他方世界沒這種情況，這是顯示西方極樂世界的平等。雖有四土，四土合在一起，裡面沒有隔礙，沒有間隔也沒有障礙，四土在一起，這是不可思議的境界，諸佛所謂難信之法。

我們講到這些地方，常常用一個淺近的比喻讓大家去體會，就好比我們在學校上課一樣，一般的學校不同年級一定分開來上課。一年級在一個教室，二年級在另外一個教室，三年級又在另外一個教室，不相同。極樂世界情形很特殊，幼稚園、小學跟博士班在一個講堂上課，就像這種情形一樣，很特別沒聽說過。各個不同程度都在一起上課，這叫平等法界。我們一般學校，大學跟中學絕不在一起，中學跟小學也不在一起，不平等，極樂世界是平等的。雖是平等，各人程度確實不一樣，譬如說都在一起上課，一個教室，實報土的菩薩看阿彌陀佛是報身，凡聖同居土看阿彌陀佛是應身，不一樣。看佛的相好光明也不相同，但是在一起；佛並沒說現兩個相，佛是一個相，各人看法感受不相同，但是決定在一起，這是不可思議境界。所以諸佛勸我們念阿彌陀佛，這很有道理，勸我們念阿彌陀佛，愛護到極處

【地藏。】
     

　　這是又叫著地藏菩薩。凡是叫名字決定有很重要的開示，叫名字特別提醒他。
     

　　【是南閻浮提眾生。】
     

　　『南閻浮提』就是指我們地球，佛在這個地區出現，對這個地區的眾生特別的關切。
     

【志性無定。習惡者多。縱發善心。須臾即退。若遇惡緣。念念增長。】
     

　　這六句話，佛把我們世界這些眾生的病根診斷出來，這是我們的病根，我們要知道。『志性無定』，這一句尤其是重要，「志」可以說他的願望，「性」可以稱作為性格，「無定」是變化太大，實在說念念都不同，佛菩薩遇到這個眾生也難度。志性無定就是心思散亂，我們一般人說這個人沒有主意、沒有主宰。而且『習惡者多』，「習」是習性，習性惡多善少。

夫子說：「性相近，習相遠。」孔子所講的性是講真性，真性一切眾生是一樣，沒有差別，真心本性，性相近；習相遠，習性。所以孟子跟荀子講的性不是真如本性，是講習性，習性我們今天講習慣，習慣成自然。習性不是這一生養成的，生生世世，所以煩惱佛家講有「俱生煩惱」，你生下來就帶來的煩惱，不是你這一生學的，是你過去生中的習氣，這就叫習性。

習性決定是惡多善少，諸位讀過《百法明門論》，百法裡面跟我們講煩惱，煩惱心所有二十六個，給我們講善心所只有十一個，你看誰多？十一個善心所，二十六個惡心所，惡多善少，何況惡的力量強大，善的力量薄弱。所以一般人遇到善法，『縱發善心，須臾即退』，很難保住；遇到惡法，他『念念增長』，我們要曉得這個道理。遇到善法，善心所太少，力量薄弱，不容易保住；為什麼惡法他會增長？惡心所太多，力量強大。由此可知，我們看到許多人，有機會接觸到佛法，好！也來聽經、也來念佛，可是不多久又聽說他去學外道，學其他法門，什麼原因？道理就在此地。雖然有機會接觸到善法，他的善根薄弱，不能夠維繫長久，一定會退轉。我們看到這個現象，知道這個現象是正常的。如果接觸善法他不退轉，那是很不尋常，真正是千萬人當中難得有那麼一、兩個，他能不退轉。遇到惡緣他不會增長，遇到善緣他會增長，我們就曉得這種人善根深厚，這種人在一生當中，我們能夠想像得到他決定成就。

真正要學法藏菩薩，我們要「住真實慧」，「住真實慧」志性就定了，如果不住真實慧，志性怎麼能夠定？所以一般人見異思遷，無足怪也！他志性不定。唯有住真實慧，真正懂得如教修行，決定遠離世間名聞利養、五欲六塵，我們才能保住這一生決定成就。世法能影響人、能誘惑人，我們要清楚、要明瞭，要看清楚真妄虛實、善惡是非利害，樣樣都能辨別清楚，自己就明瞭我們應當走哪一條路。

    　世法的教學跟佛法教學完全不一樣，世法教學的目的是教你獲得技能，佛法教學的目的是教你了解宇宙人生的真相，不相同。世間法是叫你學，廣學多聞，佛法的教學是叫你定，它是道，連老子也懂得這個原理，「為學日益，為道日損」，所以它不是同一樁事情，佛法是道，世法是學。學這是愈多愈好，增長你的常識，所謂學識，你要廣學多聞；佛法修道，道要一門深入，你才能得定，才能開慧。

佛法的教學是個特殊的教育，它的方法跟世間不一樣，目標也不相同，效果當然也不一樣。它所求的是智慧德能，性德的流露，依照佛法經典來講，它修學的課程就是戒、定、慧三學。戒學是教給我們如何處事待人接物，慧學就是教我們看破，明瞭宇宙人生的真相，定學就是教我們放下，恢復自己的清淨平等心，所以這個教育我們能得到真實的受用，確實是破迷開悟、離苦得樂。

在這個時代，怎樣能夠融合世間教學的規則，又不違背佛陀教學的宗旨，這個佛學院才是盡善盡美，而不至於走向佛學。走向佛學，我們失敗了，那是把佛法當作世間學術來研究，得不到它的實用。我們要學佛，學佛跟佛學是兩樁事情，學佛會成佛，佛學不能解決問題，學佛才能解決問題。

以上摘錄自淨空法師講解的地藏經第49、50集逐字稿，以下為逐字稿下載連結網址，若摘要中有不清楚的部分或想要更深入了解，可自行查閱逐字稿原文，本篇有標示本摘要出自第幾集，以方便大家查閱，願大家深入佛法經藏，智慧如海，法喜充滿！！！阿彌陀佛

淨空法師專集網站：http://www.amtb.org.tw/bt/amtb_jindian.asp?web_choice=14&web_amtb_index=179

***宋朝淡癡道人曾受到地府的邀請參訪地獄，後委託其弟子將地獄實情寫成"玉曆寶鈔"一書，以勸世人莫做惡事並告知若已經做了惡事，該如何贖罪，以減免地獄刑罰或免刑?玉曆寶鈔可參考下面這帖"動畫版玉曆寶鈔":

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