東嶽大帝"回生寶訓"曰:

一日行善，福雖未至，禍自遠矣;

一日行惡，禍雖未至，福自遠矣。

行善之人，如春園之草;不見其長，日有所增;

作惡之人，如磨刀之石;不見其損，日有所虧。

損人利己，切宜戒之。

盡一切惡得須陀洹、 然後布施遠離諸苦 

受苦眾生令得解脫、怖畏眾生令得遠離 

 
         南無僧伽吒!!!

地藏菩薩本願經　　（第四十九集）

　【欲修無上菩提者。乃至出離三界苦。是人既發大悲心。先當瞻禮大士像。一切諸願速成就。永無業障能遮止。】
      

這一段是「頌成度生」。『欲修無上菩提者』，這是菩薩發心，「無上菩提」就是無上正等正覺，『出離三界苦』，小乘人也做到，在佛法裡都稱之為真正覺悟的人。三界之苦，實在說是苦不堪言，真正覺悟的人一定要想著永脫三界輪迴。三界就是六道，三界是指欲界、色界、無色界。從佛經裡面講的四禪，我們就能夠了解，一個單位世界的天頂是初禪，小千世界的天頂是二禪，中千世界的天頂是三禪，大千世界的天頂是四禪，所以你就曉得講三界、講六道，意思都相同。一尊佛的教化區，一個大千世界，諸位要曉得只有一個四禪天，有一千個三禪天，

「欲修無上菩提」，不但是超越六道，超越十法界，希求究竟圓滿的佛果，這是志願眼光大的。超脫三界這是眼光比較小，都是非常非常之難得。這個人既然發了大悲心，要怎樣滿他的願？『先當瞻禮大士像』，這就是先要成就自己，「瞻禮」的意思前面說了很多，這個地方就不再重複，最要緊是要依教修行。
     

《華嚴經》裡面講的護法，護持正法，依照《華嚴經》的標準來講，現在護法的人希有。法是什麼？法是「教、理、行、果」，這四種法都要圓滿的護，那才叫真正護法，才是佛所講的標準。我們講護持道場，護持某個法師，不行，那個跟佛的標準一比，那就不是護法。所以佛經上所講的一定要有相當的理解，而後才知道怎樣去做才是如法。佛給我們說的「教」，教有四種，教理行果，我們怎樣去修？「信、解、行、證」，我們對於教要信，佛的教誨要信，理要解，行要修，果要證，所以我們自己要做到信解行證。末後這兩句，『一切諸願速成就，永無業障能遮止』，這兩句是說自己成就之後，教化一切眾生。諸佛如來示現在眾生界，往往也示現有業障。諸位要知道那業障是示現的，都是他教化的方法、教學的儀式，不是真的。讓我們凡夫之人深深警覺到因果的可畏。世間聖人，孔老夫子，我們在《傳記》裡面念到，「孔子在陳絕糧」，他也挨餓；釋迦牟尼佛也曾經有三個月馬麥之報，遇到饑荒托缽沒人供養。這顯示什麼？顯示因果，即使成佛、成聖，也沒有辦法轉變因果。

百丈大師講得好，「大修行人，不昧因果」，不是沒有因果。不昧是什麼？對因果清清楚楚、明明白白，所以受報的時候很甘心情願，知道我現在所受的，過去造的是什麼因，現在得這個果報，清楚明白。

明白的人他受果報不會墮落，他逐漸往上提升，這不一樣，他真正懂得「一飲一啄，莫非前定」。就是遇到別人破壞我們、傷害我們，那是過去生中我們傷害過他，今天他來傷害我，這是報應。我明瞭、我承受，歡歡喜喜接受，一點怨恨都沒有，這個結就解開了

解決問題真正的辦法是解結，把這個怨結解開，所有一切不善的果報都要承受，你才能夠化解，在菩提道上無論是自己修行、弘法利生，障礙就沒有了。

「瞻禮大士像」，這裡頭最重要就是「孝敬」，孝敬要擴展到什麼地方？擴展到對一切惡人、一切冤家，都要用孝敬的心，普賢菩薩第一願教給我們「禮敬諸佛」，敬就是孝敬，決定沒有分別、沒有等差，這是你真正在修行，真正在轉業了；業轉了，果報就轉了。

　【有人發心念經典。欲度群迷超彼岸。雖立是願不思議。旋讀旋忘多廢失。斯人有業障惑故。於大乘經不能記。】
     

先說你為什麼沒有智慧，是你有過去世的業障，障礙你的智慧。雖然遇到佛法，遇到善友，你明白了，你發心，發的心很好，發心研教學經，目的幫助一切眾生開悟，幫助一切眾生離苦，這是大菩提心。在一般說真正發這個大願心，你就一定得諸佛護念，這是真的。雖得諸佛護念，我們智慧依舊不開，這是自己有業障，諸佛如來沒有辦法消我們的業障，沒有法子，

不是佛菩薩不保佑你、不照顧你，佛菩薩是真保佑、真照顧，但是你自己造的業障，佛菩薩對這個就無可奈何，業障一定要自己消。佛菩薩告訴你方法，告訴你這些道理，這經典上所講的，理明白了，佛的教誨我相信，教給我們方法要照做，那叫修行，你才能消得了業障。消業障最根本、最有效果的方法就是「孝」，所以《地藏經》也是根本經，道理在此地。我們能孝順父母，孝順一切眾生，尊敬父母，尊敬一切眾生，什麼業障都消除。真正有孝敬之心還會造罪業嗎？還會以惡意對待一切眾生嗎？不可能，那就是真的斷一切惡，修一切善，所以你才曉得孝敬是根本。為什麼佛在這個經上一再教給我們，「先當瞻禮大士像」，道理在此地。所以願很好，佛菩薩也照顧你，可是你讀經還是一面讀一面忘，縱然多聞也不能開悟，這個人有業障迷惑，所以於大乘經不能記誦。

【供養地藏以香華。衣服飲食諸玩具。】
     

供養，諸位想想如果沒有孝敬，怎麼可能供養？普賢的十願，後後深於前前。像我們蓋房子，第一願是第一層樓，第二願是第二層樓，你第一層沒有蓋好，怎麼能蓋第二層？二層蓋好才能蓋第三層，這一個道理。所以後面都是從前面基礎上建立的。然後才知道地藏法門是菩薩修行的根基，觀音是慈悲，慈悲是從地藏根基裡頭發出來，你沒有孝敬，慈悲從哪裡來？沒有孝敬的慈悲是假慈悲，必定他有企圖、有目的。說一個人不孝順父母而去孝順別人，哪有這種道理？這是不合理的。沒有禮敬，哪裡會有讚歎？沒有禮敬的讚歎，我們曉得那是虛偽，不是真的；沒有禮敬的供養，那是諂媚巴結。所以孝敬是根基，我們在世法、佛法裡要想有真正的成就，要從這個地方下手。如何能真正做到孝敬？經典的理論要透徹，你才明瞭孝敬是性德，是性德裡頭的基礎，這部經就是開顯我們性德。

從普賢行願，有禮敬、有稱讚，而後才有供養。供養菩薩以「香華、衣服、飲食、玩具」，

我們應當要想到如何幫助自己、如何幫助別人，想想自己修學怎樣方便，我們也要方便別人。須知佛法沒有定法，經上常常教導我們的原則，隨類化身，隨機說法，「隨」就是恆順眾生，隨喜功德，你不順、不隨，不但不能度眾生，也不能度自己。何以不能度自己？不能隨就是執著，就是分別執著，執著的心不能突破，六道出不了，

世間確實障緣很多，妖魔鬼怪，魔障，有有形的、有無形的，無形的是鬼神，有形的就是一切人事物，怎麼會產生魔障？都是自己往昔無量劫來造作的惡業，惡業會造成障礙，善業也會造成障礙，善業是愛緣。我們常常聽到同修說：佛教給我們要捨、要放下，我就是兒孫放不下。那是什麼？愛緣。冤家對頭的怨恨放不下，報復念頭放不下，愛緣也是放不下，都變成障礙。這是往昔今生所造之業，

怎樣才是真正覺悟？知道「凡所有相，皆是虛妄」，《金剛經》上講得好，我、人、眾生、壽者都是假的，都不可得。所以如果你有般若智慧，知道萬物皆空、因果不空，知道一切有為法是夢幻泡影，你心清淨。於一切法不取不捨，魔對你不起作用，沒有能夠障礙你。這時候就是《楞嚴經》上所說，你能轉境界，不被境界轉，「若能轉境，則同如來」，這才是真正永離魔惱。可見得永離魔惱不是到處躲避，躲避不了的，永離魔惱就是看破事實真相，全是假的，一場空、一場夢。即使無形的這些魔外邊都沾不上，為什麼沾不上？你沒有邊，你有邊他才沾得上，你沒有邊，

你有我，你就會受害，無我，誰受害？無我就沒有受害。一切眾生為什麼受這些障礙？有我。冤家對頭要報復，你在那裡，我找到你，我來報復你；如果你沒有了，「我」沒有了，他找都找不到。

   古時候有一個禪師，名字我一下記不得。禪定的功夫真好，入定之後心境俱空。他壽命到了，閻羅王派兩個小鬼要抓他，因為他入定，心境俱空小鬼找不到。問人家：他到哪裡去了？他就坐在那個地方，他找不到。因為在定中，我相、人相、眾生相、壽者相統統沒有。有人告訴他，他最喜歡的就是他的缽；小鬼就知道了，敲他的缽，一敲他就出定，馬上就把他抓去。這就是你有絲毫的執著，你就被人家抓到。所以凡是有嗜好都有麻煩，換句話說，你逃不過小鬼的眼目，他時時刻刻能把你抓住。這就是沒有徹底放下，

世出世間法都不放在心上，我用它，我不執著它；我用它，我也不分別它，讓這個心永遠清淨，這樣布施供養這是真正得福，無量無邊的福，這個福稱性。如果還有分別執著，這個福就不是稱性，經裡面講「有漏的福報」，變成三界有漏福報。

《仁王經》上講「二時講經」，是講大家在一起學習研究討論，在教理行果上下功夫，二時是現在的八小時。佛經講的是印度那個時代，一天晝夜分為六時，晝三時、夜三時，它一時等於我們現在四小時，二時就是八個小時。所以佛陀那個時代，那些人跟釋迦牟尼佛修行，他怎麼不證果？一天八個小時在討論經教，他還有什麼功夫打妄想？我們今天變成它的四分之一，兩小時。實在講是不夠，最低限度能有四小時，每一天有四小時認真研究討論，至少也有四個小時念佛，這是說少到不能再少了。修行，我們現在明白，只有念佛法門靠得住，其他的法門在理上講是平等，沒有差別，事上講，難！不容易。換句話說，不是我們的根性，我們業障太重，只有念佛帶業往生，我們能辦得到。這樁事情只要真幹，沒有一個不成就。

經上講，最後那是一句佛號，必定往生。生前造什麼樣的罪業，做什麼樣的錯事，你在死前真正能夠悔改，懺悔往生，佛經上有例子。《觀無量壽佛經》講阿闍世王造五逆之罪，臨終懺悔，佛在《阿闍世王經》裡頭告訴我們，他往生是上品中生。我們讀了也非常驚訝，造那麼重的罪業，阿鼻地獄的罪業，在我們說他往生大概下品，下三品往生我們覺得這很正常，不知道他是上品中生，所以懺悔的力量不可思議。這是遇到真正的善知識教導他，他自己過去生中善根福德現行，聽了之後生起真正的懺悔心。這都是我們應當要學習，你真正修就會真正有感應。這是我們講到供養，要從孝敬心裡面生起來，供具都是表法的。

　【發殷重心慎五辛。酒肉邪婬及妄語。三七日內勿殺害。至心思念大士名。】
     

　　這是講你專修，這是剋期求證，這個法要修三七二十一天，這二十一天要發殷重心，修學這段當中慎五辛。《楞嚴》云，熟食發婬，生啖增恚」，這是佛對初學人的教誡，為什麼？這個東西對於生理產生了障礙，是這麼一個道理。我們要減少障礙，所以對於飲食不能不選擇。但是要曉得世尊當年在世的時候是托缽，托缽的時候人家給什麼就吃什麼，決定沒有分別執著。你去托缽的時候，這些供養的人家也未必都學佛，也未必懂得佛法，所以給什麼吃什麼。但是在真正修法的時候，我們不能不留意。現在世間人說到飲食，只知道著重衛生，生是生理，慎五辛是保護生理，不但是生理而且還有性情，能夠著重保護生理、保護性情的人就不多。著重衛生的人很多、很普遍，知道要保護自己的性情就少了。五辛的性質不好，影響我們的情緒，熟食這個東西它是助長荷爾蒙，會引起性衝動，這是發淫，這熟食；生吃的時候容易引起肝火，發脾氣，道理在此地。

《華嚴》裡面跟我們講「理事無礙、事事無礙」，這五樣東西是不是有礙？這五樣東西也沒有礙，你自己功夫不夠，你功夫不到，它對你產生障礙，你真有定功，它對你就沒障礙；這是必須要明瞭，要慎五辛。

『酒肉』，這是腥，葷腥，這就說明素食。『邪婬及妄語』，這一句就是講十善業，一定要斷十惡業，修十善業，你在三七二十一天，這是持戒念佛，此地是念地藏菩薩名號。換句話說，現在所講的打地藏七，地藏七期限是三個七，三七二十一天，專持地藏菩薩名號。關鍵的字樣是『至心思念』，不是口念，心真誠到極處。念地藏菩薩的名，名與德相應，你念的就相應。念名就思德，不是空念這一句名號，就想到地藏菩薩的行誼，地藏菩薩的慈悲，地藏菩薩的教誨，你就會想到這個。聞名，你能夠想到提醒你自己，見像也能想到，我們就想到依教奉行，這就叫相應。古德講「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，你要念得相應。如果只念菩薩名號，依舊還打妄想，依舊還造罪業，那念的有什麼用？

從名裡面，一定要思念教、理、行、果，這是正念，所以從念這一句名號當中，就具足了信解、行、證，你說這個功德多大。如果念這一句名號與信、解、行、證不相干，那就是「喊破喉嚨也枉然」。無論修學哪個法門，這個原理總是要明白。

【即於夢中見無邊。】
     

　　『無邊』，就是地藏菩薩無邊身，無邊身是說地藏菩薩的化身，無邊是多，無量無邊。眾生有感，佛菩薩就有應，你在夢中見到地藏菩薩的化身，菩薩給你摩頂、給你授記。
     

　　【覺來便得利根耳。】
     

　　感應道交，醒過來之後你就聰明，你根性就利了，你所求就感應。
     

　　【應是經教歷耳聞。】
     

　　以後你再讀經、再聽經。
     

　　【千萬生中永不忘。】
     

　　句句都能憶持、記住、依教奉行。所以前面修學最關鍵的字眼，「至心思念」，就在這四個字。我們今天依照這個方法去修，為什麼沒有效果？這四個字沒做到，我們今天做的是形式，打個地藏七，好像是那麼個樣子，其實心裡面胡思亂想，沒有誠意，所以所求不能相應。別說打三個七不相應，三十個七還是不相應，經上講得沒錯，我們自己做錯了。如果相應說實在話，古人祭祀齋戒三天就有感應，哪有二十一天沒有感應的道理？

　【以是大士不思議。能使斯人獲此慧。】
     

　　這是地藏菩薩不可思議的威神加持，實在也是自己至心之所感，前面跟諸位說過，真誠到極處性德的流露，所以才有這樣的效果，這在理上講都講得通。這是求智慧的方法。
      

我們要常常念貧窮苦難的這些眾生。他們的疾病不僅是身病，情緒不安、智慧不開，這是心病，比身病還要嚴重。身病需要藥物來醫療、來調養，心病需要佛法，幫助我們破迷開悟。佛告訴我們，「一切法從心想生」，這一句是真理，一句話道破虛空法界依正莊嚴的根由，一語道破，從心想生。心善想善，境界就善，心迷惑、想邪惡，環境就惡劣，這是佛給我們講真實狀況，宇宙人生的真相。真正明白覺悟，他就從心地裡面去改，把過去惡的念頭捨得乾乾淨淨，養成一個純善的心，純粹利益一切眾生的心；我們眼前的境界就漸漸好轉，而且轉的速度會很快，然後所求都能滿願。

　【至心瞻禮地藏像。】
     

　　關鍵都在『至心』。『瞻禮地藏像』，就修孝敬，真心效法地藏菩薩的大孝大敬。
      

　　【一切惡事皆消滅。】
     

　　這是心轉境界，不會再被境界所轉。
     

　　【至於夢中盡得安。】
     

　　你睡夢的時候安穩。
     

　　【衣食豐饒神鬼護。】
     

　　你所求就都能夠滿願。修行的關鍵就在效法地藏菩薩、學習地藏菩薩大孝大敬，孝順一切眾生、尊敬一切眾生。一切眾生就包括一切人、一切事、一切物，這才能夠快速的轉變過來。

　【欲入山林及渡海。毒惡禽獸及惡人。惡神惡鬼并惡風。一切諸難諸苦惱。】

『惡神惡鬼并惡風』，「惡風」是指渡海，容易遭到這些災難。「惡神惡鬼」，這個事情也真有，上一次雷居士在此地跟你們講了不少故事，那都是他親身所遇到。為什麼會遭遇到這些惡鬼？別人為什麼遇不到？由此可知，在因果定律上講，還是「一飲一啄，莫非前定」，這些惡神惡鬼過去生中跟他沒有惡緣，他不會找你麻煩；都是過去或者是今生，你冒犯他，你得罪他，他來找你麻煩。自己沒有修持、沒有德行，他對你不尊重，所以容易遇到這些事情，這些事情真有。

【但當瞻禮及供養。地藏菩薩大士像。如是山林大海中。應是諸惡皆消滅。】
     

　　長行文裡面講得清楚，我們在旅行沒有出發之前，讀《地藏經》，念地藏菩薩名號滿萬遍；修學要「至心稱念」，這四個字非常非常重要！真心稱念，思惟菩薩的功德，效法菩薩行誼，鬼神不但不惱害你，還要保護你。為什麼？尊敬你。

【觀音至心聽吾說。地藏無盡不思議。百千萬劫說不周。廣宣大士如是力。】
     

　　科判裡面「結頌普告流布」。世尊勸導觀世音菩薩流通這一部經典，觀世音菩薩當然到處為大家介紹地藏菩薩的行誼，為什麼？如果沒有地藏菩薩的基礎，觀音菩薩的慈悲就沒有依靠，觀音菩薩慈悲從哪裡來？從孝敬的發揚光大。

佛法沒有別的就是一個「孝」字；而中國文字實在講，已經顯示出這個法門的不思議。中國這個「孝」字是會意，我們體會這個字的意思。孝，裡面含著什麼意思？盡虛空、遍法界是一體，這是這個字的含義。它上面是個「老」，下面是個「子」，老是上一代，子是下一代，上一代還有上一代，過去無始；下一代還有下一代，未來無終，無始無終構成一體，這是孝。佛經裡面常講虛空跟法界是一體，佛教給我們心量要「心包太虛、量周沙界」，這是孝的意思。「豎窮三際，橫遍十方」，也是孝的意思，這個字的包含真正不可思議！所以佛家的修學始從孝道，終到成佛了，孝道的圓滿，這叫成佛，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，孝道還欠缺一分。誰能把孝做得圓圓滿滿？諸佛如來，才真正把孝道做圓滿。

誰懂得孝道、能夠修孝道，誰能夠發揚孝道，那個人就是地藏菩薩。地藏菩薩多了！經上我們讀「大士無邊身」，無量無邊皆是地藏菩薩。觀音菩薩的大慈大悲，是地藏孝行的發揚光大。我們講孝親尊師這個心，孝順一切眾生，尊敬一切眾生，這就變成觀世音菩薩。孝敬要依理性，不能夠依感情，這就是文殊菩薩。文殊表智慧，所以我們的生活處事待人接物，要用理智不能用感情，情是迷，情是妄想、分別、執著，情造罪業。情識變現六道三途，智慧變現四聖法界，一真法界，這個差別就是情與智。我們世間人也常講要有理性，要有理智，不能感情用事，文殊菩薩教我們這些。普賢菩薩是把這三種落實，孝親尊師、大慈大悲、智慧落實在生活上，這就是普賢菩薩。這是中國佛法的特色，以四大菩薩為大乘佛法教學的四根柱子，這樣造成一個富麗輝煌的宮殿，這四根柱子一個都不能少，我們要懂得佛法從哪裡學起。

以上摘錄自淨空法師講解的地藏經第49集逐字稿，以下為逐字稿下載連結網址，若摘要中有不清楚的部分或想要更深入了解，可自行查閱逐字稿原文，本篇有標示本摘要出自第幾集，以方便大家查閱，願大家深入佛法經藏，智慧如海，法喜充滿！！！阿彌陀佛

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