東嶽大帝"回生寶訓"曰:

一日行善，福雖未至，禍自遠矣;

一日行惡，禍雖未至，福自遠矣。

行善之人，如春園之草;不見其長，日有所增;

作惡之人，如磨刀之石;不見其損，日有所虧。

損人利己，切宜戒之。

盡一切惡得須陀洹、 然後布施遠離諸苦 

受苦眾生令得解脫、怖畏眾生令得遠離 

 
         南無僧伽吒!!!

地藏菩薩本願經　　（第四十六集）

在佛法裡面我們供佛，供佛有供燈的，燈就是表這個意思，燃燒自己，照耀別人，供燈取這個意思。古時候的燈非常明顯，用的是油燈，油逐漸逐漸乾了，放出光明照別人，蠟燭更明顯。所以看到燈，你自己就曉得犧牲自己成就別人，否則的話，你供燈不就白供。香，表五分法身，戒、定、慧、解脫、解脫知見，香表這個意思。供水，水表清淨、表平等。這些供具都是叫你一看到，你就要曉得我要怎麼作法，提醒自己，佛菩薩哪裡需要這些東西！無非都是為度自己，給自己做得度的增上緣而已。

「出離三界者，即圓教初信至七信，見思先去，長別三界苦輪也」。這提醒我們，圓教初信位的菩薩，三界八十八品見惑斷了，初信位的菩薩，他斷煩惱的功夫跟小乘初果相同。我們就知道，初信位入聖流，他入了聖人的境界，他不是凡夫。雖然初信位的菩薩沒有出離三界，在三界裡面人天兩道修行，決定不墮三途，他得到保證不墮三途。為什麼不墮三途？不造三途的惡業了，三途的因斷掉了。換句話說，他不再為自己。見惑裡面雖然講八十八品，歸納起來不外乎五大類。第一個身見，也就是他不再執著這個身是我，剛才講妖魔鬼怪已經貼不了他的身，他知道身不是我。我們一般方便的講法，身是我所有的，像衣服一樣，這衣服是我所有的，衣服不是我，捨掉很容易，捨掉舊的換一件新的。他知道身不是我，身是我所有的，所以在十法界捨身受身，他很容易，他不執著。這個身不好了換一個，就好像衣服不喜歡再換一件，不一定要等到穿舊穿破，隨時可以換，這就是講生死很自在，沒有一絲毫貪著。

　　凡夫之人他迷惑，他認為這是自己，所以很難捨，很不容易捨，貪戀，不肯放下。像我們看到小孩，很小的小孩，他對於自己的穿著很貪愛，要給他換一件衣服又哭又跳不肯換，就是跟這個樣子一樣。所以了解事實真相之後，捨身受身一點都不難，不驚不怖，那他那個身愈換愈好、愈換愈莊嚴。如果說是貪戀、執著，不肯捨棄，往往愈換愈壞，人身失掉了，再換的身是餓鬼、畜生、地獄，這都是貪瞋痴沒放下。佛教我們修行要在這些地方真正去下功夫，斷貪心、斷瞋恚心。貪心斷了不墮餓鬼，瞋心斷了不墮地獄，痴心斷了不墮畜生，永遠離三惡道。

　　【是諸人等。見地藏形像及聞名者。至心歸依。】

　　這是講他修行的方法。這句經文裡最重要的『至心』，『歸』是回歸、是回頭，『依』是依靠；真心回頭，依照《地藏菩薩本願經》修行，這叫皈依地藏菩薩。你要不肯依照經教修行，那不叫皈依。你沒有回頭，你沒有照做，「依」是要照做。經上教我們做的一定要做到，教我們不可以做的決定不能做，依教奉行才算是皈依，真心誠意去做，你就是「至心歸依」，這個功德大，

　【或以香華衣服。寶貝飲食。供養瞻禮。】

　　『香華』所表的意思要清楚，「香」是戒香，要持戒、要守法；「華」代表因行。通常在大乘法裡，「華」表六度，『衣』表忍辱。『寶貝』，世間人所珍愛，代表財物；『飲食』是養活生命所不能夠缺少。以這些來『供養瞻禮』，在菩薩形像面前供養，這是每天課堂裡面的作業，應用在生活上，那就是救度一切眾生。特別是對一切苦難的眾生，我們怎樣用香供養他？教導他守法，教導他持戒，我們是用香供養眾生。怎樣用花供養他？教導他布施，教他修善因才能得善果，教導他處事待人接物要有耐心，要忍辱，就是布施供養。教導他學佛，皈依三寶，接受佛法的理論方法去修行，就是寶貝的供養。他有苦難的時候，照顧他的物質生活環境是飲食供養。我們要把課堂裡面的作業，落實到生活之中，這才叫修行。如果說只在寺院裡面，或者只在你自己家庭裡面，天天這樣供養佛菩薩，瞻禮稱名，你就能救度一切眾生嗎？你就能證無上菩提嗎？你就能出離三界嗎？不能。

早課提醒自己之後你這一天要照做、要落實佛的教誨，你早晨那一枝香就沒有白點。點這一枝香是我自己這一天，處事待人接物要如法，如法就是持戒，也要勸人守法、守規矩，你這一枝香沒有白點。勸人家種善因，斷惡修善，這是「供花」，這個花沒有白供。所以這一些表法都提醒自己，自己要做，要勸別人做。晚課反省檢點，我今天做的成績如何？我有沒有做到？有沒有認真去做？做得自己滿意不滿意？如果自己覺得不夠滿意，要懺悔、要改過，明天做得比今天更好，這叫修行；你這早晚二課成就真實功德，不是形式。現在人修行，只有形式，沒有實際，所以他不能成就。

【是善男女等。所願速成。永無障礙。】

　　『所願』就是前面講的三願，度眾生的願、成佛道的願、脫離三界六道的願，都能成就。

地藏菩薩本願經　　（第四十七集）

【復次觀世音。若未來世。有善男子。善女人。欲求現在未來百千萬億等願。百千萬億等事。但當歸依瞻禮供養讚歎地藏菩薩形像。如是所願所求。悉皆成就。】

用現在的話來說是有求必應，有願必成。

世間人有求，這個願實現，絕大多數還是他命中所有。他求財，他命裡確實有財，時節因緣成熟他發財了。命裡面有地位，到時候因緣成熟，他也得到了高官，可見得都是命裡有的。這個地方所講的希求，是你命裡頭沒有的，命裡沒有你求到，那才叫有求必應。命裡有的不算，是命裡沒有的。沒有，要求得是很難，不容易。這是諸佛菩薩威神的加持，實在講加持還是屬於增上緣，真正主要的原因還是自己，自己依照佛的教誨，認真努力的修學，現前修現前就得感應。這不是宿世，宿世你命裡沒有，現前造的。這裡頭的因果關係，我們要搞清楚、搞明白，你就不會懷疑，也不會去怪菩薩為什麼保佑他，不保佑我？他照做，我沒有照做，

求願這個人的條件，一定是『善男子、善女人』，「善」是關鍵的字樣；如果不是善男子、善女人，你依照這個方法求，未必得感應，所以這個字是關鍵的字樣。

因為這個經是大乘經，你依照這個方法修行，你求的是小願，你有小善就行。你要是大願的話，那你一定要大善。善的標準在三福，你想求人天的勝事，殊勝的果報，人天當中殊勝的果報，你人天善要去做。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你做到沒有？如果你果然做到，你是世間的善男子、善女人，求世間殊勝的福報你能求得到。你求出世間殊勝果報，未必能求到，為什麼？那個善還要加強。

    你希求二乘果報，那你一定要「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這三句話聽起來好像不難懂，其實不容易，很不好懂。什麼叫三皈？現在很多人把這個看輕，看得太簡單、太容易了。找個法師，佛像面前，念幾句偈，就以為是皈依，哪有那麼便宜事情？「皈」是真正回頭，「依」是真實的依靠。「皈依佛」是從迷惑顛倒回頭，真正依自性覺；「皈依法」是從邪知邪見，就是錯誤的思想、錯誤的見解回頭，依正知正見；「皈依僧」是從一切染污回頭，依清淨心，這談何容易？這是出世間的善法；三福第一條是世間善法，第二條是出世間善法。由此可知，我們今天受的三皈眾戒，古人講得沒錯「有名無實」，自己一定要清楚。

章嘉大師告訴我，戒你真正能夠做到一條，明瞭一條做到一條，你這條戒受了，不在形式。你就是在登壇受了戒，你沒有做到，你沒有受

菩薩的善，一定要發菩提心，發菩提心就是真正發四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，你還會傷害一個眾生嗎？你要幫助他都來不及，你怎麼可以傷害他？如果我們對於任何一個眾生不滿意他、嫌棄他，以瞋恨心對待他，你菩提心就沒有了。如果對於一個眾生你愛他，感情在其中，你菩提心也沒有了。菩提心是大慈大悲，清淨、平等、覺，從清淨平等覺裡生的大慈悲心，這是菩提心，你才能幫助一切眾生。要幫助一切眾生，先要成就自己的德行智慧，所以接著要修斷煩惱、斷習氣，「煩惱無盡誓願斷」；成就自己的學問智慧是「法門無量誓願學」，後面「佛道無上誓願成」；後面三願是完成第一願，你成佛幹什麼？斷煩惱為什麼？你學法門為什麼？成佛道為什麼？為度一切眾生，不為自己。如果說斷煩惱為自己，學法門也為自己，是小乘，權教菩薩，我法二執還沒有斷盡，當然比我們凡夫是淡薄太多了，但依舊不乾淨。

「願念在內」，你有願，有求的念頭，這在內；「事相據外」，你所求的事在外。「約世出世間，則有百千萬億」，你所希求的事太多太多了，說之不盡。「或求現生果遂」，或者是求你這一生當中，你的願望都能稱心如意，遂就是稱心如意的意思。「或期他世從心」，或者希望來生，你所希求不是這一生，來生得殊勝的果報。下面法師引「《十輪經》云」，《地藏十輪經》，「此善男子，隨所在處，若諸有情，或為多聞」，這舉幾個例子，希望在這一生當中，有很好的緣分聽聞佛法。或者是「淨信、淨戒、淨慮」，淨慮是禪定，「神通、般若、解脫、妙色聲、香、味、觸、利養、名聞、功德華果、樹林，床敷、舍宅等，是也」，這舉幾個例子，世出世間一般人想希求的，

『但當歸依瞻禮供養讚歎地藏菩薩形像，如是所願所求，悉皆成就。』
      

　　這段話實在就是《行願品》裡面「如教修行供養」，法供養裡面第一句。你只要真正能做到如教修行供養，你所求的願沒有不滿，你都能夠得到。所以這一句它的意思一定要了解的很清楚、很透徹，『歸依供養』這四個字是最重要的。「歸」是回頭，從我們一切錯誤、一切過失真正回頭，回頭就是懺悔。我在初學佛的時候，章嘉大師教我，他告訴我，他說「佛氏門中，有求必應」，這是真的不是假的。當你有求的時候不應，沒有感應，這是什麼原因？是你自己有業障，只要你把業障懺除，感應就現前。我向他老人家請教怎樣懺除？他給我說了四個字「後不再造」，你知道你錯了，以後不再犯同樣的錯誤，這叫真懺悔。

自己知道自己犯過失，那就是覺悟；那個「知」就是覺，你覺悟了。能把過失改過來，這是修行，這是懺悔。所以佛家講修行，「懺悔」兩個字統統包括了，就是不再犯同樣的過失。儒家講的「不二過」跟佛法講的沒有兩樣，過失只可以有一次，不能有第二次，第一次是你無知，第二次曉得覺悟了，不可以再犯第二次，這是回頭，真回頭。回頭之後，我們的生活、我們的行為，處事待人接物依什麼？依《地藏菩薩本願經》的教誨，這叫「皈依」，你皈依地藏菩薩。如果我們起心動念、言語造作，違背這個經裡面的教訓，那你不是皈依，你沒有依靠。沒有依靠地藏菩薩教誨去做。你那種皈依是假的，有名無實。有名無實的皈依，給諸位說不但沒有利益還有過失。你沒有皈依的時候你犯罪，結罪的時候只有一重罪；皈依之後，明知故犯，你兩重罪。

『瞻禮』是功課，我們今天講的早晚功課，也就是說時時刻刻提醒自己，早晚功課你要瞻仰地藏菩薩的形像，禮拜地藏菩薩的形像。禮拜是恭敬，表達自己誠敬之心，依教奉行。我們依哪一個經論來修行？全部的經論我們沒有能力熟讀，一定要把經論裡頭重要的東西摘錄下來，要記住，天天要讀。當然你有時間，每天把《地藏菩薩本願經》念一遍很好，實在講念一遍不行，為什麼？記不住。還是把裡面重要的一條一條摘錄下來，像我們編的《淨宗修學守則》，我們從《無量壽經》摘錄了六十條，好記。這六十條，條條都要做到。我們又從《寶積經》裡面，《發起菩薩殊勝志樂經》裡頭也摘錄了六十條。這部經是世尊專說末法，就是我們現在這個時代，出家人常常犯的毛病，我們自己都不知道，自己不知道自己做錯，以為做得很對。

經典裡面的教訓也要節錄出幾十條，擺在自己面前，天天要照做，這叫供養，「如教修行供養」，這是你自修。不但你自己要依教奉行，你還要教化眾生，它是大乘法。大乘菩薩之善，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘」，後面還有「勸進行者」，所以單單自己做還不行，還要勸化別人。

『讚歎地藏菩薩形像』，這個「形像」，給諸位說就不是雕塑彩畫的形像，你們想想這是什麼形像？是地藏菩薩示現在人間的形像。他用什麼心處事待人接物，他用什麼樣的態度接觸一切人、一切事、一切物，這叫形像。此地稱讚，講解地藏菩薩的功德，釋迦牟尼佛為我們講解《地藏菩薩本願經》、《地藏十輪經》、《占察善惡業報經》，這是專門「讚歎地藏菩薩形像」。所以大家不要誤會，造一個地藏菩薩像這就是讚歎，你全搞錯了。此地的讚歎，一個是要為人演說，還得要為人做好榜樣，你修地藏法門，你像不像地藏菩薩？你的形像是不是地藏菩薩的形像？這叫真讚歎。你能夠這樣做，地藏菩薩在末法時期，代表世尊弘法利生，接引大眾，你的所願所求哪有不成就的道理？諸位想想你所願所求，是你自性功德的現前，還是佛菩薩對你的加持？兩者都有，自性功德是因，佛菩薩加持是緣。如果自己沒有真修，佛菩薩的緣接不上，想給你做增上緣沒有法子，辦不到；必須自己有因，你有真因，佛菩薩給你做助緣，果就很順利成就，

　【復願地藏菩薩。具大慈悲。永擁護我。是人於睡夢中。即得菩薩摩頂授記。】
      

　　註解註得好，「歸供合法」，這一句多重要，歸依供養合法；「求懇如心，故感大士，夢中授記」，這是菩薩給你做增上緣。你的歸依供養不如法，你什麼樣的希求，都得不到感應。所以說如理如法的希求，一定能得成就，而且即使為自己，也是為眾生。如四弘誓願所說，願斷煩惱、願學法門、願成佛道，為什麼？為度眾生。如果說是只為成就自己，而不是全心全力擁護眾生，這個願很難成就。為眾生亦為自己是不錯，依舊有障礙，這有障緣。為眾生，不為自己，這個願很順利，很容易成就。為眾生，不為自己的願，也不能成就，那是什麼原因？眾生的業障很重，不是菩薩不幫助，眾生業障太重，不聽教誨，他一定要受果報，從果報當中省悟過來，那時候佛菩薩就來教他。由此可知，佛菩薩現不現身，佛菩薩說不說法，佛菩薩教不教眾生，都是一片慈悲。他不現身、不說法、不教眾生，緣不成熟。這個緣是在眾生自己這一邊，不在佛菩薩那邊。自己一定要存善心、行善事、發善願，這樣才能感得佛菩薩現身說法，來幫助我們。如果我們的心不善、行不善，佛菩薩決定不會來，

只要你的善心不退，菩薩始終會保護你；如果你的心退掉，菩薩就離開了。永遠不退心，永遠依教奉行，愈做信心愈堅定，信心愈清淨，法喜充滿，愈做愈歡喜，諸佛菩薩怎麼不護念！諸佛菩薩護念，天龍善神就擁護，這一定的道理。所以這些事情端在自己真修。這個求願是大乘菩薩，求地藏菩薩大慈大悲永遠保佑；菩薩答應你，就會在夢中託夢給你，夢中夢到菩薩摩頂授記。

以上摘錄自淨空法師講解的地藏經第46、47集逐字稿，以下為逐字稿下載連結網址，若摘要中有不清楚的部分或想要更深入了解，可自行查閱逐字稿原文，本篇有標示本摘要出自第幾集，以方便大家查閱，願大家深入佛法經藏，智慧如海，法喜充滿！！！阿彌陀佛

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