論聲明與修行的關係--佛教音樂之道
吳立民
形而上者謂之道，形而下者謂之藝。道無藝不顯，藝無道不明。佛教音樂亦然。佛教之樂道大都與修證有關，佛教把通聲音與明中陰視為小悟。實際上真通聲音實相，即可證悟大覺。弘法大師《聲字實相義》曰：“夫如來說法必藉文字，文字所在六塵其體，六塵之本法佛三密即是也。平等三密遍法界而常恒，五智四身具十界而無缺。悟者號大覺，迷者名眾生。眾生癡暗，無由自覺，如來加持，示其歸趣。歸趣之本非名教不立，名教之興非聲字不成，聲字分明而實相顯。所謂聲字實相者，即是法佛平等之三密，眾生本有之曼荼羅也。故大日如來說此聲字實相之義，驚彼眾生長眠之耳。若顯若密，或內或外，所有教法誰不由此門戶！”由此可見聲明實相與修行證悟之內在聯繫與必然關係。
密教以（阿）字本不生為根本教義
佛法之理論與實踐，在密教謂為教相與事相。顯教之根本理論，可以“緣起性空”四字概括；其根本實踐，可以“六度四攝”概括。密教則進一步，其根本教相，可以“阿（）字本不生，如實知自心”二句說明，或簡為“阿本不生”四字概括；其根本事相，則可以“上供下施”四字概括，因密教一切修行和修法，無不是“上供下施”也。所謂“上供下施”，即包含了“上攝下化”、“內證外教”、“自受他用”諸義在內也。
宇宙萬事萬物（萬有）究竟從何而來？此中包括宇宙起源、地球起源、生命起源、人類起源等等起源問題在內，為古今中外一切哲學科學所研究之根本問題。綜合古今中外各家各派學說，對此問題之回答，概括言之，無非兩種：一種認為宇宙萬有都是由一種最簡單、最基本的物質所組成，如古哲謂為是氣、是水、是火等等，今日科學家謂為是分子、原子、乃至基本粒子，已研究進入誇克層頂部。一種認為宇宙萬有都是由一種超自然的精神力量轉化而成，如古哲所謂太極生兩儀、兩儀生四象，道生一、一生二、二生三、三生萬物，印度婆羅門教謂為大梵天所化，西方基督教謂為上帝所造，伊斯蘭教謂為真主安排，乃至西哲今日謂為自然法則等等。這兩種學說，都有一個共同點，就是萬有來源都有一個“第一因”。但無論如何窮詰，實在沒有一個真正“第一因”可得，因此佛法講宇宙萬有沒有“第一因”。
正因為沒有“第一因”，時間才能無始無終，空間才能無邊無際。然則宇宙萬有究竟從何而來、從何而生？佛法認為宇宙萬事萬物都是因緣和合而生，也就是“由緣而生”。任何事物，都是“緣生則生”、“緣闕則闕”，即產生該事物的條件（緣）具備了，該事物就產生而存在，條件不具備，就不能產生而存在。凡是緣生的事物，就必然具備下列三個特點：
（一）緣生事物不可能離緣而存在，也就是沒有脫離它的產生條件（緣）的獨立自主性，這就叫無自性，佛法謂為無我。
（二）緣生事物都是隨緣運動著變化著的，不可能脫離它產生條件的變化而保持不變性，這就叫無永恆性，佛法謂為無常。
（三）凡是緣生事物都必然隨著它產生條件的規律，回歸到它應該回歸的地方去，也就是按照它自身規律而成、住、壞、空，生、住、異、滅和生、老、病、死，這叫做寂滅性，佛法謂為寂靜。
概括緣生事物這三個特點，就是佛教小乘的三法印：
（一）一切無我；
（二）諸法無常；
（三）涅槃寂靜。所以佛教特別重視“緣起偈”，也叫“緣生偈”、“法身偈”。佛教建塔造像、安藏開光，必將此偈供奉其中，視為法身舍利。
偈曰：“諸法因緣生，緣謝法還滅，吾師大沙門，常作如是說。”
佛教發展至大乘，將無我、無常、寂滅歸為空性，即無自性、無永恆性、寂滅性，均是萬有實相空性之表現。故將三法印演進而為一法印，即一實相印。這一實相，就是性空。以是空性，成就萬有一切。所謂“以有空義故，一切法得成；若無空義故，一切法不成。”但是不能執空，以為真有一個空，則又是自性不空了。所以“若有不空法，則應有空法；實無不空法，何得有空法？”“大聖說空法，為離諸見故，若人見有空，諸佛所不化。”所以“空不空”的般若實相，就是萬事萬物的本體，也就是萬事萬物的本來面目，這就是般若。唯是般若，空而不空，不空而空，謂為空不空。這就是佛法。佛法究為何物？
從佛法本身言，若說皈依、受戒、灌頂等等是佛法，則釋迦未生前，印度婆羅門教早有此等儀式。若說輪回、業力、解脫等等之名義是佛法，則佛教未誕前，印度古典籍如《吠陀》、《奧義》諸書以及印度外道早有此等名義。若說瑜伽、禪定、護摩、修法是佛法，則佛法未傳前，印度宗教、學術早就有此等修行。佛法本身可說一無所有，可說沒有一點東西。佛說法四十九年，最後佛說他一字未說。若有人說佛說法，此人即是謗佛。佛法不但一無所有，沒有一點東西，就連這“一無所有”也“一無所有”，連“沒有一點東西”的“沒有”也沒有。這“一無所有”的“一無所有”，這“沒有”的沒有，翻過來就是“無所不有”。這就是不可言說、不可思議的般若。一切外道儀式、名義、修法等等，歸於般若，都變成佛法；一切佛法之修持、教化、儀軌等等，離開般若，都變成外道。
如此說來，宗教根本於般若，便是佛法之宗教；哲學證入於般若，便是佛法之哲學。若論佛法本身之“一無所有”和“沒有”，豈只非宗教非哲學，簡直就是不可言說、不可思議。因為佛法本身是“不立一法，不破一法”，而又是“有法皆立，無法不破”的，是“泯四句、絕百非”的，即是“一無所有”而又是“無所不有”的，是“一貧如洗”、“一寒徹骨”而又是“華嚴富貴”、“重重無盡”的，是能斷金剛而又是理趣實相的。說佛法是宗教可，說佛法是哲學也可，說佛法是非宗教非哲學，或者說亦宗教亦哲學也無不可。
翻過來說，說佛法是宗教不對，說佛法是哲學也不對，說佛法是非宗教非哲學，或者說亦宗教亦哲學，也沒什麼對。此非朦朧顢頇，也非圓滑詭辯。說它唯心，它卻物在；說它詭辯，它卻辯證；說它神秘，它卻現實；說它迷信，它卻真理；說它性不確定，它卻恒常如實、確定無疑；說它無質規定，它卻其中有物、真實不虛；說它相對主義，它卻一實中道、不落兩邊；說它彼岸兩重，它卻二世圓融、不即不離；說它唯我神我，它卻眾同真如、非局自體；說它靈魂有神，它卻緣起性空、否認造物；說它勝義有，它又自性空；說它畢竟空，它又方便有。如此不可究竟，無第一因，才正是佛法之真實，才正是佛法之圓滿，才正是佛法之具足。這就是“空不空”的般若和般若的“空不空”。
密教之旨趣，可一言以蔽之者，即《大日經》：“云何菩提？謂如實知自心”之語是也。《大疏》釋之云：“如上所明第一甚深微妙之法，乃至非一切智人則不能解者，此法從何處得耶？即是行者自心耳。若能如實觀察，了了證知，是名成菩提，其實不由他悟、不從他得。”梵語所謂菩提，為佛果之義。“如實知自心”之句，即佛果內容之解說也，雖寥寥一語，而包含之深義無量無邊。試進而研求自心究為何狀，《大疏》又自釋之云：“若見本不生際者，即是如實知自心；如實知自心，即是一切智智。”又云：“覺自心本來不生，即是成佛。”佛果之功德窮高極深，非言思所能疑議，茲乃謂成佛之道，不外於覺知自心，而一研求自心之實相為何，又不外於本不生之理，故知所謂本不生者，誠密教之根本原理，一切教相事相所依以成立者也。《大日經》三十六品，無非具說此理而已。《大日經》卷二云：“云何真言教法？謂阿字門一切諸法本不生故。”
字為梵語母韻之第一字，其音為開口之聲，普通發聲之時，皆以阿字之音為基礎。凡一開口，即有此音，故此字為眾音之母，而能發生一切字，亦猶本不生之教義，為一切教義之根本也。
阿字本不生者，謂一切諸法本來不生不滅之義。蓋自顯教言之，宇宙萬有，無非自因緣生起者，緣生之物，皆無自性，無自性故，本自空寂，故曰緣起性空。密教以為萬有雖從因緣而生，其因緣又複從因緣而生，如是推求其因緣之因緣，輾轉無窮，卒不能尋出萬有之第一原因，於是不得不謂萬有為無始本有之存在。既無始者，亦無有終，是萬有皆遠離因緣造作，而本來不生不滅也，是為阿字本不生之理。這也就是說，一切法從眾緣生，此眾緣又從眾緣生，輾轉從緣，誰為其本？如是觀察，則知本不生是萬法之本，猶如聞一切語言時即是聞阿字聲，如是見一切法生時，即見本不生際，若見本不生際，即是如實知自心，如實知自心，即是一切智智，故毗盧遮那唯以此一字為真言也。
夫一切字音之發生于阿字也，蓋由本來阿字音中固有之，非本無而今始有也。宇宙之真理亦然，任何因緣生滅之事物，其當體皆即本不生，亦如任何枝末之字聲中，而皆含有母音阿字也。
吾人見聞所及，凡宇宙間之紛紜萬態、變化無常者，皆現象界之事也。其不生不滅之實在本體究何在乎？顯教以真如為萬法之本體，其所謂真如者，究屬於離言無相之空理；密教以為宇宙現象，不外空理之活動顯現者。大凡一物存在，必有其體，既有體性，自必有其相狀與作用，此體相用三者，本來具足不離，非有本末能所之關係，任舉其一，而他二者已具其中。現象之外無實在，自實在的方面見之，所謂現而不轉不變也。此為密教特有之教理，此其所以為“即事而真”也，又即“現象即實在”之說也。
漢傳佛教（顯教）以念誦唱贊來修行
漢傳佛教《朝暮課誦》，是佛寺中每日必持的修行功課，也是漢傳佛教佛事活動中最基本、最普遍的法事儀軌。它是在漢傳佛教發展的歷史中，歷經唐宋元明清的一些高僧大德，通過自己的傳承實證以撰集、修訂、充實而逐漸定型，並成為十方叢林法定的必修課。它是漢傳佛教中圓融大小乘、圓融顯密教較為完整如法的修持儀軌，主要是為佛寺僧團集體修持用的。這個課本在“緣起性空”的理論與“上供下施”的實踐結合上把僧人的修持納入了日常的生活和日常的法事活動中，通過規範化的儀軌修持、早晚念誦、六時禪觀，再配合參禪、念佛、誦經、聽講、修法等等其他法門的修持，不斷增加聞思修行，不斷加持戒定慧力，不斷清除貪嗔癡障，不斷熏修八識種子，日積月累，念茲在茲，功夫逐步深入，層次逐步提高，境界逐步實證，漸修頓悟，改造身心，便可逐步做到在生活中了生死，而又在了生死中生活，弘法利生，自覺覺他，圓滿功德，成就悉地。所以它能曆千年而傳承至今，特別是在北宋以後，唐密兩部大法失傳，但其中重要的陀羅尼，也賴課誦本（當然還應包括《瑜伽焰口本》等）而廣為流傳至今。所以對這部《朝暮課誦》本，不但要視同法寶，殷勤尊重它，而且更要奉如法軌，如法修持它。
修持《朝暮課誦》，如同修學密法一樣，六大無礙，四曼不離，三密加持。要把身口意三業轉成身口意三密相應。三密之中，能代表身口意三密於一密之中的就是口密。所以對課誦，也就是俗稱“唱念”，要用修三密特別要注意用修口密的方法去修持它。禮佛唱贊，象徵自己虔誠意識及恭敬心情昇華到了極點，隨之身體就會跟著起相應的變化。密教《大日經義釋》說：“一一歌詠，皆是真言，一一舞戲，無非實印。”精誠的理念，至情的昇華，就是佛化真善美統一的藝術莊嚴境界。《華嚴經·普賢行願品》中曾說一偈：“天龍夜叉鳩槃茶，乃至人與非人等，所有一切眾生語，悉以諸音而說法。”就是說菩薩行願，修普賢行，就要通達三界六道、天龍八部一切眾生的語言而向他們說法。這就靠修口密，修陀羅尼。《普賢行願品》偈中又說：“一切如來語清淨，一言具眾音聲海，隨諸眾生意樂音，一一流佛辯才海。三世一切諸如來，於彼無盡語言海，恒轉理趣妙法輪，我深智力普能入。”佛法講佛與眾生平等，佛性不二，就是覺迷境界不同。佛之所以覺，因為無我，三業清淨，如語業，就是“一切如來語清淨”。
眾生之所以迷，就是我執，三業不淨，如語業，就是妄語、綺語、惡口、兩舌，隨著我執心念的轉動，不斷製造口業。“誰個背後無人說，哪個人前不說人？”“一言可以興邦，一言可以喪邦”。口之為禍大矣，可不慎歟？要修到口業真的純善盡美——“一切如來語清淨”，是要下功夫的。平常動念說話，就要清淨。禪宗祖師就有這樣的說法：“悟道與否，聽聲即知。”語業有無功德，聽聲可以知道。凡是佛語，一定清淨。佛經上說佛之說法，是迦陵頻伽之音。迦陵頻伽名曰妙聲鳥、美音鳥，相傳此鳥本出雪山，在殻中即能鳴，其音美妙和雅，聽者無厭。此鳥在西方極樂世界常鳴，不斷說法。
《正法念經》曰：“山谷曠野，多有迦陵頻伽出妙聲音，若天若人、緊那羅（音樂天神）無能及者。”佛的聲音，美妙和諧，使人聽了生歡喜心，生恭敬心，生精進心，生菩提心，一聽便得甚深正法的利樂。“一音具眾音聲海”，佛的一言一行皆能攝和全體法界，所以一言出自能與眾生各種不同的言語相契，這是一音具足一切音的微妙，也是佛經常說的“佛以一音演說法，眾生隨類各得解”的道理之一。佛因其口業已斷了所有言談可能犯的過失，凡有言談，皆本實在，以本實在，能夠自然在現象界中成為現實。所以佛語是如語、實語，就是真言。“一音具足一切義，一義含攝一切音”，由此也可體會一點“一言具眾音聲海”和“以音聲作佛事”的道理了。因為世界上眾生的語言根本道理是相通的，若能從口密中悟得一切宇宙生命的本源與所有聲音的基本發生結構，是可以證得其中一些規律的。儒家孔門弟子公冶長就懂鳥語，現在也有些懂鳥語、默音甚至天籟之人，這已是事實。
唱念是八萬四千法門中一種很柔軟溫和的修煉方法，這軟法門修得好，一字音中即能“一言具眾音聲海”。在煩惱痛苦時，放開一唱，就會得解脫，就會體會音聲海確是既微密又美妙的解脫法門。《楞嚴經》的觀音耳根圓通法門就是實證。宇宙音聲無限，我們耳根聽力有限，然而我們這個自性的觀音之功能是無限的。我們可能通過唱念、持咒，震發我們身體的三脈七輪，打通中脈，透過法界。《行願品》又說：“我能深入于未來，盡一切劫為一念。”這就是音聲海法門的延展。它可以幫助我們由粗身粗心進入細身細心、微細身微細心，甚至最微細身最微細心。心聲心音就是音聲轉念，或者念轉音聲，當下即是，當體即在，當相即道，即事而真。以音聲透法界，也可以法界透音聲。音聲即是念，念動聲動，“我於一念見三世，所有一切人師子，亦常入佛境界中，如幻解脫及威力”。普賢王如來根本真言“唵阿吽”就能通一切音聲海。普賢王如來有如幻三昧的修法，在音聲海的境界中，在中空的境界中，能起無限威力，能作無量事業。佛法認為這種特異功能，是眾生自性本具的功能，潛在人體而未發揮罷了，所以要“朝暮課誦”，念茲在茲，如影如響，真實不虛。
要修口密，修好唱念，要做好基本功。除口業要常常保持清淨外，在唱念方面，要學用聲明，要真正理解“聲字實相義”，要真正學好正確的唱念方法，要懂得“以音聲作佛事”的道理。練好基本功，才能深明法義、深得法益、深享法樂，也才能以音聲作佛事，自利利他，法喜充滿。《大唐西域記》講的就是學聲明念唱之事。然而聲明一道，在中國歷史上就未嘗全傳，其全傳較多者，多在密教陀羅尼中。唐密失傳，聲明之學就僅存於東密、藏密的內明之中了。世間所傳，悉曇而外，著述家偶有所說，語焉不詳，且多謬失，聲明之不明，蓋已久矣！學者因無所依據而不得不陷於迷離恍惚之中。
中國六經，《樂經》在秦之後失傳。後儒偏重義理，對七音律呂之學，雖亦有深入者，但不普及，這與中國傳統文化偏重文字、忽略音聲有關。早在宋朝，大史學家鄭樵就已明察聲明之不明，為中國文化學術之一大缺陷，故在其所著《通志》的《六書略》、《七音略》及《樂略》中，曾再三致意焉。其有言曰：“梵人（指印度）長於音，所得從聞入，故曰‘此方真教體，清淨在音聞，我昔三摩提（即三摩地，意謂禪定），盡從聞中入’，有目根功惠少耳根功惠之說。華人長於文，所得從見入，故天下以識字人為賢智，不識字人為愚庸。”
實際文字、聲音都是法界實相，都是宇宙人間之資訊。華人偏重文字，故道家多用符籙（符籙也是一種資訊）；印人重聲音，故佛家多用陀羅尼。鄭樵謂：“天地之大，其用在坎離；人之為靈，其用在耳目。……聖人制律，所以導耳之聰；制字，所以擴目之明。耳目根于心，聰明發於外，上智下愚，自此分矣。”又謂：“釋氏以參禪為大悟，通音為小悟，雖七音一呼而聚，四聲不召自來，此其粗淺者耳。至於紐躡杳冥、盤旋寥廓，非心樂洞融天籟、通乎造化者，不能造其閫宇。”儒家尚知音聲通乎造化，以之制律作樂，豈有以通音為小悟之佛徒，而不知唱念之法以音聲作佛事者乎？
