敬錄自《普賢行願品釋》  索達吉堪布 傳講

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丁六、利益有情之迴向：

蒙彼如來授記已，化身無數百俱胝，

智力廣大遍十方，普利一切眾生界。

願我得到阿彌陀佛的授記以後，自己幻化出無數百千俱胝化身，以廣大的智慧周遍十方利益一切眾生。

極樂世界的菩薩幻化無量身體，之後來到十方世界的所化眾生面前，以智慧為眾生宣說佛法，這一切都是為了讓眾生遠離貪嗔癡，獲得智悲力。雖然他們暫時會以善巧方便讓眾生過得快樂，但最終目的還是讓眾生解脫。在《西方發願文》中，對此說得很清楚：“分身無數遍十方剎，以不可思議自在神力，種種方便度脫眾生。”

《普門品》中說，眾生應當以何種身得度，觀音菩薩就會相應示現沙門、比丘、國王、婆羅門等身相。《華嚴經》中說，菩薩的化身是不可思議的，只要對哪一類眾生有利，菩薩就會顯現那種身體來度化眾生。現在這個世界有沒有菩薩呢？絕對是有的。只不過我們不一定發現。很多菩薩通過示現一般的身相，與眾生一起說話、做事甚至“同流合污”，最終將眾生引入解脫道。所以我們一方面要對菩薩的示現觀清淨心，一方面要發願像菩薩一樣以各種方便饒益眾生。

從這個偈頌可以知道，往生極樂世界不是為了吃得好、穿得好，往生以後不是天天坐在那裡享受。有些退休幹部每天沒事情做，白天到茶館喝一點濃茶，晚上在家裡喝一點小酒，每天都這樣虛度時光。極樂世界的菩薩不是這樣，極樂世界雖然是非常快樂的剎土，但是那裡的菩薩沒有其他事情，每天唯一的工作就是圓滿功德，一旦圓滿了功德，他們就會精進地利益眾生。所以，修淨土法門者在人間時一定要培養利他的菩提心。

有些人可能懷疑：極樂世界是不是幻想出的世界呢？喬美仁波切解釋說：極樂世界跟我們現在這個人間一樣，它是真實存在的一個世界，只不過那裡的生活和人間的生活有很大區別：在人間，眾生每天為了吃喝拉撒而感受許多痛苦；而在極樂世界，眾生沒有任何痛苦。

有些偏僻地方的人到了非洲後大吃一驚：啊，原來世界上有這麼多可憐的眾生！到了發達國家後又大吃一驚：哇，世界上有這麼多財富圓滿的眾生！同樣，孤陋寡聞者也會對極樂世界產生懷疑。不管怎麼樣，如果我們現在能發願，將來一定會往生到極樂世界，這種往生絕不是入於一種幻想或者夢境。對於極樂世界的存在，前輩大德有很多有理有據的文字，只不過某些人在這方面不太了解，再加上受邪知邪說的影響，導致產生了懷疑，這些人要在淨土理論方面進行充實。

歸根結底，往生極樂世界、面見阿彌陀佛、獲得菩提授記，這一切都是為了利益眾生。從歷史上看，很多大德都是為了利益眾生而往生極樂世界的。法王如意寶就是這樣的，他在生前最後一次極樂法會上開示說：“這次極樂法會來的人非常多，這也許是我們最後一次的聚會，但願不要如此，願我們將來還能相會。如果我離開人間，在我死後有可能還沒滿七七四十九天或者在母胎中還沒住滿九個月零十天，你們就認定所謂的轉世活佛。但如果我有自在的話，我離開人間後絕對不會無間就來娑婆世界，我應該無間往生極樂世界，在極樂世界面見阿彌陀佛，阿彌陀佛以蓮花般柔軟的右手放在我頭頂上後，得到菩提的授記。從此之後，智慧、神通等獲得自在，做利益有情的事不會像現在這麼弱小……那時再入輪迴的時候，對於總的南瞻部洲和雪域西藏的眾生，尤其是康巴地區我自己住的這個色達的有緣弟子，我以大悲心何時也不會捨棄。”

（本來，藏傳佛教有尋找上師轉世靈童的傳統，但因為法王有這些教誡，所以我們沒有尋找法王的轉世靈童，很多弟子只能唱“祈禱上師乘願再來”而已。現在有些領導一口咬定：“法王說過，他從來不會轉世。”但這種說法也是不對的。雖然法王說自己暫時不會來人間，首先會往生極樂世界，但法王並沒有說他永遠不來人間。）

在座道友當中，有些人見過法王，有些人沒有見過法王，不管怎麼樣，大家都和法王的法脈有緣，如果經常修持法王傳下來的法要，比如開極樂法會時念誦阿彌陀佛心咒，開金剛薩埵法會時懺悔罪業並發願往生極樂世界，或者修持法王傳下來的甚深密法[1]，肯定有希望往生極樂世界。