敬錄自《緣起讚》講記   宗喀巴大師 造頌  索達吉堪布 譯講

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戊三（以此建立空性斷除增損之見）分二：一、佛說緣起如幻之理；二、佛說緣起則無機可乘。

己一、佛說緣起如幻之理：

凡是依緣所生法，自性本來無行相，

然而顯現為彼者，故說此等皆如幻。

凡是眾生面前顯現的，或依靠因緣產生的，這樣的法絕對不會有自性，或者說其行相並不存在；然而在眾生前它卻無欺顯現，實際上這就是如幻如夢，很多經論裡面都這樣比喻過。

《佛說如幻三昧經》裡講：……有五百位修行人通過修行獲得了宿命通，他們知道自己前世造過殺父、殺母等極重罪業，心裡特別執著，認為自己造的業太嚴重了，就沒獲得法忍。這個時候，文殊菩薩拿著一把寶劍準備殺佛，他們特別害怕地想：我們特別悔恨自己以前造的罪業，現在文殊菩薩又開始造這麼嚴重的罪業了。這時佛陀說：文殊不要這樣。當時眾菩薩說：你也不存在，我也不存在，眾比丘也不存在，罪業的本體也如幻、如夢、如陽焰一樣不成立，一切諸法皆無有自性。這五百位修行人當即就通達了無有自性的法忍，很多比丘都遠塵離垢，獲得法眼淨。

《中觀四百論》裡也講：“諸法如火輪，變化夢幻事，水月彗星響，陽焰及浮雲。”其意是說，一切因緣生的法，全部與夢、幻、陽焰、彗星等一樣顯而無自性。《金剛經》中亦云：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”

對佛陀所講的斷除一切分別網的幻化道理，如果我們真正去想就會明白：因緣所生的法全部都是幻化，沒有一個真實。但不知道友們想過沒有？我希望很多佛友不要僅僅是聽聽課，或一邊打瞌睡一邊迷迷糊糊地聽，下課後就高高興興地回去了，應該每一堂課都要對佛陀所說的甚深緣起道理生起定解。比如諸法如幻，自己要去觀察到底是不是如幻。至少也要堅信，佛陀已經以特別殊勝的智慧作了抉擇，裡面肯定有甚深的意義。

實在說，佛陀的智慧並不是我們現在的人所能了知的。大家都清楚，印度的法稱論師和陳那論師等是怎麼讚歎佛陀的。我是這樣想的：在這個世界上，除了佛陀以外，最偉大的就是二勝六莊嚴，他們的智慧無比崇高，如果他們還在，任何一位智者和科學家都沒辦法與他們辯論，但他們都要禮讚佛陀，所以我們一定要對佛陀生起信心。

法稱論師在《釋量論》的頂禮句中，把佛陀所有威德和功德集聚起來作了讚頌，他說：“敬禮於具足，除滅分別網，甚深廣大身，遍放普賢光。”這個對釋迦牟尼佛讚歎、頂禮的偈頌，講了佛陀三個方面的特點：能遣除一切眾生分別迷亂的網，具足甚深廣大的報化身，遍放普賢光，對整個世界的眾生發出大悲。也就是說，佛陀既有智慧又有悲心，還有能力度化無量無邊的眾生。20年前，上師如意寶也經常引用這個教證來讚頌佛陀。所以，大家皆應對大慈大悲的佛陀產生無比的信心。

當然，這種信心並不是好奇心。現在有些人經常說：我好喜歡您啊！我很歡喜這部論典哪！一問為什麼，就說：我也不知道，可能是前生的因緣吧！如果我們被佛陀最廣大的智慧、最甚深的教言所吸引或震撼，就會產生無法言說的成就感和歡喜心──在這個世界上，居然有這麼一位無與倫比的大智者，我能遇到他的教法，確實很榮幸！若能如此，在佛教的行列中永遠也不會退轉，可以稱為不退轉菩薩。

現在有些上師稍微給弟子講一點竅訣就授記說：你已成為不退轉菩薩。不知有沒有那麼簡單。如果我們通過聞思生起定解，在有生之年乃至生生世世當中，都不會從佛教的教理裡面退轉。為什麼呢？因為，在這個世界上唯一宣說真理者就是佛陀，他的真理能讓我們今生來世都獲得快樂。

如果我們有這樣的心態：不但我希求快樂，所有人類乃至包括旁生界在內的眾生都願意離苦得樂，所以佛教的精神對整個世界來講特別珍貴；那就可以將佛法向全世界推廣或弘揚。否則把自己束縛在一個特別小的圈子裡：我是學藏傳佛教的、我是學淨土宗的、我是學禪宗的，我誰都不排斥，但我也不學其他宗派；甚至還勸其他人：不要學，不要學。沒有必要這樣，應該具有特別開放的心態。因為，佛陀無比的智慧和悲心誰都可以接受，只不過上師們的傳承和教言的方便法不同而已，而且所有宗派都是圓融無違的，所以應該融會貫通，沒有必要取此捨彼。