敬錄自《緣起讚》講記  宗喀巴大師 造頌  索達吉堪布 譯講

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辛三、現前緣起空性的量：

不觀待如空中花，故非不依而存在，

本體若成彼成立，觀待因緣則相抵。

所謂現前緣起空性的量，就像修共同加行人身難得等時，最後要達到的境界或界限一樣，到一定的時候，緣起空性在任何一位修行人的境界中出現時，也會有這樣的量。

這裡講，在修行比較好的、真正通達緣起空性的修行人或瑜伽士的境界中，不觀待的法就像空中的鮮花一樣絕對沒有，所以萬法根本不可能不觀待而存在。所謂空中的鮮花，並非說它不觀待而獨立存在，而是一種不觀待就不存在的比喻。所以在這個世界上，根本找不到不依靠或不觀待任何一法而獨立存在的法。若了知此理，就不會墮入斷邊，因為一切法的顯現必定存在，並不像空中的鮮花一樣。如果空中有鮮花存在，那就是無緣無故，但世間萬事萬物全部都是依靠各自的因緣產生的，所以根本不可能有不觀待而產生的法。如果萬法的本體成立，就可不觀待因緣，但實際上並不是這樣，因為一切萬法都是觀待因緣而生的。所以，承認萬法實有與觀待因緣恰恰相違或相抵。

總之，這個偈頌是說，真正的緣起空性，是指顯現就是空性、空性即是顯現。《心經》亦云：“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。”若我們通達這樣的緣起空性境界，就會了知一切法雖然顯現，但並非真實存在。記得月稱論師在《中觀四百論》的注疏中說：我不會說一切法是沒有的，因為我承認是緣起法；我也不會說一切法是實有的，因為我承許是緣起法。那到底緣起法是什麼樣呢？緣起法就是如幻、如夢、如陽焰、如水月、如幻術般地顯現，而這些顯現也無實有、無自性、無本體。他在《四百論》的注疏中，以大量文字描述了一切萬法如夢如幻。

很多人只能在口頭上說如夢如幻，實際上並不是說其他法如夢如幻，就是我們白天見到的法跟夢境的法沒有什麼差別。為什麼這麼講呢？因為，夢中的法依靠因緣現前時雖然無欺顯現，但因緣滅時也無蹤無影；同樣的道理，現在世間我們看見的這些法，雖然有它的本質存在，或者說在因緣聚合時可以現前，但因緣滅時全部都沒有。《華嚴經》裡有比較適合的教證:“深達緣起，入諸法界，見有為法，猶如鏡像。”其意是說，作為一個通達緣起、深入法界的人來講，我們所見到的山河大地、金銀財寶等有為法，在他的境界中是顯而無自性的，就像鏡子裡的影像一樣，或者說跟幻術沒有什麼差別。

美國有個科波菲爾，在上世紀八九十年代乃至前幾年的時候，他特別出名，被稱為世界上最偉大、最超級的魔術師。他依靠一些器具和特異功能，能從防範森嚴的監獄逃脫，還能在虛空中飛翔，也能把別人價值一百萬美金的收藏卡全部扯毀後重新恢復……在世界上示現了很多神奇的事。實際上這些都是巧妙的因緣聚合，若懂得，世間萬法也是如此。佛陀早就在有關經典中，以幻術師（實際上，魔術師與幻術師的意思基本上相同）的幻術來比喻一切萬法。

若我們真正了達“顯即是空、空即是顯”的空性意義或境界，顯現和空性再也不用輪番顯現，此時見解就圓滿了。宗喀巴大師在《三主要道論》的最後說：“一旦無有輪番時，現見無欺之緣起，斷除一切執著相，爾時見解即圓滿。”這個教證章嘉國師引用在《緣起讚釋》中，他說此頌主要講緣起空性的境界圓滿的量。但我們現在看到的是什麼呢？就是顯的時候不空，空的時候不顯，顯和空是輪番顯現的。而真正見到緣起空性的瑜伽士，就不會輪番顯現。所以，只有當我們見到柱子時，了知它的本體是空性的，那時才能斷除一切執著相。

宗喀巴大師面見文殊菩薩時，文殊菩薩給他講了一個無有執著的甚深竅訣，即：當你面對顯現時，千萬不要去執著。但我們見到任何一個法都會產生執著，要麼是好的執著、要麼是不好的執著，有好的執著就會產生貪心，有不好的執著就會產生嗔恨心，如此進行取捨就會在相續中造下業。而這個教證已經講了，在真正通達緣起空性的道理時，一切執著都不會有。《四百論》亦云：“見境無我時，諸有種皆滅。”所以，通達緣起空性的究竟意義很重要。