是不除妄想。現代人念佛，都有一個心願：希望早除妄想、能證一心。可是，戀西大師卻教我們不除妄想，這是為什麼呢？

 

　　要知道，愈是想除妄想，妄想就愈多！這好比一畝田，要播種、施肥，沒想到卻牽錯了管線，把肥水全都引去澆溉田邊的雜草，導致苗萎稻枯，雜草叢生，空忙一場！

 

　　人的心念也是如此，一直不斷地想要除妄想，把全部的精力都投注其上，結果反而助長了妄想的勢力，令妄想愈來愈多。

 

　　所以想除妄想之念，本身就是個大妄念！有智慧的人懂得這一點，知道妄想不必除，只要把所有的精神都投注在佛號上，以佛號代替妄想，那麼，妄想自然會消失。

 

　　念佛人，一定要懂得這個道理，便能夠善用其心。妄想何須除？老實念佛就好，久而功夫成片，妄念自然盡除。

 

　　第三要訣，是不求一心。一心境界，是聖人所證得的。現在我們才剛初學，怎麼一下子就能證得一心呢？

 

　　執意要求一心，反而成了念佛的障礙。因此，一心不用求，只要像戀西大師所說的：至誠懇切，每日限定多少聲佛號，決心不變念到命終，那就必定往生西方；而一旦往生西方，一心的功德，自然很快就能具足。

 

　　在家居士念佛，要自已利用時間，安排功課修行。空閒多的人，每天限定三、五萬聲佛號；如果工作繁忙，可以早晚各三千。當然，也可以不分時段，每天限定五千聲作為功課。總之，隨各人的生活情況儘量用功。

 

　　那天，有位菩薩提出一個問題：「為什麼，現在念佛的人很多，但是成就的，卻好像沒有幾個？」

 

　　這個問題，最大因素是在於心志散漫，無法貫徹始終。大家想想，三天打漁，兩天曬網的念佛態度，怎麼可能會有成就？

 

　　念佛，也跟做事業一樣，必須懇懇切切專心一致，把它當成一件極重要的大事看待，佛號才可能念得好！如果既不至誠也懇切，以散漫心隨緣念佛，那只是跟淨土法門結結善緣而已，哪裡能夠成就呢？

 

　　講到這裡，又有一位菩薩遞紙條過來問：「很多祖師大德，不是教人都要一心持名念佛嗎？怎麼戀西大師反而教人不求一心呢？」

 

　　一心持名當然是必須的，可是不要存有得一心的企盼！一心不亂的功夫，是怎麼成就的？不也都是從平常的散心念佛，持續不斷地訓練而成的。所以念佛不用希求一心，只要老老實實的念下去，不可思議的功德，自然的便會慢慢出現。

 

　　所謂：「寧運身口之念，不論其散。」用這個口、耳、意來攝心念佛，不要去管散心妄念的起落，只將一句句：「阿彌陀佛，阿彌陀佛．．．．．！」堅定地念下去，時日一久，功夫純熟，一心功德自然就會成就。

 

　　現在，大家都還只是凡夫身，貪瞋癡的念頭，難免會時時出來打斷念佛。這時候，不用去管妄念如何，將佛號繼續念下去，妄想沒有自體，慢慢就會消失不見了。所以大家千萬要清楚，一心持名的意思，不是教人要斷盡妄想得一心，而是教人專心念佛的意思。

 

　　再說，一個人若真正斷盡妄念，那已經是大阿羅漢了。此時他能夠隨心所欲，十方國土任意前往，又何必念佛求生西方？因此，所謂一心持名，是教我們心不攀緣專心念佛。任何人只要真心念佛，具足信願行，都可以帶業往生。並不一定要惑斷盡，或得到念佛三昧，才能往生西方

 

　　第四要訣，是不參是誰。為何不須參究念佛的人是誰？以前，禪二祖慧可大師，斷臂請求達摩初祖為他安心：「我心未寧，乞師與安！」祖師曰：「將心來，與汝安。」慧可答曰：「覓心了不可得！」祖師曰：「我與汝安心竟。」

 

　　由上初祖與二祖的問答，我們可以明白所謂「心」，既無形相，亦無蹤跡，因為心本來無相，所以不著即是安。而且，真如法性，本來不可見。既然不可見，便無可表詮，既無可表詮，又哪裡還需要費心參究：「是誰在吃飯，是誰在念佛？」若有人執意要去參個究竟，那麼請仔細想想：「會念佛的，是不是這顆心？」

 

【心經】上說：「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」心與心所和合所造的萬法，即然是不生不滅、不垢不淨、不增不減的空相，那也就是無形相了。即然是無形相，那又如何參呢？」

 

真如法性，非相非不相。

 

說有相，不對；說無相，也不對。說有人在念佛，不對；說無人在念佛，也不對。即然有相、無相，有人、無人都是不對，那麼到底誰在念佛，還要不要參？

 

如果說，真的有個人在念佛的話，那就必須找出是誰在念佛。可是，有人在念嗎？是我在念嗎？「我」只不過是個假名，並沒有一個真實的我存在！那麼，應該說沒有人在念佛囉？但是，沒有人在念佛，一聲聲的阿彌陀佛，又是從哪裡發出來的呢？

 

　談到最後你會發現，說有相、有人不對，說無相、無人也不對。即然沒有、說無都不對，那就不用再辯論了。心一旦停止第六意識的思考辯論，剎那間便進入無念無分別的境界，那就是禪宗教人參悟的目的。