敬錄自《辨中邊論頌講記》  彌勒菩薩 造頌  益西彭措堪布 講授

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庚二、如何雜染分二：一、以誰作雜染；二、由彼如何雜染

辛一、以誰作雜染

三界心心所，是虛妄分別，

唯了境名心，亦別名心所。

一則名緣識，第二名受者，

此中能受用，分別推心所。

前兩句是認定雜染的作者，後面六句是宣說他的差別相。

我們在這個三界六道當中流轉，這一切一切雜染的作者就是虛妄分別，離開他找不到另外的一種真實的作者。這個虛妄分別心是什麼？以三界有漏所攝的具有二取性的心王與心所，就是虛妄分別。所以上面說，虛妄分別有，或者虛妄分別心等等，上面提到很多虛妄分別，那麼我們就想，這個虛妄分別到底是什麼，這裡彌勒菩薩說得很清楚：三界心心所就是虛妄分別，沒有一個其他的法，三界的心和心所者虛妄分別，那麼頌詞上就說“三界心心所”，“三界所攝”就排除聖者相續所攝；以具有二取性，就說明不是無分別智；以心王與心所，就顯示了虛妄分別他的差別。所以我們就知道，聖者相續的智慧，聖者相續的無漏的大悲空性藏的境界根本不叫虛妄分別，本論上上下下處處宣說這個虛妄分別唯一就是三界心、心所，三界就是有漏的法，所以，有漏的心、心所就是虛妄分別的自性。這樣就知道，所謂雜染的作者，具體來說，就是在三界當中的一切心王和心所，這些統統都成了雜染的起因。

那麼，心王和心所有什麼差別呢？論中說“唯了境名心，亦別名心所”，從唯一了別境的總相的角度，就叫心王；從唯一了別境的差別相的角度，就叫心所。心王又有哪些差別呢？“一則名緣識，第二名受者”，就是第一阿賴耶識，名為緣識；第二由阿賴耶識產生的前七識，名為受識。為什麼分別稱為緣識和受識呢？因為阿賴耶識是其餘七識的基，其餘七識都是以阿賴耶識為緣而產生的，所以叫“緣識”。其餘七識每一種都是領受各自對境的性質，比如眼識是領受赤紅青白等色境，舌識是領受酸甜苦辣等味境，所以就叫做“受識”。

心所有哪些差別呢？論中說到“此中能受用，分別推心所”，也就是可以分為能受用的受心所，能分別的想心所，以及能推動諸識趣向所緣境的思心所。“能受用”、“能分別”、“能推動”，分別是受心所、想心所、思心所。

這樣我們就知道，輪迴的作者或者說一切雜染法的作者就是有漏的心和心所，這些心和心所都是虛妄分別。對於三界迷亂的現相，了知總相的叫做(有漏的)心王，了知種種差別相的叫做(有漏的)心所，應當如是了知二者的差別。