靜坐須知 蘇芬 居士 （一）
無論什麼人，沒有不想延年益壽，或了生脫死的。要達到這個目的，營養、醫藥固然是延年益壽方法之一，但決不能了生脫死。唯有靜坐的工夫，超然入化，不可思議！修習若久，不但身強力壯，返老還童，而且可以明心見性，了脫生死。俗語說得好：『擊石乃有火，不擊乃無煙；人學始知道，不學非自然。』這是說石中本來有火性，假如不去擊打，火性埋藏在石裡面，不會顯現；縱使終日說石中有火，說到眼光落地，依然還是一塊石頭，要覓一點火，了不可得。靜坐的人，也是和擊石求火的人一樣，如果不肯死心用工夫，以求正悟，只懂得一些相似的言語，談禪，說道，談有，談空，這就等於終日口說：『火！火！火！』拿汽油放在口邊，也不是口裡說的火可以燒得著的。又如聽說石中有火，就拿起鐵錘將石擊得粉碎，結果石是擊碎了，而火仍然是了不可得，卻不自責，反不相信石中真有火，從此不再擊石了。這是不相信自性是佛，反說佛法無靈驗。這兩種人，前者是不肯用工夫，後者是錯用了工夫，所以都達不到目的地。從前百丈大師令溈山禪師撥火，溈山久撥不見火種，百丈親自撥來，果得其火。百丈對溈山說：『你道無這個？』這裡有一偈，就是撥火的故事。偈云：『十方世界火爐闊，冷灰堆裡深深撥；得一星兒血點紅，今古從來無欠缺，諸禪流，莫休歇！燎卻眉毛萬丈光，若不如是遭凍殺！』靜坐的人明白這個撥火的意義，就可堅信自性是佛，運用巧妙的智慧，勤勇的力量，不退的志願，向動靜閒忙中，敲之擊之，使不間斷，就可得到星星燎原之火，一直把那三千大千世界，燒成一縷燃焰，無影無蹤。我今來編述這篇『靜坐須知』，就是希望靜坐的人，不要不用工夫，不要用錯了工夫，一門深入，正道前進，莫作如是念，縱使你自己說：『地獄未空，我不成佛』，然而你朝著阿耨多羅三藐三菩提的大道上走，也就由不得你不成佛。好像運用巧妙的智慧擊石，由不得石不出火；又好像開了電燈開關，由不得電燈不放光一樣。不過佛說法，分為三時的機宜：第一時是『唯為發趣聲聞乘者，以四諦相，轉正車輪。』第二時是『唯為發趣修大乘者，依一切法皆無自性，無生無滅，本來寂靜，自性涅槃，以隱密相，轉正車輪。』第三時是『普為發趣一切乘者，依一切法三性三無性，以顯了相，轉正車輪。』第一時中說的是有相教，第二時中說的是無相教，第三時中說的是有無合一的中道教，究竟了義，無上無容，一切諍論，都無從安立。這是佛以權巧方便，對機說法。真理只是一個，而追求的方法，就要看你適於那一種，佛就教你那一種；並不是三時說教，真理有三。所謂佛法的目的是求覺悟，在求達到覺悟的目的地以前，必定有許多途徑；目的地原是一個，而途徑卻有不同。後來學佛的人看到姚秦鳩摩羅什法師，翻譯了中論、百論、十二門論，凡研究三論的學者，就稱為三論宗。羅什法師又翻譯了成實論，凡研究成實論的，就稱為成實宗。慧遠法師在廬山念佛，凡念佛的，就稱為淨土宗。梁代菩提達摩祖師所傳的不立文字，直指人心，見性成佛之法，就名之曰禪宗。隋代智者大師，依據法華、智度等經論，成立天台宗。唐代玄奘三藏，翻譯解深密經、瑜伽、唯識諸論，成立法相宗。又譯俱捨論，成立俱捨宗。南山道宣律師，成立四分律宗。賢首國師，成立華嚴宗。善無畏、金剛智，傳出了真言宗。曇無讖傳涅槃宗。菩提流支傳地論宗。真諦三藏傳攝論宗。這是中國古來比較顯著的十三個宗派，但其中也有不久絕響的，也有融入他宗的。現在常說的所謂教下，就是指天台宗；所謂宗下，就是指禪宗；所謂律下，就是指律宗。而目前在台灣最風行的是淨土和法相兩宗。種種法門，弄得無所適從。其實『方便有多門，歸元無二路』，殊途同歸，只要適合你自己的脾胃就是了。不過無論走那一條路，靜坐的工夫，是學佛最重要的增上緣；所以我編述這篇靜坐須知，是適合任何法門的，不專是禪宗的參禪。
乙、修習靜坐法的先決條件
靜坐的人，要明白下述的五十種魔相，就可知道如來的智慧德相，是和眾生一樣的；所不同的地方，就在妄想執著，離開了妄想執著，就證得了自己與如來一樣的智慧德相，也可說是成了佛。否則，就是眾生，也可說是成了魔。無量劫以來，眾生迷淪生死，染污久了，一時洗不乾淨，不能當下頓脫妄想執著，以實現本來具足的佛性，所以要用靜坐的方法來作明心見性的增上緣。本來禪家的參禪，不立文字，只一心用功去參，立了文字，就算葛籐，糾纏不清。我今所說的雖不是禪家的參禪，也可說是禪家之禪，無名而假立一個名；不過使初修習靜坐工夫的人，聊作參考。所以我在不能立一言中，而來先說靜坐的先決條件，再說靜坐最初方便的法門。
子、適可飲食
古德說：『人身難得』，既然得了難得的人身，就不可不加以愛護。
國父的著作中，對於衣食住行特別重視，而這衣食住行就是人們愛護身體必須具備的物質條件。尤以飲食一項不可過多，也不可過少，所謂『適可而止』。是修習靜坐的人應當特別注意的。因為飲食由口而入胃，經過胃液融合和消化後，變成糜粥狀，再進入小腸，變成乳液狀，被血管所吸收，變成血液，滋養全身。但腸胃的消化力有限度，血管吸收營液也有定量，所以飲食不可過多，以免腸胃作無益的消耗，反使身懣氣急，坐立不安。但也不可過少，以免營養不足，身體衰弱。飲食過多或過少，都不適宜於靜坐。靜坐時須在飯後一小時或二小時，清晨空腹靜坐，與食多食少不同，是靜坐最適宜的時候。人們容易犯的毛病是貪食，合乎滋味的就多食，不合滋味的就少食，過猶不及，對於身體都有妨礙。我不贊成勉強廢除朝食，也不贊成勉強過午不食，如果是隨緣或持戒那又當別論。因為這種執著，不但對於身體無益，而且，也是學佛的餘事。靜坐的人，千萬要注意，不可畫虎不成反類於犬。
丑、酣熟睡眠
從前我曾依據世俗，寫了一篇養生之道，共分六節：足睡第一，寡慾第二，戒氣第三，營養第四，運動第五，娛樂第六。所謂足睡，就是在勞心勞力後，用睡眠的方法，恢復原有的體力為度，不是貪睡叫做足睡。佛說：『財色名食睡，地獄五條根』，這是佛慈悲開示眾生，不可貪財色名食睡。平常的人以睡足八小時為適合於健康，但所謂足睡八小時，是說睡眠時不可胡思亂想，不可胡作亂為，要遠離顛倒妄想，才算是足睡。否則，睡在床上十小時十二小時甚至於廿四小時都不能叫做足睡；不但不叫做足睡，而且弄得精神恍忽，體力不能恢復，反比沒有睡眠八小時還要疲倦，這種情況，不適宜於靜坐。所以睡眠必須有定時，有節制，靜坐時才不會昏沉。如果靜坐工夫較深的人，夜間醒來即可靜坐，坐後不復睡眠，固然很好，但再來假寐，亦無不可。靜坐工夫日深，則睡眠需要日少，甚至可以靜坐代替睡眠，但這不可勉強學步。
寅、調和溫度
靜坐的時候，必須注意身體各部門的溫度。以我個人經驗，兩膝蓋最畏寒冷，其次胸部。所以靜坐之先，要將兩足膝蓋蓋好，不管單盤、雙盤或散坐，如果覺得膝蓋上有寒風習習的現象，就要馬上蓋緊；其次就是胸部，如果覺得透風，就須將衣服合攏，不可有隙可乘。和尚的衣服，下擺比在家人的衣服寬大，就是便於參禪時包蓋兩膝之用。此外對於室內的溫度也要留意，溫度過高，必至汗流浹背；過低，又容易感冒，都不適宜於修習靜坐工夫的環境。至於工夫深遠，到了無坐無不坐的境界，那又當別論。
卯、端詳姿態
溫度調和以後，就要注意身體的姿勢，無論是靜坐前、靜坐時，或靜坐後身體的姿勢，都要安穩端詳，不可有絲毫粗暴的舉動。如果舉動偶粗，則氣息也就會隨著而粗，心意浮動，不易入靜。所以在靜坐以前，就要端詳身體的姿態。其次靜坐時，解衣寬帶，從容坐下，將兩腿安置妥當。
如果是用單盤（也叫做結半跏趺坐），可以左腳小腿曲放在右股上，用手牽引近身，使左腿趾略與右股均齊。如果是用雙盤（也叫做結雙跏趺坐），再將右腳小腿用手牽上交加於左股，使兩趺向上。如果年紀較長的人，連單盤都不可能，只可用兩小腿向後交叉於兩股後，也是可以的。兩足安置妥當後，再來安置兩手，以右掌的背，疊在左掌的面，貼近小腹的前面，輕輕地放在腿上。兩手放妥後，將身體搖動數次，使脊骨勿曲勿挺，頭頸端正，鼻和肚臍成一根垂直線，不低不昂。姿態端正以後，即開口吐出腹中的穢氣，三數口不等。吐畢，以舌抵上顎，由鼻孔徐徐吸入新鮮空氣，亦復三數次不等，聽各人的自便。穢氣和鮮氣交換以後，將口閉合，唇齒相著，輕輕閉上兩眼，兀然不動，儼如磐石。靜坐完畢以後，開口吐氣，微微搖動身體，其次徐徐舒放兩手兩腳，再次手指摩擦兩眼眶，然後開眼。如身體發汗，必須等到汗稍稍收斂，才可以隨意動作，以免被風寒侵襲。下座後應繞室步行若干步，始終出以端詳的姿態，修習若久，就沒有輕浮的舉動。
辰、均勻呼吸
人們的呼吸，是將裡面的濁氣呼出，將外面的鮮氣吸進，一呼一吸，內外交換，叫做一息。從前的人，說息有四種：一呼一吸，感覺有音聲，叫做風相；一呼一吸雖然沒有音聲，但急促而不通暢，叫做喘相；一呼一吸，既沒有音聲，又不會急促，但不靜細，叫做氣相；一呼一吸，到了極靜，自己不感覺鼻息有出入的時候，叫做息相。前三種相，最容易犯，要把前三種相平息了，才能顯現第四種相。靜坐的時候，如果感覺犯了前三種相，不能安定，就可用數息的方法，令鼻息的出入，極微極緩，長短均勻。數的時候，數出息也好，數入息也好，從第一數至第十息，再從第一息重數至第十息，如是循環不已，自能生效。或從第一息起數至二十，甚至一百，都是可以的。不過無論十數或百數，如果中間因妄想而數錯了，必須從頭重數，務使呼吸均勻，才能得到第四種息相。
巳、休歇妄心
人們自有生以來，就是妄心用事，所謂『心猿意馬，朝秦暮楚』，都是妄心在那裡作祟。休歇妄心的方法，要照理、事兩方面下功夫：
一、理的方面
關於斷除妄心的方法，釋尊開示得很多，最簡便的方法，要算『歇即菩提』一個『歇』字。達摩祖師和六祖開示學人緊要的話，莫若『屏息諸緣，一念不生。』但是要怎樣才能實踐這兩句話呢？上焉者一念永歇，直至無生，頓證菩提；次焉者，則以理除事，了知自性本來清淨；煩惱菩提，生死涅槃，都是假名，不與我的自性相干；事事物物，無非夢幻泡影，了無實體。我這四大五蘊的色身，與森羅萬象的山河大地，在自性中不過像海中的區區浮漚一樣，隨起隨滅，對於水的本體，毫無變動的。明白了這個道理，就不會隨著幻化的事事物物，生住異滅的四相，而起欣厭取捨。日久功深，就可通身放下，根塵識心銷落，貪嗔癡愛泯滅，痛癢、苦樂、饑寒、飽暖、榮辱、生死、禍福、吉凶、毀譽、得失、安危、險夷等，一概置之度外。這樣，才算是放下，才算是一切放下，才算是永久放下，才算是萬緣放下。果能這樣，就能不起分別，遠離執著；至此，妄心休歇，一念不生，自性光明，全體顯露。
二、事的方面
人們的動作，不外行、住、坐、臥四種威儀，在沒有入坐以前，除臥以外，只有行與住兩種威儀。靜坐的人，對於這兩種威儀，要常常加功，一言一動，總須約束這個妄心，不可散亂。初修習靜坐的人，常犯心中散亂的毛病，支持不定，到了工夫漸深，又犯心中昏沉的毛病，易致瞌睡。對治散亂的方法，除了靜坐的時候數息以外，最要緊的還是以理除事，明白『寄蜉蝣於天地，渺滄海之一粟』的道理，自然不會勾心鬥角，企圖做那損人又不利己的事情。名利心放下了，一言一動，漸漸就會由粗入細；然後在靜坐的時候，把那散亂的妄心，注意鼻子和肚臍相成的一根垂直線，就能漸漸安定。對治昏沉的方法，可注意鼻端，使那妄心向上活動，振作精神，昏沉可以免除。修習工夫漸深，平常的行住坐三種威儀，就能穩重安詳。處理事件，明快決斷，不會隨心附和，人云亦云。所謂『坐而不坐，不坐而坐』就是這個既不散亂又不昏沉的境界。
靜坐的人如果能夠將上面六個先決條件具備了，然後來做真實的工夫，明心見性必有分。
丙、修習靜坐法的入門功夫
子、略舉各種靜坐法的名稱
中國數千年來宗教複雜，靜坐的方法，千奇百異，以致學者無所適從。究竟誰正誰邪？混淆難以分別。而學者又不知道靜坐中有五十種魔相，所以常常以魔境當作聖境，演成自害害人的現象。他教靜坐方法名目系多，如丹田、氣海、還丹、守竅、命門、督脈、尾閭、泥丸、丹鼎、爐、鉛汞、陰陽、坎離、抽添、龍虎、嬰兒、奼女、五氣朝元、三花聚頂、煉精化氣、煉氣化神、先天後天、文火、武火、五行、八卦、原人祖竅、三期普度、一步直超、彌勒收圓、三教合一，如是種種，難以勝數。這些方法都與佛家的靜坐法，毫無關係。但是修習他教靜坐法門的人，也常常掛起佛教的招牌，有時靜坐對於身體出了毛病，反以為佛法之過。其實佛家靜坐的方法，極其簡單，宗門靜坐，惟一心法，一徹百了，無所謂境界次第，也不立文字。
解深密經分別瑜伽品，佛向彌勒菩薩說大乘中修『奢摩他』、『毗缽捨那』的方法。『奢摩他』是印度話，譯成中國話為『止』。止是止息，寂靜的意思；其體是定，有令心專注而不散亂的特性。般若經說：『一心不亂』名止，即是此意。靜坐的人，如果要克制內心上萬馬奔騰的妄念，唯有運用集中意志的止力，才能達成任務。遺教經說：『制心一處，無事不辦』；解深密經說：『心一境性，是奢摩他相』，都是這個意思。『毗缽捨那』也是印度話，譯成中文為『觀』，觀是審諦觀察的意思；其體是慧，有簡別抉擇而無錯謬的特性。靜坐的人如果要想解決盤根錯節纏縛身心的煩惱，必須運用照矚幽微的觀力，才能達到目的。般若經說：『如實見法』名觀，即是此義。人們始終陷溺在散亂、昏沉中不能自拔；修習止觀的法門，就可對治這兩個大毛病。運用止力，止息妄念；運用觀力，照破煩惱，身心才能達到澈底解脫。
楞嚴經中佛開示阿難修習『妙奢摩他』、『妙三摩提』、『妙禪那』三種靜坐的方法。這三種方法，是定的專有名詞，沒有翻成中國話，因為沒有適當的字，足以顯明三種妙定的意義。在妙奢摩他中，破妄識，為最初方便；顯根性，為初方便；圓彰三藏，為究竟。在妙三摩提中，四種律儀，為最初方便；道場加行，為初方便；三十二應、十四無畏、四不思議為究竟。在妙禪那中，三種漸次，為最初方便；干慧地，為初方便；妙覺，為究竟。三種方法中，每種都有最初方便及初方便，登堂入室，各有千秋；所以不同常途解釋為『止觀定慧』。詳細的解釋，可參閱楞嚴經，這裡不便多寫。
天台宗所修的止觀，是在六根門頭，沒有捨離識心。識心有生有滅，如果以生滅的識心為因，決定不能發明不生不滅的根性。而楞嚴經中三種妙定，共有兩種決定義：第一決定，以因同果，不以生滅識心，為因地心。第二決定，從根解結，必須取真常根性，入涅槃門。
依據上面種種靜坐的法門，屬於他教者，最好不要修習，即使修習成功，也不過是達到延年益壽的領域，並不能了生脫死，終久還要墜落。至於佛家的方法，雖有多門，然原理只是一個，只靜坐的人善自運用而已。現今為修習靜坐人的方便起見，特將修習止觀的法門，加以說明。
丑、修習大乘止觀法門
楞嚴大定中的妙奢摩他、妙三摩提、妙禪那三個別定的名詞，不可用『止觀』二字來解釋。這不是說止觀的法門不善，不過是楞嚴大定所用的是根性，而止觀法門所用的是意識。初修習靜坐的人，心猿意馬，還是以用根性為最初方便，久久純熟，自可就路還家。其實楞嚴經中的返聞自性，與宗門中的參話頭，也不過是用耳根和用意根的差別，日久功深，塵銷識泯，同樣的可以明心見性，但不可執著這個生滅的識心為因地心。圓瑛法師說：『余先習天台教觀，十分敬佩，複習賢首，二宗並重，絕無門戶之見。』可見止觀法門，極契眾生的根機。
止字的意義，前面已經說明白了，再簡單的說，就是靜坐的時候止息妄念。修止的方法，可分做三種來講：
一、系緣止
系字的意義，是繫縛。凡是一念先起的時候，必定有一件事物，為所依附的緣。人們心中的所緣，忽甲、忽乙，剎那不停，動盪不定，這叫做攀緣。靜坐的時候，要把這個攀緣的心，繫縛一個地方，不准亂想，好像用鐵鎖繫縛猿猴一樣、這就叫做系緣止。修習系緣止的方法共有五種：一是系心頂上，即靜坐的時候，專注心念在頭頂上。這個方法，可治昏沉的毛病，但不可專修或久習，以免發生頭暈的毛病，只能於昏沉的時候，偶一行之。二是系心髮際，即靜坐的時候，專注心念在發黑肉白的交際處。這個方法，也只能在精神萎靡的時候偶一用之，如果常常修習，難免不犯雙眼喜歡向上看，或眩目妄見黃赤種種的顏色。三是系心鼻端，即靜坐的時候，專注心念在鼻端的一點，這個方法，可治散亂的毛病，不過也不宜常用，以免血液上行。四是系心於地，即靜坐的時候，專注心念在所座的地下。這個方法，可使氣血隨心下降，又能使心念超出於軀殼之外，但初修習靜坐的人毫無依靠，不能安定，所以也不宜常用。五是系心於臍，即靜坐的時候，將身體調和端正後，將眼、鼻、臍三點，聯成一根垂直線，專注心念在臍下。這個方法，可使血液下降，常常修習，較為穩妥。
二、制心止
制心的意思，是隨其心念起處，加以制止，不准亂動。靜坐的人，修習系緣止稍覺純熟後，就應當修習制心止，這是由粗入細的工夫。所謂制心，是制止攀緣的妄心，心既然是妄，而制止妄心的一念也是妄，以妄制妄，有時反使妄心更加猖狂；所以制心止的方法，不如在靜坐的時候，先將身心一切放下，然後，返聞自性，較為穩妥。
三、體真止
『體』是體會，『真』是真如。靜坐的人，細細體會心中所念的一切事事物物，全是虛妄，了無實在。明白了這個理由，就無所取著，妄想顛倒，自然止息，用不著以妄制妄，這就叫做體真止。這個方法，比較制心止又更微細。制心止可破系緣止，而體真止又可破制心止。修習體真止的方法，在靜坐的時候，首先返觀自身，自幼而壯而老而死，刻刻變遷，剎那剎那，不得停住。不得停住的東西，當然不是實在，足見色身完全是因緣假合。次返觀己心，唸唸遷流，過去的念已謝，現在的念不停，未來的念未至，究竟可執著那一念為我的妄心呢？如是對於過去、現在、未來三際，周遍尋找這顆心，了不可得，金剛經說：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。』人們常常覺得自己有妄心生滅，無非是虛妄顛倒，以致造成這一大迷惑，好像病眼見空花，空中那有什麼花呢？
上面將修止的方法，說了一個大概，現在要說修觀的方法。這個方法，也可分做三種來講：
四、不淨觀
靜坐的時候，對於自己的身心和身外的山河大地，都應當詳加觀察，而以迴光返照的工夫，達成靜坐的目的。人們有生以來，就帶有貪、嗔、癡三毒，一切煩惱，都由這三毒而生起，叫做根本煩惱，是修習靜坐工夫的大障礙。貪字範圍，本來很廣，這裡只說貪慾的貪。人們的根身，是業識為因，父母的欲愛為緣，而投胎成身；成身以後，又復常常行淫慾，而成來世投胎的因，從此生生死死，死死生生，相續輪迴，成了生死的根本。修習靜坐工夫的人，如果貪慾多，就要修不淨觀的法門。色身死後的不淨，共有九種：一、青瘀不淨，二、膿爛不淨，三、膨脹不淨，四、變壞不淨，五、血塗不淨，六、鳥啖不淨，七、散壞不淨，八、骨相不淨，九、燒相不淨。靜坐的人修不淨觀時，先觀死屍青瘀相，由青瘀而屍身日漸爛成膿，由成膿而屍身日漸膨脹，由膨脹而屍身日漸變壞，由變壞而屍身日漸污血塗地，由血塗地，肉體外露，臭氣四溢，就有鳥兒前來挑其眼目，獸兒前來分其手足，因此身體就四分五裂而唯剩白骨了。或在死屍林中，見諸積集的草木，焚燒死灰，腹破眼出，皮色焦黑，甚可厭惡，而又很快的變成灰燼了。此外還要觀察死前的不淨，住胎時是在母腹腸臟糞穢的處所，出胎以後，從頭至腳，自外至內，都充滿了污穢的濁物。外面有兩眼、兩耳、兩鼻孔，以及口、大小便道，共計九竅，每竅無時不在那裡排泄臭液水。加以遍身的毛孔，發散汗垢，裡面的五臟六腑，膿、血、屎、尿無一物不是污穢不堪！如是男觀女身，視同一個皮袋，外形雖然美麗，內容實是糞臭；女觀男身，也是這樣。久久觀察，淫慾自然減低，這是對治貪慾修不淨觀。
五、慈悲觀
『嗔』是三毒之一，嗔的意義，是嗔恚，是發怒。人們對於喜愛的事物，得到了就歡喜，得不到就發脾氣，甚至鬥爭仇殺。無論古今中外，殺戮的罪惡，相尋不窮，推其原故，無罪是由於一人或數人的一念嗔心起，以致屍橫遍野，血流成河，修習靜坐的人，如果嗔恚多，喜歡發脾氣，就要修慈悲觀的法門。『慈』是推己及人，例如自己的身心快樂，就應該推到一切人的身心都要快樂，由親及疏，怨親平等，所謂：『人饑猶己饑，人溺猶己溺。』這就叫做無緣大慈。『悲』是悲憫眾生的種種苦惱，乃不惜犧牲一切，給眾生去拔除。所謂『赴湯蹈火，拯救眾生』『我不入地獄，誰入地獄。』這就叫做同體大悲。常常如此觀察，嗔恚的病，漸漸即可消除，這是對治嗔恚修慈悲觀。
六、因緣觀
『癡』也是三毒之一，癡的意義，是愚癡，又叫做無明。一切眾生，都具足一顆妙明真心，有無量的功德，能照徹森羅萬象的事事物物。無如自無始以來，就被妄想所覆蔽，以致妄心現前，造出種種顛倒罪惡，長淪生死，好像盲人騎瞎馬，見不到光明的大路，以致連人帶馬墜入深淵氣絕身亡。修習靜坐的人，如果愚癡多，就要修習因緣觀的法門。『因』是種子，『緣』是助緣。世界上一切事事物物，都從內因和外緣而生起，好像種樹一樣，種子為因，水土時節等為緣。因緣湊合，才能由種生芽，由芽生葉，由葉生節，由節生莖，由莖生華，由華生果。假如沒有種子，就不能由芽至果；沒有水土等，種子還是種子，也不能發芽以至生果。然而種子決不會自念是生芽的因，水上等也不會自念能助種子發芽。可見萬物的生起，沒有自性，如果有自性的話，那物就應當永久常住，不必由因緣湊合而生，更不至由因緣分散而死。人們的色身，也是如此：前生的業識為因，父母的精血為緣，因緣湊合生出了這個污穢的色身，到了因緣分散，又變成了奇臭的死屍；生生死死，死死生生，剎那剎那，未曾稍住。如是常常觀察，自能豁破愚癡，發生智慧，這是對治愚癡修因緣觀。
靜坐的人，修止也好，修觀也好，愈簡單愈妙，就各人的個性所近，選擇一個法門修習，日久功深，必可見效。不過須知修習止觀的法門，雖然是分成兩部分說明，這不過是指示靜坐時一心運用的方向而已，或偏於止，或偏於觀。其實唸唸歸一，以至無念叫做止；了了分明，以至無分叫做觀。止的時候決不能離開觀；觀的時候，也決不能離開止。止如果沒有觀，心必昏沉；觀如果沒有止，心必散亂。所以必須止、觀雙修，才能得到成果。現在分別說明如下：
七、對治浮沉的粗心雙修止觀
靜坐的時候，妄心浮動，就用修止的方法來制止；妄心昏沉，就用修觀的方法來觀照。如果觀照以後，心還是不清明，或又起浮動，就再用修止的方法來制止。如果制止以後，覺得身心安靜，即適宜於用修止的法門以安心；觀照以後，覺得身心明淨，即適宜於用修觀的法門以安心。止、觀雙用，隨各人的方便，就可對治妄心的浮沉。
八、對治定中的細心雙修止觀
靜坐的人，修習止觀的法門，功行漸深，粗亂的妄心，就會慢慢歇息，而得入定。在定中的妄心，活動微細，靜坐的人，覺得這個身體，如同太虛，非常愉快。如果不了知這個虛妄境界，本來就是了無實體，那便會發生貪執，頓入魔境。前面說的五十種魔相就是這個道理。假若當身心愉快的時候，不貪不執，這就是修止的工夫，魔即無機可乘。然修止後，還有一毫執著的妄念，就再用觀照的工夫，觀照定中的細心和粗亂的妄心，不過是有粗有細的不同，畢竟同屬虛妄。觀照清楚，就不會貪執愉快；反過來說，遇到悲傷的逆境，亦復如此，這就是修觀的工夫。止觀雙修，才能對治定中的細心所顯現的魔相。
九、均齊定慧雙修止觀
靜坐的人，修止的工夫久了，便可妄念銷落，而得正定；修觀的工夫久了，便能豁然開悟，而生真慧。假如定多慧少，那就成了枯定，要用修觀的方法以補救之，使心境了了分明。如果慧多定少，那就成了狂慧，好像風中的燭光一樣，照物不能明察秋毫，要用修止的方法以鎮定之，使心境穩穩安定，好像密室中的燭光，不會被風搖動一樣，這樣久久修習，就可定、慧均齊。
十、一切時一切境雙修止觀
上來講的修止觀的法門，是在靜坐時所修習。密室面壁，蒲團端坐，固然是修習止觀的住所，但人們的色身，不能無俗事牽累，如果在靜坐以外，就沒有止觀的工夫，那種成就，不會很大。所以必須於一切時，一切境中雙修止觀，才能達到『坐而不坐，不坐而坐』的境界。
怎樣叫做一切時呢？行時、住時、坐時、臥時、作事時、言語時，就叫做一切時。人們行、住、坐、臥、作事、言語的時候，應該想想，我今為什麼要行、住、坐、臥、作事、言語？如果是惹煩惱，做無益的事，就不應當行、住、坐、臥、作事、言語。如果是避五濁，調精力，做善事，就應該行、住、坐、臥、作事、言語。在行、住、坐、臥、作事、言語的時候，明白行、住、坐、臥、作事、言語的原因，就可以了知所表現的一切煩惱善惡等業的動作或狀態，都是虛妄不實，因此妄念止息，這就叫做一切時修止。又於行、住、坐、臥、作事、言語的時候，應該想想，由起心動念，一直到見諸行為，一切煩惱善惡等業，都是由行、住、坐、臥、作事、言語而生起，所以要返觀自心，唸唸遷流，了無實在。可知一切時所表現的動作或狀態，甚至表現動作或狀態的色身，統統畢竟空寂，這叫做於一切時修觀。
怎樣叫做一切境呢？眼、耳、鼻、舌、身、意六根，所對的色、聲、香、味、觸、法六塵，就叫做一切境。眼所見一切有形的色，耳所聞一切有響的聲，鼻所嗅的一切香，舌所嘗的一切味，身所受的一切觸，意所執的一切法，無論好、丑、香、臭、甜、淡、澀、滑、軟、硬，不起貪愛，不起厭惡，毫無分別，這叫做於一切境修止。又內六根，外六塵，因緣湊合，生出六識，勉強分別種種的色、聲、香、味、觸、法，以致生起一切煩惱善惡等業。因此，即當返觀攀緣的妄心，唸唸遷流，了無實在。可知六根所對的六塵，畢竟空寂，這叫做於一切境修觀。
修止時不離觀，修觀時也不離止。這就叫做於一切時、一切境雙修止觀。
丁、修習靜坐應明白魔境
凡是修習靜坐的人，工夫久了，正當妄歇真發，和諸佛菩薩氣味相投，心精通吻的時候，必定驚震大地山河一切塵勞。凡夫昏迷，不覺動搖遷就貪戀，不但不知摧破虛妄諸相，而且為虛妄諸相所惱。金剛經說：『凡所有相，皆是虛妄。』如果徹悟了這個意義，那塵勞中的魔，怎能擾害這妙覺中的人？縱使魔力凶狠，也決不能加害正在靜坐的人。好像刀之斷水，風之吹光，終不能使光、水有絲毫的動損。不但魔不能加害於靜坐的人，而靜坐的人反能感化魔。譬如沸湯之近堅冰，暖氣逼而堅冰自銷。魔雖有神力，總是不住的客或動搖的塵；成就或破亂，不在於客，而在於主人。假使主人的心中不明，認賊作父，客則乘隙而入，惱亂主人了。假使主人明明白白，清清楚楚，不受魔擾，那魔自然要退避三舍7這是由於靜坐的陰氣消散，光明朗照，魔的幽氣，鄰近光明，那幽氣自然銷殞。如同梟鳥之入晝，羅剎之向陽，雙眼不能見，怎麼還敢久留擾害靜坐的人呢？假若五陰主人，心不明悟，靜坐的時候，見了魔鬼則害怕，見了美女則貪愛，那就是被陰所迷，墮入魔境。現在將五陰魔境，略說如下：
子、色陰魔境中的十種相
一、精明外溢相
靜坐的人，正當心不流逸，銷落諸念的時候，就好像虛空一樣，寂然不動，漸漸入耳根圓照三昧。初得這個離念境相，而為色陰所蓋覆，心還沒有發光，目前所見到的，只是黑暗。偶然之間，得到心光洩露，四大不相交織，身住虛空，毫無障礙，但旋得旋失。靜坐的人，如果得到這個境界，本是善境，若妄言證了聖果，那魔就可得其便，乘間而入，為害甚大！假若聽其自然，不作聖解，那魔自然遠離，毫無所害。古德說：『但盡凡情，別無聖解。』實為遣魔要訣。
二、精明內溢相
靜坐的人，心光忽然透徹身內，反觀五臟六腑，清晰明辨，並可親手將肚裡面的蟯蛔蟲拈出，而身體毫無傷毀。這就是精光流溢形體，暫時的境界，不是常有的，不可妄言證果。否則，必被魔所擾害。
三、精魄離合相
醫經上說：『魂藏於肝，魄藏於肺，意藏於脾，志藏於膽，精藏於腎，神藏於心。』魂魄意志精神，都通過於六腑。除了八識田中執受身根以外，其餘魂魄意志精神，全沒有一定的位次，彼此可遞相涉入，可互為賓主，任何一個做了主人，其餘五個就是賓客。靜坐的人，有了相當工夫的時候，忽聞空中有佛說法，忽聞十方有佛開示，這就是精離本位而合於魄，或魄離本位而合於精。離則失本位，合則就他位，這種境界是由於初聞佛法時，耽樂六根互用的法門，久久薰習，得成善種，偶於靜坐中一時發露，霎時銷散，並不是真正到了六根互用的境界。靜坐的人，如果以為得證聖果，那就會魂飛魄散，著魔成邪。
四、心魂染悟相
靜坐的人，修習止觀法門，日常又受過梵網等經的薰習，日子久了，工夫深了，心地漸漸皎潔瑩澈，莊嚴的依報和正報，歷歷由內光發現出來。所見一切色是佛色，一切形是佛形，所謂『一華百億國，一國一釋迦』，就是這個境界。不過，這個境界是偶一發露，如果認為是證聖果，那必遭魔所惱。
五、抑按逾分相
靜坐的人，如果反聞功切，用心綿密，毫無間斷，對於過去的念，力加抑按；現在的念，力加降伏；未來的念，力加制止。如是用功，鞭辟太過，忽見虛空有七寶色，或百寶色，或青黃赤白等色，這是由於相煎過急，以致渙散而暫時顯露種種的異境，切不可認為證果。否則，必定著魔。
六、密見洞幽相
靜坐的人，到了精光不亂，心光凝定，明暗不移的境界，就可在黑暗中見到種種的什物，這些什物也不是房屋中原有的，而是別種什物，從黑暗中顯現出來。我們人類是和鬼神諸趣雜居一地，平常相處，各不相礙，互不相見。今由於靜坐功深，見到許多鬼神諸趣，在馬路上來來往往，或在房屋中進進出出。這也是暫時發露，還是魔境，並不是真有法眼。
七、四大入定相
靜坐的人，因為反聞功切，暫時把身子都遺忘了，四體好像草木一樣，知覺全失，無傷觸。這是地水火風四大入定的形相，到了出定以後，又恢復平時的狀態，也是一種魔境，靜坐的人，千萬不可心滿意足。
八、凝想化成相
靜坐的人，有的修習淨土法門，每當靜坐時，觀想阿彌陀佛依報莊嚴，先作空觀，次作假觀，後作中觀。日久功深，忽見極樂世界現前，西方三聖顯現；又看到地獄天宮，若淨若穢，了然無遺。這是由於厭惡娑婆，欣羨西方，到了極點，從這一個極點，凝想化成，好像太陽中的焦點，可以生火一樣。偶一發現，並不是真見極樂世界。如果自作證果，便為魔所乘。
九、逼極心飛相
靜坐的人，如果對於佛理研究深遠，對於事境，觀察透澈；但用功過切，逼令心光飛出，能見遠方市井街巷，親族眷屬，或能親聞他們說話。這種逼極心飛的境界，也是暫時偶現，並不是證到無邊剎土，不隔毫端。不作是念，當然是好境界，一作聖解，就變成魔境。
十、含受魑魅相
靜坐的人，到了色陰魔境將破的時候，形體頓覺變異，無端向人說法，沒有研究過的經典，自然會明白。這種境界，是邪心含受魑魅，魔入身中，以致發出狂慧。一般愚夫愚婦，還以為是佛祖顯聖。假如靜坐的人得到這種境界，自知是妄心狂發，毫無實境，那魔會自然頓歇。否則，必定入魔，生命危險。
上面所舉的色陰中十種魔相，都是靜坐的人自己的禪觀，同堅固的妄想交攻互戰，或勝或負。如觀力勝妄想，就會現出善境；如妄想勝觀力，就會有所愛憎。由於互出互入，不得互融，以致魔力乘機而入。眾生迷昧，不知忖度自己的見地，是不是佛的見地？自己的功用，是不是佛的功用？而妄情計度登了聖境，豈不是成了大妄語！
乙、修習靜坐法的先決條件
靜坐的人，要明白下述的五十種魔相，就可知道如來的智慧德相，是和眾生一樣的；所不同的地方，就在妄想執著，離開了妄想執著，就證得了自己與如來一樣的智慧德相，也可說是成了佛。否則，就是眾生，也可說是成了魔。無量劫以來，眾生迷淪生死，染污久了，一時洗不乾淨，不能當下頓脫妄想執著，以實現本來具足的佛性，所以要用靜坐的方法來作明心見性的增上緣。本來禪家的參禪，不立文字，只一心用功去參，立了文字，就算葛籐，糾纏不清。我今所說的雖不是禪家的參禪，也可說是禪家之禪，無名而假立一個名；不過使初修習靜坐工夫的人，聊作參考。所以我在不能立一言中，而來先說靜坐的先決條件，再說靜坐最初方便的法門。
子、適可飲食
古德說：『人身難得』，既然得了難得的人身，就不可不加以愛護。
國父的著作中，對於衣食住行特別重視，而這衣食住行就是人們愛護身體必須具備的物質條件。尤以飲食一項不可過多，也不可過少，所謂『適可而止』。是修習靜坐的人應當特別注意的。因為飲食由口而入胃，經過胃液融合和消化後，變成糜粥狀，再進入小腸，變成乳液狀，被血管所吸收，變成血液，滋養全身。但腸胃的消化力有限度，血管吸收營液也有定量，所以飲食不可過多，以免腸胃作無益的消耗，反使身懣氣急，坐立不安。但也不可過少，以免營養不足，身體衰弱。飲食過多或過少，都不適宜於靜坐。靜坐時須在飯後一小時或二小時，清晨空腹靜坐，與食多食少不同，是靜坐最適宜的時候。人們容易犯的毛病是貪食，合乎滋味的就多食，不合滋味的就少食，過猶不及，對於身體都有妨礙。我不贊成勉強廢除朝食，也不贊成勉強過午不食，如果是隨緣或持戒那又當別論。因為這種執著，不但對於身體無益，而且，也是學佛的餘事。靜坐的人，千萬要注意，不可畫虎不成反類於犬。
丑、酣熟睡眠
從前我曾依據世俗，寫了一篇養生之道，共分六節：足睡第一，寡慾第二，戒氣第三，營養第四，運動第五，娛樂第六。所謂足睡，就是在勞心勞力後，用睡眠的方法，恢復原有的體力為度，不是貪睡叫做足睡。佛說：『財色名食睡，地獄五條根』，這是佛慈悲開示眾生，不可貪財色名食睡。平常的人以睡足八小時為適合於健康，但所謂足睡八小時，是說睡眠時不可胡思亂想，不可胡作亂為，要遠離顛倒妄想，才算是足睡。否則，睡在床上十小時十二小時甚至於廿四小時都不能叫做足睡；不但不叫做足睡，而且弄得精神恍忽，體力不能恢復，反比沒有睡眠八小時還要疲倦，這種情況，不適宜於靜坐。所以睡眠必須有定時，有節制，靜坐時才不會昏沉。如果靜坐工夫較深的人，夜間醒來即可靜坐，坐後不復睡眠，固然很好，但再來假寐，亦無不可。靜坐工夫日深，則睡眠需要日少，甚至可以靜坐代替睡眠，但這不可勉強學步。
寅、調和溫度
靜坐的時候，必須注意身體各部門的溫度。以我個人經驗，兩膝蓋最畏寒冷，其次胸部。所以靜坐之先，要將兩足膝蓋蓋好，不管單盤、雙盤或散坐，如果覺得膝蓋上有寒風習習的現象，就要馬上蓋緊；其次就是胸部，如果覺得透風，就須將衣服合攏，不可有隙可乘。和尚的衣服，下擺比在家人的衣服寬大，就是便於參禪時包蓋兩膝之用。此外對於室內的溫度也要留意，溫度過高，必至汗流浹背；過低，又容易感冒，都不適宜於修習靜坐工夫的環境。至於工夫深遠，到了無坐無不坐的境界，那又當別論。
卯、端詳姿態
溫度調和以後，就要注意身體的姿勢，無論是靜坐前、靜坐時，或靜坐後身體的姿勢，都要安穩端詳，不可有絲毫粗暴的舉動。如果舉動偶粗，則氣息也就會隨著而粗，心意浮動，不易入靜。所以在靜坐以前，就要端詳身體的姿態。其次靜坐時，解衣寬帶，從容坐下，將兩腿安置妥當。
如果是用單盤（也叫做結半跏趺坐），可以左腳小腿曲放在右股上，用手牽引近身，使左腿趾略與右股均齊。如果是用雙盤（也叫做結雙跏趺坐），再將右腳小腿用手牽上交加於左股，使兩趺向上。如果年紀較長的人，連單盤都不可能，只可用兩小腿向後交叉於兩股後，也是可以的。兩足安置妥當後，再來安置兩手，以右掌的背，疊在左掌的面，貼近小腹的前面，輕輕地放在腿上。兩手放妥後，將身體搖動數次，使脊骨勿曲勿挺，頭頸端正，鼻和肚臍成一根垂直線，不低不昂。姿態端正以後，即開口吐出腹中的穢氣，三數口不等。吐畢，以舌抵上顎，由鼻孔徐徐吸入新鮮空氣，亦復三數次不等，聽各人的自便。穢氣和鮮氣交換以後，將口閉合，唇齒相著，輕輕閉上兩眼，兀然不動，儼如磐石。靜坐完畢以後，開口吐氣，微微搖動身體，其次徐徐舒放兩手兩腳，再次手指摩擦兩眼眶，然後開眼。如身體發汗，必須等到汗稍稍收斂，才可以隨意動作，以免被風寒侵襲。下座後應繞室步行若干步，始終出以端詳的姿態，修習若久，就沒有輕浮的舉動。
辰、均勻呼吸
人們的呼吸，是將裡面的濁氣呼出，將外面的鮮氣吸進，一呼一吸，內外交換，叫做一息。從前的人，說息有四種：一呼一吸，感覺有音聲，叫做風相；一呼一吸雖然沒有音聲，但急促而不通暢，叫做喘相；一呼一吸，既沒有音聲，又不會急促，但不靜細，叫做氣相；一呼一吸，到了極靜，自己不感覺鼻息有出入的時候，叫做息相。前三種相，最容易犯，要把前三種相平息了，才能顯現第四種相。靜坐的時候，如果感覺犯了前三種相，不能安定，就可用數息的方法，令鼻息的出入，極微極緩，長短均勻。數的時候，數出息也好，數入息也好，從第一數至第十息，再從第一息重數至第十息，如是循環不已，自能生效。或從第一息起數至二十，甚至一百，都是可以的。不過無論十數或百數，如果中間因妄想而數錯了，必須從頭重數，務使呼吸均勻，才能得到第四種息相。
巳、休歇妄心
人們自有生以來，就是妄心用事，所謂『心猿意馬，朝秦暮楚』，都是妄心在那裡作祟。休歇妄心的方法，要照理、事兩方面下功夫：
一、理的方面
關於斷除妄心的方法，釋尊開示得很多，最簡便的方法，要算『歇即菩提』一個『歇』字。達摩祖師和六祖開示學人緊要的話，莫若『屏息諸緣，一念不生。』但是要怎樣才能實踐這兩句話呢？上焉者一念永歇，直至無生，頓證菩提；次焉者，則以理除事，了知自性本來清淨；煩惱菩提，生死涅槃，都是假名，不與我的自性相干；事事物物，無非夢幻泡影，了無實體。我這四大五蘊的色身，與森羅萬象的山河大地，在自性中不過像海中的區區浮漚一樣，隨起隨滅，對於水的本體，毫無變動的。明白了這個道理，就不會隨著幻化的事事物物，生住異滅的四相，而起欣厭取捨。日久功深，就可通身放下，根塵識心銷落，貪嗔癡愛泯滅，痛癢、苦樂、饑寒、飽暖、榮辱、生死、禍福、吉凶、毀譽、得失、安危、險夷等，一概置之度外。這樣，才算是放下，才算是一切放下，才算是永久放下，才算是萬緣放下。果能這樣，就能不起分別，遠離執著；至此，妄心休歇，一念不生，自性光明，全體顯露。
二、事的方面
人們的動作，不外行、住、坐、臥四種威儀，在沒有入坐以前，除臥以外，只有行與住兩種威儀。靜坐的人，對於這兩種威儀，要常常加功，一言一動，總須約束這個妄心，不可散亂。初修習靜坐的人，常犯心中散亂的毛病，支持不定，到了工夫漸深，又犯心中昏沉的毛病，易致瞌睡。對治散亂的方法，除了靜坐的時候數息以外，最要緊的還是以理除事，明白『寄蜉蝣於天地，渺滄海之一粟』的道理，自然不會勾心鬥角，企圖做那損人又不利己的事情。名利心放下了，一言一動，漸漸就會由粗入細；然後在靜坐的時候，把那散亂的妄心，注意鼻子和肚臍相成的一根垂直線，就能漸漸安定。對治昏沉的方法，可注意鼻端，使那妄心向上活動，振作精神，昏沉可以免除。修習工夫漸深，平常的行住坐三種威儀，就能穩重安詳。處理事件，明快決斷，不會隨心附和，人云亦云。所謂『坐而不坐，不坐而坐』就是這個既不散亂又不昏沉的境界。
靜坐的人如果能夠將上面六個先決條件具備了，然後來做真實的工夫，明心見性必有分。
丙、修習靜坐法的入門功夫
子、略舉各種靜坐法的名稱
中國數千年來宗教複雜，靜坐的方法，千奇百異，以致學者無所適從。究竟誰正誰邪？混淆難以分別。而學者又不知道靜坐中有五十種魔相，所以常常以魔境當作聖境，演成自害害人的現象。他教靜坐方法名目系多，如丹田、氣海、還丹、守竅、命門、督脈、尾閭、泥丸、丹鼎、爐、鉛汞、陰陽、坎離、抽添、龍虎、嬰兒、奼女、五氣朝元、三花聚頂、煉精化氣、煉氣化神、先天後天、文火、武火、五行、八卦、原人祖竅、三期普度、一步直超、彌勒收圓、三教合一，如是種種，難以勝數。這些方法都與佛家的靜坐法，毫無關係。但是修習他教靜坐法門的人，也常常掛起佛教的招牌，有時靜坐對於身體出了毛病，反以為佛法之過。其實佛家靜坐的方法，極其簡單，宗門靜坐，惟一心法，一徹百了，無所謂境界次第，也不立文字。
解深密經分別瑜伽品，佛向彌勒菩薩說大乘中修『奢摩他』、『毗缽捨那』的方法。『奢摩他』是印度話，譯成中國話為『止』。止是止息，寂靜的意思；其體是定，有令心專注而不散亂的特性。般若經說：『一心不亂』名止，即是此意。靜坐的人，如果要克制內心上萬馬奔騰的妄念，唯有運用集中意志的止力，才能達成任務。遺教經說：『制心一處，無事不辦』；解深密經說：『心一境性，是奢摩他相』，都是這個意思。『毗缽捨那』也是印度話，譯成中文為『觀』，觀是審諦觀察的意思；其體是慧，有簡別抉擇而無錯謬的特性。靜坐的人如果要想解決盤根錯節纏縛身心的煩惱，必須運用照矚幽微的觀力，才能達到目的。般若經說：『如實見法』名觀，即是此義。人們始終陷溺在散亂、昏沉中不能自拔；修習止觀的法門，就可對治這兩個大毛病。運用止力，止息妄念；運用觀力，照破煩惱，身心才能達到澈底解脫。
楞嚴經中佛開示阿難修習『妙奢摩他』、『妙三摩提』、『妙禪那』三種靜坐的方法。這三種方法，是定的專有名詞，沒有翻成中國話，因為沒有適當的字，足以顯明三種妙定的意義。在妙奢摩他中，破妄識，為最初方便；顯根性，為初方便；圓彰三藏，為究竟。在妙三摩提中，四種律儀，為最初方便；道場加行，為初方便；三十二應、十四無畏、四不思議為究竟。在妙禪那中，三種漸次，為最初方便；干慧地，為初方便；妙覺，為究竟。三種方法中，每種都有最初方便及初方便，登堂入室，各有千秋；所以不同常途解釋為『止觀定慧』。詳細的解釋，可參閱楞嚴經，這裡不便多寫。
天台宗所修的止觀，是在六根門頭，沒有捨離識心。識心有生有滅，如果以生滅的識心為因，決定不能發明不生不滅的根性。而楞嚴經中三種妙定，共有兩種決定義：第一決定，以因同果，不以生滅識心，為因地心。第二決定，從根解結，必須取真常根性，入涅槃門。
依據上面種種靜坐的法門，屬於他教者，最好不要修習，即使修習成功，也不過是達到延年益壽的領域，並不能了生脫死，終久還要墜落。至於佛家的方法，雖有多門，然原理只是一個，只靜坐的人善自運用而已。現今為修習靜坐人的方便起見，特將修習止觀的法門，加以說明。
丑、修習大乘止觀法門
楞嚴大定中的妙奢摩他、妙三摩提、妙禪那三個別定的名詞，不可用『止觀』二字來解釋。這不是說止觀的法門不善，不過是楞嚴大定所用的是根性，而止觀法門所用的是意識。初修習靜坐的人，心猿意馬，還是以用根性為最初方便，久久純熟，自可就路還家。其實楞嚴經中的返聞自性，與宗門中的參話頭，也不過是用耳根和用意根的差別，日久功深，塵銷識泯，同樣的可以明心見性，但不可執著這個生滅的識心為因地心。圓瑛法師說：『余先習天台教觀，十分敬佩，複習賢首，二宗並重，絕無門戶之見。』可見止觀法門，極契眾生的根機。
止字的意義，前面已經說明白了，再簡單的說，就是靜坐的時候止息妄念。修止的方法，可分做三種來講：
一、系緣止
系字的意義，是繫縛。凡是一念先起的時候，必定有一件事物，為所依附的緣。人們心中的所緣，忽甲、忽乙，剎那不停，動盪不定，這叫做攀緣。靜坐的時候，要把這個攀緣的心，繫縛一個地方，不准亂想，好像用鐵鎖繫縛猿猴一樣、這就叫做系緣止。修習系緣止的方法共有五種：一是系心頂上，即靜坐的時候，專注心念在頭頂上。這個方法，可治昏沉的毛病，但不可專修或久習，以免發生頭暈的毛病，只能於昏沉的時候，偶一行之。二是系心髮際，即靜坐的時候，專注心念在發黑肉白的交際處。這個方法，也只能在精神萎靡的時候偶一用之，如果常常修習，難免不犯雙眼喜歡向上看，或眩目妄見黃赤種種的顏色。三是系心鼻端，即靜坐的時候，專注心念在鼻端的一點，這個方法，可治散亂的毛病，不過也不宜常用，以免血液上行。四是系心於地，即靜坐的時候，專注心念在所座的地下。這個方法，可使氣血隨心下降，又能使心念超出於軀殼之外，但初修習靜坐的人毫無依靠，不能安定，所以也不宜常用。五是系心於臍，即靜坐的時候，將身體調和端正後，將眼、鼻、臍三點，聯成一根垂直線，專注心念在臍下。這個方法，可使血液下降，常常修習，較為穩妥。
二、制心止
制心的意思，是隨其心念起處，加以制止，不准亂動。靜坐的人，修習系緣止稍覺純熟後，就應當修習制心止，這是由粗入細的工夫。所謂制心，是制止攀緣的妄心，心既然是妄，而制止妄心的一念也是妄，以妄制妄，有時反使妄心更加猖狂；所以制心止的方法，不如在靜坐的時候，先將身心一切放下，然後，返聞自性，較為穩妥。
三、體真止
『體』是體會，『真』是真如。靜坐的人，細細體會心中所念的一切事事物物，全是虛妄，了無實在。明白了這個理由，就無所取著，妄想顛倒，自然止息，用不著以妄制妄，這就叫做體真止。這個方法，比較制心止又更微細。制心止可破系緣止，而體真止又可破制心止。修習體真止的方法，在靜坐的時候，首先返觀自身，自幼而壯而老而死，刻刻變遷，剎那剎那，不得停住。不得停住的東西，當然不是實在，足見色身完全是因緣假合。次返觀己心，唸唸遷流，過去的念已謝，現在的念不停，未來的念未至，究竟可執著那一念為我的妄心呢？如是對於過去、現在、未來三際，周遍尋找這顆心，了不可得，金剛經說：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。』人們常常覺得自己有妄心生滅，無非是虛妄顛倒，以致造成這一大迷惑，好像病眼見空花，空中那有什麼花呢？
上面將修止的方法，說了一個大概，現在要說修觀的方法。這個方法，也可分做三種來講：
四、不淨觀
靜坐的時候，對於自己的身心和身外的山河大地，都應當詳加觀察，而以迴光返照的工夫，達成靜坐的目的。人們有生以來，就帶有貪、嗔、癡三毒，一切煩惱，都由這三毒而生起，叫做根本煩惱，是修習靜坐工夫的大障礙。貪字範圍，本來很廣，這裡只說貪慾的貪。人們的根身，是業識為因，父母的欲愛為緣，而投胎成身；成身以後，又復常常行淫慾，而成來世投胎的因，從此生生死死，死死生生，相續輪迴，成了生死的根本。修習靜坐工夫的人，如果貪慾多，就要修不淨觀的法門。色身死後的不淨，共有九種：一、青瘀不淨，二、膿爛不淨，三、膨脹不淨，四、變壞不淨，五、血塗不淨，六、鳥啖不淨，七、散壞不淨，八、骨相不淨，九、燒相不淨。靜坐的人修不淨觀時，先觀死屍青瘀相，由青瘀而屍身日漸爛成膿，由成膿而屍身日漸膨脹，由膨脹而屍身日漸變壞，由變壞而屍身日漸污血塗地，由血塗地，肉體外露，臭氣四溢，就有鳥兒前來挑其眼目，獸兒前來分其手足，因此身體就四分五裂而唯剩白骨了。或在死屍林中，見諸積集的草木，焚燒死灰，腹破眼出，皮色焦黑，甚可厭惡，而又很快的變成灰燼了。此外還要觀察死前的不淨，住胎時是在母腹腸臟糞穢的處所，出胎以後，從頭至腳，自外至內，都充滿了污穢的濁物。外面有兩眼、兩耳、兩鼻孔，以及口、大小便道，共計九竅，每竅無時不在那裡排泄臭液水。加以遍身的毛孔，發散汗垢，裡面的五臟六腑，膿、血、屎、尿無一物不是污穢不堪！如是男觀女身，視同一個皮袋，外形雖然美麗，內容實是糞臭；女觀男身，也是這樣。久久觀察，淫慾自然減低，這是對治貪慾修不淨觀。
五、慈悲觀
『嗔』是三毒之一，嗔的意義，是嗔恚，是發怒。人們對於喜愛的事物，得到了就歡喜，得不到就發脾氣，甚至鬥爭仇殺。無論古今中外，殺戮的罪惡，相尋不窮，推其原故，無罪是由於一人或數人的一念嗔心起，以致屍橫遍野，血流成河，修習靜坐的人，如果嗔恚多，喜歡發脾氣，就要修慈悲觀的法門。『慈』是推己及人，例如自己的身心快樂，就應該推到一切人的身心都要快樂，由親及疏，怨親平等，所謂：『人饑猶己饑，人溺猶己溺。』這就叫做無緣大慈。『悲』是悲憫眾生的種種苦惱，乃不惜犧牲一切，給眾生去拔除。所謂『赴湯蹈火，拯救眾生』『我不入地獄，誰入地獄。』這就叫做同體大悲。常常如此觀察，嗔恚的病，漸漸即可消除，這是對治嗔恚修慈悲觀。
六、因緣觀
『癡』也是三毒之一，癡的意義，是愚癡，又叫做無明。一切眾生，都具足一顆妙明真心，有無量的功德，能照徹森羅萬象的事事物物。無如自無始以來，就被妄想所覆蔽，以致妄心現前，造出種種顛倒罪惡，長淪生死，好像盲人騎瞎馬，見不到光明的大路，以致連人帶馬墜入深淵氣絕身亡。修習靜坐的人，如果愚癡多，就要修習因緣觀的法門。『因』是種子，『緣』是助緣。世界上一切事事物物，都從內因和外緣而生起，好像種樹一樣，種子為因，水土時節等為緣。因緣湊合，才能由種生芽，由芽生葉，由葉生節，由節生莖，由莖生華，由華生果。假如沒有種子，就不能由芽至果；沒有水土等，種子還是種子，也不能發芽以至生果。然而種子決不會自念是生芽的因，水上等也不會自念能助種子發芽。可見萬物的生起，沒有自性，如果有自性的話，那物就應當永久常住，不必由因緣湊合而生，更不至由因緣分散而死。人們的色身，也是如此：前生的業識為因，父母的精血為緣，因緣湊合生出了這個污穢的色身，到了因緣分散，又變成了奇臭的死屍；生生死死，死死生生，剎那剎那，未曾稍住。如是常常觀察，自能豁破愚癡，發生智慧，這是對治愚癡修因緣觀。
靜坐的人，修止也好，修觀也好，愈簡單愈妙，就各人的個性所近，選擇一個法門修習，日久功深，必可見效。不過須知修習止觀的法門，雖然是分成兩部分說明，這不過是指示靜坐時一心運用的方向而已，或偏於止，或偏於觀。其實唸唸歸一，以至無念叫做止；了了分明，以至無分叫做觀。止的時候決不能離開觀；觀的時候，也決不能離開止。止如果沒有觀，心必昏沉；觀如果沒有止，心必散亂。所以必須止、觀雙修，才能得到成果。現在分別說明如下：
七、對治浮沉的粗心雙修止觀
靜坐的時候，妄心浮動，就用修止的方法來制止；妄心昏沉，就用修觀的方法來觀照。如果觀照以後，心還是不清明，或又起浮動，就再用修止的方法來制止。如果制止以後，覺得身心安靜，即適宜於用修止的法門以安心；觀照以後，覺得身心明淨，即適宜於用修觀的法門以安心。止、觀雙用，隨各人的方便，就可對治妄心的浮沉。
八、對治定中的細心雙修止觀
靜坐的人，修習止觀的法門，功行漸深，粗亂的妄心，就會慢慢歇息，而得入定。在定中的妄心，活動微細，靜坐的人，覺得這個身體，如同太虛，非常愉快。如果不了知這個虛妄境界，本來就是了無實體，那便會發生貪執，頓入魔境。前面說的五十種魔相就是這個道理。假若當身心愉快的時候，不貪不執，這就是修止的工夫，魔即無機可乘。然修止後，還有一毫執著的妄念，就再用觀照的工夫，觀照定中的細心和粗亂的妄心，不過是有粗有細的不同，畢竟同屬虛妄。觀照清楚，就不會貪執愉快；反過來說，遇到悲傷的逆境，亦復如此，這就是修觀的工夫。止觀雙修，才能對治定中的細心所顯現的魔相。
九、均齊定慧雙修止觀
靜坐的人，修止的工夫久了，便可妄念銷落，而得正定；修觀的工夫久了，便能豁然開悟，而生真慧。假如定多慧少，那就成了枯定，要用修觀的方法以補救之，使心境了了分明。如果慧多定少，那就成了狂慧，好像風中的燭光一樣，照物不能明察秋毫，要用修止的方法以鎮定之，使心境穩穩安定，好像密室中的燭光，不會被風搖動一樣，這樣久久修習，就可定、慧均齊。
十、一切時一切境雙修止觀
上來講的修止觀的法門，是在靜坐時所修習。密室面壁，蒲團端坐，固然是修習止觀的住所，但人們的色身，不能無俗事牽累，如果在靜坐以外，就沒有止觀的工夫，那種成就，不會很大。所以必須於一切時，一切境中雙修止觀，才能達到『坐而不坐，不坐而坐』的境界。
怎樣叫做一切時呢？行時、住時、坐時、臥時、作事時、言語時，就叫做一切時。人們行、住、坐、臥、作事、言語的時候，應該想想，我今為什麼要行、住、坐、臥、作事、言語？如果是惹煩惱，做無益的事，就不應當行、住、坐、臥、作事、言語。如果是避五濁，調精力，做善事，就應該行、住、坐、臥、作事、言語。在行、住、坐、臥、作事、言語的時候，明白行、住、坐、臥、作事、言語的原因，就可以了知所表現的一切煩惱善惡等業的動作或狀態，都是虛妄不實，因此妄念止息，這就叫做一切時修止。又於行、住、坐、臥、作事、言語的時候，應該想想，由起心動念，一直到見諸行為，一切煩惱善惡等業，都是由行、住、坐、臥、作事、言語而生起，所以要返觀自心，唸唸遷流，了無實在。可知一切時所表現的動作或狀態，甚至表現動作或狀態的色身，統統畢竟空寂，這叫做於一切時修觀。
怎樣叫做一切境呢？眼、耳、鼻、舌、身、意六根，所對的色、聲、香、味、觸、法六塵，就叫做一切境。眼所見一切有形的色，耳所聞一切有響的聲，鼻所嗅的一切香，舌所嘗的一切味，身所受的一切觸，意所執的一切法，無論好、丑、香、臭、甜、淡、澀、滑、軟、硬，不起貪愛，不起厭惡，毫無分別，這叫做於一切境修止。又內六根，外六塵，因緣湊合，生出六識，勉強分別種種的色、聲、香、味、觸、法，以致生起一切煩惱善惡等業。因此，即當返觀攀緣的妄心，唸唸遷流，了無實在。可知六根所對的六塵，畢竟空寂，這叫做於一切境修觀。
修止時不離觀，修觀時也不離止。這就叫做於一切時、一切境雙修止觀。
丁、修習靜坐應明白魔境
凡是修習靜坐的人，工夫久了，正當妄歇真發，和諸佛菩薩氣味相投，心精通吻的時候，必定驚震大地山河一切塵勞。凡夫昏迷，不覺動搖遷就貪戀，不但不知摧破虛妄諸相，而且為虛妄諸相所惱。金剛經說：『凡所有相，皆是虛妄。』如果徹悟了這個意義，那塵勞中的魔，怎能擾害這妙覺中的人？縱使魔力凶狠，也決不能加害正在靜坐的人。好像刀之斷水，風之吹光，終不能使光、水有絲毫的動損。不但魔不能加害於靜坐的人，而靜坐的人反能感化魔。譬如沸湯之近堅冰，暖氣逼而堅冰自銷。魔雖有神力，總是不住的客或動搖的塵；成就或破亂，不在於客，而在於主人。假使主人的心中不明，認賊作父，客則乘隙而入，惱亂主人了。假使主人明明白白，清清楚楚，不受魔擾，那魔自然要退避三舍7這是由於靜坐的陰氣消散，光明朗照，魔的幽氣，鄰近光明，那幽氣自然銷殞。如同梟鳥之入晝，羅剎之向陽，雙眼不能見，怎麼還敢久留擾害靜坐的人呢？假若五陰主人，心不明悟，靜坐的時候，見了魔鬼則害怕，見了美女則貪愛，那就是被陰所迷，墮入魔境。現在將五陰魔境，略說如下：
子、色陰魔境中的十種相
一、精明外溢相
靜坐的人，正當心不流逸，銷落諸念的時候，就好像虛空一樣，寂然不動，漸漸入耳根圓照三昧。初得這個離念境相，而為色陰所蓋覆，心還沒有發光，目前所見到的，只是黑暗。偶然之間，得到心光洩露，四大不相交織，身住虛空，毫無障礙，但旋得旋失。靜坐的人，如果得到這個境界，本是善境，若妄言證了聖果，那魔就可得其便，乘間而入，為害甚大！假若聽其自然，不作聖解，那魔自然遠離，毫無所害。古德說：『但盡凡情，別無聖解。』實為遣魔要訣。
二、精明內溢相
靜坐的人，心光忽然透徹身內，反觀五臟六腑，清晰明辨，並可親手將肚裡面的蟯蛔蟲拈出，而身體毫無傷毀。這就是精光流溢形體，暫時的境界，不是常有的，不可妄言證果。否則，必被魔所擾害。
三、精魄離合相
醫經上說：『魂藏於肝，魄藏於肺，意藏於脾，志藏於膽，精藏於腎，神藏於心。』魂魄意志精神，都通過於六腑。除了八識田中執受身根以外，其餘魂魄意志精神，全沒有一定的位次，彼此可遞相涉入，可互為賓主，任何一個做了主人，其餘五個就是賓客。靜坐的人，有了相當工夫的時候，忽聞空中有佛說法，忽聞十方有佛開示，這就是精離本位而合於魄，或魄離本位而合於精。離則失本位，合則就他位，這種境界是由於初聞佛法時，耽樂六根互用的法門，久久薰習，得成善種，偶於靜坐中一時發露，霎時銷散，並不是真正到了六根互用的境界。靜坐的人，如果以為得證聖果，那就會魂飛魄散，著魔成邪。
四、心魂染悟相
靜坐的人，修習止觀法門，日常又受過梵網等經的薰習，日子久了，工夫深了，心地漸漸皎潔瑩澈，莊嚴的依報和正報，歷歷由內光發現出來。所見一切色是佛色，一切形是佛形，所謂『一華百億國，一國一釋迦』，就是這個境界。不過，這個境界是偶一發露，如果認為是證聖果，那必遭魔所惱。
五、抑按逾分相
靜坐的人，如果反聞功切，用心綿密，毫無間斷，對於過去的念，力加抑按；現在的念，力加降伏；未來的念，力加制止。如是用功，鞭辟太過，忽見虛空有七寶色，或百寶色，或青黃赤白等色，這是由於相煎過急，以致渙散而暫時顯露種種的異境，切不可認為證果。否則，必定著魔。
六、密見洞幽相
靜坐的人，到了精光不亂，心光凝定，明暗不移的境界，就可在黑暗中見到種種的什物，這些什物也不是房屋中原有的，而是別種什物，從黑暗中顯現出來。我們人類是和鬼神諸趣雜居一地，平常相處，各不相礙，互不相見。今由於靜坐功深，見到許多鬼神諸趣，在馬路上來來往往，或在房屋中進進出出。這也是暫時發露，還是魔境，並不是真有法眼。
七、四大入定相
靜坐的人，因為反聞功切，暫時把身子都遺忘了，四體好像草木一樣，知覺全失，無傷觸。這是地水火風四大入定的形相，到了出定以後，又恢復平時的狀態，也是一種魔境，靜坐的人，千萬不可心滿意足。
八、凝想化成相
靜坐的人，有的修習淨土法門，每當靜坐時，觀想阿彌陀佛依報莊嚴，先作空觀，次作假觀，後作中觀。日久功深，忽見極樂世界現前，西方三聖顯現；又看到地獄天宮，若淨若穢，了然無遺。這是由於厭惡娑婆，欣羨西方，到了極點，從這一個極點，凝想化成，好像太陽中的焦點，可以生火一樣。偶一發現，並不是真見極樂世界。如果自作證果，便為魔所乘。
九、逼極心飛相
靜坐的人，如果對於佛理研究深遠，對於事境，觀察透澈；但用功過切，逼令心光飛出，能見遠方市井街巷，親族眷屬，或能親聞他們說話。這種逼極心飛的境界，也是暫時偶現，並不是證到無邊剎土，不隔毫端。不作是念，當然是好境界，一作聖解，就變成魔境。
十、含受魑魅相
靜坐的人，到了色陰魔境將破的時候，形體頓覺變異，無端向人說法，沒有研究過的經典，自然會明白。這種境界，是邪心含受魑魅，魔入身中，以致發出狂慧。一般愚夫愚婦，還以為是佛祖顯聖。假如靜坐的人得到這種境界，自知是妄心狂發，毫無實境，那魔會自然頓歇。否則，必定入魔，生命危險。
上面所舉的色陰中十種魔相，都是靜坐的人自己的禪觀，同堅固的妄想交攻互戰，或勝或負。如觀力勝妄想，就會現出善境；如妄想勝觀力，就會有所愛憎。由於互出互入，不得互融，以致魔力乘機而入。眾生迷昧，不知忖度自己的見地，是不是佛的見地？自己的功用，是不是佛的功用？而妄情計度登了聖境，豈不是成了大妄語！
丑、受陰魔境中的十種相
一、啼泣悲魔相
靜坐的人，如果色陰已盡，則見聞不至迷惑，但仍不能發用。由此進入了受陰區域，十方洞開，無復幽黯，見一切眾生，執迷不悟，枉受輪迴，忽然發出無窮悲心，見到一蚊一虱，如同愛護赤子一樣，心生憐愍，不覺流淚，自責自咎，為什麼不早開悟而度眾生？這種境界，是因為用功，過分抑摧，並不是證了聖果。覺悟及時，魔即銷歇。若自以為得意，則魔乘機滲入心腑，見人則涕淚悲泣，失卻正受，復遭淪墜。
二、誇逞狂魔相
靜坐的人，色陰銷破以後，請佛現前，滿心歡喜，過分感激。自忖一向但聞『即心是佛』未曾親見，現在既得見本來的佛性，自當勇猛精進，不必經過三大阿僧祇劫，就可立地成佛。所謂『此身不向今生度，更待何生度此身？』殊不知理雖然可以頓悟，而事必須漸漸消除。若求之過急，陵蔑輕率，自高自大，亂作狂言，必定生起大我慢，上無諸佛，下無眾生，自效釋尊的話『天上天下，唯我獨尊』，這豈不是東施效顰？故應反省，自知是非，那就不至招引狂魔入心，而遭淪墮。
三、懸念憶魔相
靜坐的人，既破色陰，此時有慧力照破受陰本空，自可不至為沈憶所隔礙。如慧力衰微，則墮在兩楹，無所依靠；進入中間，必至隳地。前後都迷，一無所見。這是因沒有慧水灌輸，忽生枯渴，前後雙脫，進退無地。靜坐的人，此時刻刻深思沈慮，不敢動作；復誤認沈憶不散，是勤修精進。這是無慧光照耀，前途茫茫。若覺悟是身處幻境，沈憶不散，不是聖證，那憶魔即不敢乘間而入。假使靜坐的人、日夜撮心，懸掛一處，以致失卻正受而淪墮。
四、易知足魔相
靜坐的人，見色陰已銷，受陰明白，乃自以為佛性本來具足，不假修成，自疑己身就是盧捨那佛，得少為足，更不求上進。這是用心亡失恆審，溺於自己的知見，以為就是佛的知見，所以執著自己本存的佛性，不去修行。若不覺悟，那知足魔就會滲入心腑，見人則自稱我得無上第一義諦。因此失卻正受，以致淪墜。
五、常憂愁魔相
靜坐的人，色陰已破，常常戒慎恐懼，好像立在懸崖，怕遭墜落。憂愁過甚，沒有方便法門以解除這種憂懼，於是捨棄自己的生命，以求了生脫死。靜坐的人，如果覺悟是魔境，魔即銷亡。否則，魔入其心腑，自己割肉捨壽，或走入山林，不見人面，以致失卻正受而淪墜。
六、好喜樂魔相
靜坐的人，到了受陰明白的境界，內心非常安穩愉快，忽然發生無限歡喜，好像自身住在清淨的旅店中，十分滿足一樣。殊不知途中的快樂，並沒有到家，這是智慧不夠，自己裹足，不願前進。如果真有慧眼觀照，就知道這是淺證，不必深深歡喜。否則，喜而不止，則喜樂魔乘機滲入，常常以為刀山劍樹總是道場，酒地花天無非解脫。這樣誤解佛法，不知清淨心中纖毫不立，以致失卻正受而淪墜。
七、大我慢魔相
靜坐的人，到了受陰明白的境界，忽自以為滿足，自高自大，藐視一切賢聖。如果覺悟尚早，了知一切法平等，沒有高下，不但不藐視賢聖，而且不肯輕慢眾生，那百尺竿頭，必可再上。否則，執迷不悟，那大我慢魔就要乘機而入，甚至摧毀佛像，輕視經傳，妄情計度肉身是真常活佛，盲目株守鄙語為無字真言，信口自恣，大言不慚。這種大我慢入了心腑，必致淪墜。
八、好輕清魔相
靜坐的人，因為色陰已破，所以得到精明。又因為受陰將盡，所以能圓悟精理，獲得意生的身，免除分段的苦，所向如意，成大解脫。這時身心忽然輕安，自己以為證了聖果，而那輕清魔又乘機滲入心腑，自稱滿足，更不求上進。這種人多作無聞比丘，疑誤眾生，遭魔事而墜落。
九、謗戒空魔相
靜坐的人，破了色、受兩陰，得見虛明之體本無一物，那時忽起斷滅，撥無因果而入增上慢空。殊不知色、受兩陰雖破，而想、行、識三陰尚存。假若了知這個空，不是究竟的空，當無過咎。否則，執情不悟，則謗戒空魔乘間而入，自謂飲酒食肉，一切皆空，作盜行淫，無非是道。返謗持戒者是小乘，破戒者為徹悟。自誤誤人，當遭淪墜。
十、行淫慾魔相
靜坐的人，進入了虛明的境界，遂耽愛不捨，日久功深，愛極發狂，變成貪慾。這種境界叫做定境。因無智慧來操持，以致誤入各種貪慾。此時如果覺悟，則無過咎。否則，行淫慾魔即乘機滲入，化為魔眷，邪淫無厭，以致淪墜。
上面所述的受陰中十種魔相，都是受陰用心交互。眾生頑迷，不自忖量，遭逢這種因緣，執迷不悟，聲言已證聖果，成大妄語，以致墜落。靜坐的人，要明白這個道理，眾魔才無法乘機滲入。
寅、想陰魔境中的十種相
一、貪善巧想魔相
見惑是受陰的根本，受陰既盡，就斷了分別我執；但思惑未除，而俱生我執猶存。這思惑是想陰中的根本。靜坐的人，在想陰中所得魔境，都是由貪愛而起。受陰已破，即能離身反觀，作用自在，對於前塵，不起分別。靜坐的人，耽樂這種境界，但覺明心中，還有一分塵垢未除，於是發憤銳思，貪求善巧，不料因這一貪，天魔即乘機滲入。不過受陰既盡的人，邪魔不能侵入心腑，只好附在他人身上，以邪說來擾亂靜坐。聲言已得無上涅槃，講經說法，辯才無礙。又向貪求善巧的人面前，投其所好，說法變形，迷惑他的心。靜坐的人，以為真是菩薩現前，傾心受教，以致動搖定心，破壞律儀，一一都墜入魔術中。喜歡談說刀兵劫火，災祥變異，使令迷信的人無故耗散資財，不久被政府偵知，處以妖言惑眾的罪。靜坐的人，如果明白想陰虛妄，智眼徹照，戒根堅定，自不致為貪善巧想魔所惱害。否則，必遭墜落。
二、貪經歷想魔相
靜坐的人，受陰已破，心境圓定，忽然愛遊蕩，貪經歷，好像平常的人喜歡游名山、歷佛土一樣。由這一念貪愛，於是天魔即飛精附托別人的身上，令他變成莊嚴的身相，而投向靜坐人的所好，講經說法，身坐蓮華，紫金光聚。而靜坐的人，以為其佛住世，以致著邪見，滅正智。如果得悟萬法唯識的道理，那無邊的剎土，不隔毫端，不動道場，周遍法界，又何須起貪求遊歷的妄想？
三、貪契合想魔相
靜坐的人，到了想陰境界，貪求上契諸佛，下合眾生，貪求過度，以致天魔乘機附在別人的身體，說偈誦經，迎合靜坐人貪求的心理，使他心似開悟，唸唸不同，或得宿命通，知道過去、未來諸事，歷歷如繪；或得他心通，知道別人心中事，絲毫不爽。天魔附身的人，復以妖言惑眾，以致靜坐的人將昔日正定的心，棄諸腦後，而轉入邪見，從此墜落。
四、貪辨析想魔相
靜坐的人，在想陰中，尋求萬物的根本。例如烏鴉為什麼會黑？白鶴為什麼會白？精神清爽而貪求辨析。由此一念貪求，以致天魔乘隙而入，飛精附在別人的身體，口說經法，自言已得無上涅槃。魔威甚大，能摧伏一切聽法的人，心悅誠服。靜坐的人，也妄指肉身為法身，以致將他本有能辨析的精心，統統棄去，而依魔法，執妄理，成魔眷，以致墜落。
五、貪冥感想魔相
靜坐的人，在想陰中，貪求感應，以致天魔乘便飛精附在別人的身體，敷座說法，能使聽法的人，看見他的身體好像百千歲一樣，以為是過去從前師父。而天魔附身的人，妄言我於前世，在某生中，先度某人。靜坐的人也相信這種虛誑，以致遺失本心，而遭淪墜。
六、貪宿命想魔相
靜坐的人，在想陰中，貪求宿命通，想盡知三世的境界，以及他人的心事。不料這種知見一起，邪魔就乘隙而入，飛精附在別人的身上，妄言某人未死以前，已成畜生；或說某人未死以前，即升天堂。靜坐的人，因貪求宿命通，所以也深信那天魔附身的人，以致失卻正定，墜入魔境。
七、貪靜謐想魔相
靜坐的人，在想陰中，心愛深入，克己辛勤，喜歡獨處靜寂的地方，那時天魔候得其便，飛精附在別人的身上，敷座說法，現出種種神通，例如無端於說法處，得大寶珠，說法的人或時化為畜生，用口銜那大寶珠以及其他奇異珍貴什物；或不食人間的煙火食，僅食藥草，而身體肥壯，相好莊嚴，令人欽服。既現陰事以動人，復說陰事以惑眾。靜坐的人，迷惑不知，墜入魔境。
八、貪神通想魔相
靜坐的人，在想陰中，貪求神通，以致天魔乘機附在別人的身體，自言已得無上涅槃，敷座說法，或手執火光，分別放在聽法四眾人的頭上，那些頭頂上火光，都是好幾尺，又不會焚燒，也沒有熱除。又或在水上行，如履平地；或在空中飛，安然不動；或入瓶內，或處囊中，越窗過壁，毫無障礙。除刀兵外，什麼都不怕。身著白衣，妄自稱是佛，受比丘的頂禮，誹謗禪律，罵詈徒眾，讚歎行淫。靜坐的人，因貪求神通，也拜他為師，以致失卻正定，墜入魔境。
九、貪生空想魔相
靜坐的人，在想陰中，貪求妄想盡而真定顯，生滅滅已而寂滅現前的妙境，以致天魔乘隙，飛精附在別人的身體，敷座說法，在眾人面前，忽然形體不見，還從虛空中突然而出，存沒自在。有時現身如同琉璃，有時垂手足作栴檀氣，有時大小便好像厚石蜜。誹謗戒律，輕賤出家，常常妄言無因無果，一死永滅，並沒有什麼後身及諸凡聖。靜坐的人因貪求生空，以致妄信魔人，墜入魔境。
十、貪長壽想魔相
靜坐的人，受陰既破，想坐守涅槃，貪求長壽，急躁希望棄了分段生死，頓斷變易生死。於是天魔得便吸收他的精氣，直接附托靜坐人的本身，敷座說法，聲音天上人間，來往無礙，或經商萬里，瞬息即回，並可取得別方的什物，令人生起信心。又說十方眾生，都是他的弟子，他是佛祖，無因而生。召來善男信女，拜他為金剛上師，以求長壽。有時魔人搖身一變，頓成美女，盛行淫慾，不到一年工夫，肝腦枯竭，以致殂殞，墜入魔境。
上面所述的想陰中十種魔相，都是想陰所招來，妄起貪慾，以致全功盡棄。靜坐的人，如果真有正當功行，依法勤修，一念不生，如幻如化。不要急躁外求，天魔自不能乘機滲入。縱現魔境，也可降伏。
卯、行陰魔境中的十種相
靜坐的人，想陰既破，就沒有獨頭意識為主的晝想夜夢，好像晴明的太虛，纖雲盡淨，一切粗重的前塵影事，都已消滅。觀看山河大地，如同明鏡照像，人來照人，犬來照犬，不來不照，毫無去留。那時已將意識，轉成妙觀察智，但是八識田中，還執藏了生死的種子，這個種子，就是行陰的根本。想陰如大流，行陰如細流，識陰如無波之流。想陰盡如大流息，行陰現如細流生，如果能把這細流中元有的習氣，反入無波之流的元澄之體，那末，細微的習氣不但不會成暴流，而且可以息滅。靜坐的人在行陰中，天魔無法伺隙，破壞他的正定。所以在行陰中十種魔相都是靜坐的人自己見地未明，以致墜入魔境，所謂『天下本無事，庸人自擾之。』下面就是行陰中十種魔相。
一、計二種無因魔相
靜坐的人，在行陰中，可乘定中眼根八百功德，徹見過去八萬劫中的眾生，隨波逐流，在這裡死了又到那邊去投生，輪迴不斷。八萬劫前卻冥然不見，就妄情計度冥無所觀處為冥謗、為自然、為渾沌，以為一切眾生，都是從八萬劫前無因而有，好像基督教的主張，神能創造萬物，人是神的兒子一樣。因此便迷惑無所觀處為正遍知，為菩提性。守株待兔，更不前進，這是行陰中一種無因魔相。其次又計度人永遠是人，鳥永遠是鳥，烏鴉從來就是黑的，白鶴從來就是白的，人天本來是豎立的，畜生本來是橫行的，白不是洗成的，黑也不是染造的，八萬劫來，沒有改移。一切物相，皆本無因，八萬劫前自然而有，八萬劫後，自然而無，生斷滅論。這是行陰中又一種無因魔相。
二、計四種遍常墮於邊見魔相
靜坐的人，想陰破，行陰現，乘這心地開悟的時候，研究內心和外境從什麼地方而有兩性？然而見量有限，窮根盡理只能到二萬劫，以外就不能看見，遂以為一切眾生，在二萬劫中是無因而生。他們不是計度劫外無因為斷滅，而是計度劫內相續為遍常，這是一種遍常邊見魔相。其次是研究地水火風四大種性，本來常住，但心量有限，只見四萬劫中的眾生，雖然有生滅，而四大體性卻是恆常，這是計四萬劫內所見是常的一種魔相。再其次他們執著六識七識的性是遍常的，以為第六意識和第八阿賴耶識是依托第七末那識為生滅的根元，因此計度這個生滅的根元是常住性。他們能觀八萬劫中的一切眾生，死此生彼，本性常住，這是計八萬劫內所見是常的一種魔相。最後是妄說流轉生滅，都是屬於想心，不必研究觀察不生不滅的道理，便計為常。這是本非遍圓，而謬計遍圓；本非真常而妄謂真常的一種魔相。
三、計四種顛倒魔相
靜坐的人，在行陰中，凝固了正心，天魔雖不得乘便滲入心中，但因自己的計度，而不知是妄情，於是迷失了菩提性，現出了四種顛倒的魔相：一是計度自己是常，自己的心性湛然，自己的心量如同虛空，自己是神我，遍十方界，無生無滅。而計度其他眾生是無常，都在神我心中自生自滅，這是觀察自他兩方計度常與無常魔相。二是不觀察自心，而觀察一切國土，以為三禪以下，水火風三災所及處，計為無常；自四禪以上，水火風三災所不及處計以為常。這是觀察三災，計度常與無常的魔相。三是觀察自己的身是粗果，心是微塵。粗果會壞，而微塵不滅，精細微密的自心，流傳十方，而心性是不變的，所以是常。但生死之身，是從心性中流出來的，好像麵包是從麵粉做成功的一樣，麵包是無常，故身也是無常，這是觀察自己的身心計度常與無常的魔相。四是觀察色受想三陰滅盡，天魔不能乘便滲入心腑，是無常的；而行陰中現在的遷流，好像細流一樣，是有常的。這是觀察色受想行四陰，計度常與無常的魔相。有此四種的計度，就不知平等性中，本無自他之相。中道了義，那有偏執之情？以致失卻正知，而成四種顛倒魔相。
四、計四種分位魔相
靜坐的人，在行陰中忽雙計有邊無邊的妄想，現出四種魔相：一是觀察行陰現在遷流沒有間斷，遂計度過去未來為有邊，計度現在相續不斷為無邊。殊不知菩提真道中沒有過去現在或未來，怎能在無邊際中妄立邊際？所謂刻畫虛空，是不可能的。這是約三際計度有邊無邊的魔相。二是觀察八萬劫內有見有聞處為有邊，八萬劫外無聞無見處為無邊，以為是無窮無極，不可得而知。這是約見聞計度有邊無邊的魔相。三是計度自己是神我，色來見色，聲來聽聲，無不遍知。自說只有我一人得無邊性，其餘一切眾生都在我性之中顯現，不能得到無邊性。殊不知各人有各人的無量無邊之性，你自己看不見，就以為他人之性是有邊。這是約彼我計度有邊無邊的魔相。四是不知因緣所生法，當處生，當處滅的道理。在行陰中始有而後空，先生而後滅，就妄計眾生身中一半屬滅。屬生的是有邊，屬滅的是無邊。這是約生滅計度有邊無邊的魔相。有此四種計度，以致迷惑菩提性而變成計四種分位魔相。
五、計四種矯亂魔相
靜坐的人，常在行陰中生起一種妄知妄見，墜入四種矯亂魔相：一是見邊流處，名之為變；見相續處，名之為恆；見所見處，名之為生；見不見處，名之為滅；相續之因，性不斷處，名之為增；正相續中，中所離處，名之為滅；各各生處，名之為有；互互亡處，名之為無。如果有人來問時，即妄言自己亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減。無論什麼時候，說話都是語無倫次。二是詳細觀察自己的心，到處都看不見。如果有人來問時，即答一個『無』字，除『無』字外，就沒有其他言說。三是詳細觀察自己的心，到處都有。如果有人來問時，即答一個『有』字，除『有』字外，就沒有其他言說。四是詳細觀察自己的心，或有或無都可看見。如果有人來問時，即答：亦有即是亦無，亦無之中即是亦有。一切矯亂，迷惑菩提性，以致成為計四種矯亂魔相。
六、計十六種有相魔相
靜坐的人，見前面已經滅盡的三陰，而行陰遷流無盡，就說人死後也是無盡，妄計死後有相：一計色是我；二計我有色，我大色小，色在我中；三計色屬我，離色有我；四計我在色中，色大我小。受想行三陰也各有四種相，總共成了十六種相。這是迷於不變隨緣之理，以為聖則決定是聖，凡則決定是凡，決無轉凡成聖，轉煩惱為菩提的事實，以致墜入計十六種有相魔相。
七、計八種無相魔相
靜坐的人，見色受想三陰已滅無相，因此計度行陰都成無相。形相因色才有，所以色滅了，則形相無所因，內心因想才起，所以想滅了，則內心無所繫。有了受，則連持色心兩陰；受滅了，則色想兩陰連綴不起來。三陰既銷，縱有行陰，也歸斷滅。現在此身陰相既不可得，死後更無陰相可言。現前此身無四陰相，死後此身亦無四陰相。這是以斷推斷，計八種無相的魔相。
八、計有無八種皆非魔相
靜坐的人，在行陰中計度存在處就是有，滅亡處就是無。看到行陰現正存在，就說色受想三陰是有的。又想到色受想已滅亡，就是行陰是無的。現在此身四陰是如此，死後此身四陰也是這樣，有無俱非，以致墜計有無八種皆非的魔相。
九、計七際斷滅魔相
靜坐的人，看到行陰唸唸銷亡，就計度四洲、六欲、初禪、二禪、三禪、四禪、四空、七際，都現斷滅，死後決定不會復生。這是不明白真菩提性亙古亙今，實常住不斷，以致墜入七際斷滅的魔相。
十、計五現涅槃魔相
靜坐的人，在行陰中，妄計欲界為涅槃，好像仙家計度玉皇上帝橫統三十三天，為玄都上清的境界，無生無死一樣。又妄計初禪天離了苦受，二禪天離了憂受，三禪天離了樂受，四禪天離了三災的難，就以為這五處安穩，可依可靠。這迷誤有漏的天，作無為的解，錯認生死的苦，為涅槃的樂，以致墜入計五現涅槃的魔相。
上面所述的行陰中十種魔相，是靜坐的人，心發邪悟，以致被自己的心魔所擾，正心忽變為邪心，墜入魔境。
辰、識陰魔境中的十種相
眾生的涅槃性天，被五陰所蓋覆，昏暗如同長夜。每一陰現，好像報雞一鳴。色陰現，如雞初鳴；受陰現，如雞二鳴；到了識陰現，如雞後鳴了。靜坐的人，行陰既破，識陰顯現，回顧涅槃性天，已有精色微露，但不透明。行陰既盡，無復遷流，六根清淨，不再馳逸。於是內根外塵，化為一味湛明的境界。內不見有能入的根，外不見有所入的塵，唯識家所說的『離二取相故，即唯識實性』，就是這個境界。這時進入了識陰中，更應運用金剛智力，銷磨六門，分離了的，把它們合起來；壅塞了的，把它們打開來。世界身心，內外明徹，六根互用，絲毫隔礙都沒有。這樣，靜坐的工夫才算到了家，才能現出本來面目。所謂『不識廬山真面目，只緣身在此山中。』現在身脫離了山的範疇，一切就可自由自在了。但是靜坐的人，在沒有離山以前，復因一念之差，又墜入下面十種魔境：
一、因所因執魔相
靜坐的人，在識陰中，照見行陰已盡，行相泯滅，歸於識海，好像波瀾滅化為澄水的時候一樣。忽起這種圓元境界為歸休處，妄執為真常因，以致墜入因所因執魔境。本來快到圓通的境界，將為佛子。今復覺心又迷，失卻正知正見，而成因所因執魔相。
二、能非能執魔相
靜坐的人，在識因中，既誤識陰為所歸依處，復錯以這歸依處為識體，妄言一切眾生都是從我體流出，而執著我識能生彼識，而彼識不能生我識。這是因為窺見海能生漚，就把自身比做海，而把眾生比做漚。殊不知正因一念之差，自己也是海漚之一，以致墜入能非能執魔相。
三、計常非常執魔相
靜坐的人，在識陰中，誤認身心世界，都是從我識中流出，不生不滅。殊不知『萬法唯識，從緣變起；悉如幻夢，不是實生。』如果妄立知見，妄生法執，怎能還見本元之體？因此，不但未見不生滅的性，而且迷了現在生滅的法，以致墜入計常非常執魔相。
四、計知無知執魔相
靜坐的人，在識陰中，妄以自己的知見，無處不遍，誤認草木與人是一樣的，執著有情與無情，都有知覺。他們看到草木金石能為妖為孽、老楓化為羽人、朽麥化為蝴蝶，就認為無情也可以成有情。殊不知都是精靈依草附木而顯知，並非草木金石元有的知。他們又看到賢女化貞石、山蚯化百合，就認為有情也可以變成無情。殊不知這是偶有所感而化的，並不是賢女、山蚯元無情。他們因立了這一妄念，以致墜入計知無知執魔相。
五、計生無生執魔相
靜坐的人，在識陰中，雖然還沒有得到六根互用，但已得隨順十八神變，能見地水火風四大元化之相。因此妄說一切變化，都是從四大發生，於是背自己的性火光明，而另求光明；背自己的性水清淨，而另求清淨；背自己的性風周流，而另求周流；背自己的性地無法不生，而妄計地大為能生。失卻正知正見，而事水事火事風事地，求出生死。以這四大為造物的根源，遂立這四大為司物的主宰。有了這種妄計，以致墜入計生無生執魔相。
六、計歸無歸執魔相
靜坐的人，在識陰中，妄計識陰為畢竟空性，便欲灰身滅智，以永滅空為歸依的處所。殊不知這永滅空是執著「滅法塵，背因緣』所生的空理，不是實在的歸依處。不明真空不空，妙有非有的真理，背叛涅槃不生不滅的真性，以致墜入歸無歸執魔相。
七、計貪非貪執魔相
靜坐的人，在識陰中，妄計識陰為長命的根元，和合虛妄，生滅能以此常住。殊不知此身緣會則生，緣盡則滅，怎麼可以貪求永遠堅固不壞？有了這個貪念，就不明法身才是亙古亙今常住不滅的真理，以致墜入計貪非貪執魔相。
八、計真無真執魔相
靜坐的人，在識陰中妄念識陰若盡，即可證得真常，於是不捨塵勞以固命根，又在識陰還沒有銷盡的時候，自坐蓮花宮，廣化七珍，多增寶媛，恣情縱慾，以為這是隨緣無礙。殊不知菩薩隨緣，是混俗和光，因有不變的體，才能起隨緣的用，並不是恣情放蕩。因此一念，而不知實非真行，以致墜入計真無真執魔相。
九、定性聲聞劣相
靜坐的人，在識陰中，忽畏生死，而趨涅槃。不知圓滿菩提，無智亦無得；清淨道中，無生死亦無涅槃。因此一念，而墜入定性聲聞劣相。
十、定性辟支劣相
靜坐的人，在識陰中，立為涅槃歸休之地，堅持不捨，滯在中途化城而不直趨寶所，以致墜入定性辟支劣相。
上面所述的識陰中十種魔相，都是由於靜坐的人一念執著，以致迷惑菩提性而召來自心之魔。雖然進入了聲聞、辟支出世聖人之流，因黏著法執，實與魔無異！稍有不同的地方，就在肯回心與否。如果肯回心向大，尚不至失卻經久靜坐的工夫。否則，仍屬滯留魔境。現在將五十種陰魔逐一說明：這五十種陰魔，都是以妄想為本，迷宗失旨，背湛乖真。如同捏目生花，迷頭認影，敲冰取火，緣木取魚，畏影逃形，捫空捉電一樣。苦不是甘的種，沙不是飯的因。盡迷方便的法門，悉入見纏的過咎。天魔身魔，本來無種，只因靜坐的人，一念之失，所重所依，立知立解，以致功卒無成。華嚴經說：『見在即凡，情忘即佛。』祖師說：『不用求真，唯須息妄。』楞嚴經說：『迷妄有虛空，依空立世界；想澄成國土，知覺乃眾生
一、啼泣悲魔相
靜坐的人，如果色陰已盡，則見聞不至迷惑，但仍不能發用。由此進入了受陰區域，十方洞開，無復幽黯，見一切眾生，執迷不悟，枉受輪迴，忽然發出無窮悲心，見到一蚊一虱，如同愛護赤子一樣，心生憐愍，不覺流淚，自責自咎，為什麼不早開悟而度眾生？這種境界，是因為用功，過分抑摧，並不是證了聖果。覺悟及時，魔即銷歇。若自以為得意，則魔乘機滲入心腑，見人則涕淚悲泣，失卻正受，復遭淪墜。
二、誇逞狂魔相
靜坐的人，色陰銷破以後，請佛現前，滿心歡喜，過分感激。自忖一向但聞『即心是佛』未曾親見，現在既得見本來的佛性，自當勇猛精進，不必經過三大阿僧祇劫，就可立地成佛。所謂『此身不向今生度，更待何生度此身？』殊不知理雖然可以頓悟，而事必須漸漸消除。若求之過急，陵蔑輕率，自高自大，亂作狂言，必定生起大我慢，上無諸佛，下無眾生，自效釋尊的話『天上天下，唯我獨尊』，這豈不是東施效顰？故應反省，自知是非，那就不至招引狂魔入心，而遭淪墮。
三、懸念憶魔相
靜坐的人，既破色陰，此時有慧力照破受陰本空，自可不至為沈憶所隔礙。如慧力衰微，則墮在兩楹，無所依靠；進入中間，必至隳地。前後都迷，一無所見。這是因沒有慧水灌輸，忽生枯渴，前後雙脫，進退無地。靜坐的人，此時刻刻深思沈慮，不敢動作；復誤認沈憶不散，是勤修精進。這是無慧光照耀，前途茫茫。若覺悟是身處幻境，沈憶不散，不是聖證，那憶魔即不敢乘間而入。假使靜坐的人、日夜撮心，懸掛一處，以致失卻正受而淪墮。
四、易知足魔相
靜坐的人，見色陰已銷，受陰明白，乃自以為佛性本來具足，不假修成，自疑己身就是盧捨那佛，得少為足，更不求上進。這是用心亡失恆審，溺於自己的知見，以為就是佛的知見，所以執著自己本存的佛性，不去修行。若不覺悟，那知足魔就會滲入心腑，見人則自稱我得無上第一義諦。因此失卻正受，以致淪墜。
五、常憂愁魔相
靜坐的人，色陰已破，常常戒慎恐懼，好像立在懸崖，怕遭墜落。憂愁過甚，沒有方便法門以解除這種憂懼，於是捨棄自己的生命，以求了生脫死。靜坐的人，如果覺悟是魔境，魔即銷亡。否則，魔入其心腑，自己割肉捨壽，或走入山林，不見人面，以致失卻正受而淪墜。
六、好喜樂魔相
靜坐的人，到了受陰明白的境界，內心非常安穩愉快，忽然發生無限歡喜，好像自身住在清淨的旅店中，十分滿足一樣。殊不知途中的快樂，並沒有到家，這是智慧不夠，自己裹足，不願前進。如果真有慧眼觀照，就知道這是淺證，不必深深歡喜。否則，喜而不止，則喜樂魔乘機滲入，常常以為刀山劍樹總是道場，酒地花天無非解脫。這樣誤解佛法，不知清淨心中纖毫不立，以致失卻正受而淪墜。
七、大我慢魔相
靜坐的人，到了受陰明白的境界，忽自以為滿足，自高自大，藐視一切賢聖。如果覺悟尚早，了知一切法平等，沒有高下，不但不藐視賢聖，而且不肯輕慢眾生，那百尺竿頭，必可再上。否則，執迷不悟，那大我慢魔就要乘機而入，甚至摧毀佛像，輕視經傳，妄情計度肉身是真常活佛，盲目株守鄙語為無字真言，信口自恣，大言不慚。這種大我慢入了心腑，必致淪墜。
八、好輕清魔相
靜坐的人，因為色陰已破，所以得到精明。又因為受陰將盡，所以能圓悟精理，獲得意生的身，免除分段的苦，所向如意，成大解脫。這時身心忽然輕安，自己以為證了聖果，而那輕清魔又乘機滲入心腑，自稱滿足，更不求上進。這種人多作無聞比丘，疑誤眾生，遭魔事而墜落。
九、謗戒空魔相
靜坐的人，破了色、受兩陰，得見虛明之體本無一物，那時忽起斷滅，撥無因果而入增上慢空。殊不知色、受兩陰雖破，而想、行、識三陰尚存。假若了知這個空，不是究竟的空，當無過咎。否則，執情不悟，則謗戒空魔乘間而入，自謂飲酒食肉，一切皆空，作盜行淫，無非是道。返謗持戒者是小乘，破戒者為徹悟。自誤誤人，當遭淪墜。
十、行淫慾魔相
靜坐的人，進入了虛明的境界，遂耽愛不捨，日久功深，愛極發狂，變成貪慾。這種境界叫做定境。因無智慧來操持，以致誤入各種貪慾。此時如果覺悟，則無過咎。否則，行淫慾魔即乘機滲入，化為魔眷，邪淫無厭，以致淪墜。
上面所述的受陰中十種魔相，都是受陰用心交互。眾生頑迷，不自忖量，遭逢這種因緣，執迷不悟，聲言已證聖果，成大妄語，以致墜落。靜坐的人，要明白這個道理，眾魔才無法乘機滲入。
寅、想陰魔境中的十種相
一、貪善巧想魔相
見惑是受陰的根本，受陰既盡，就斷了分別我執；但思惑未除，而俱生我執猶存。這思惑是想陰中的根本。靜坐的人，在想陰中所得魔境，都是由貪愛而起。受陰已破，即能離身反觀，作用自在，對於前塵，不起分別。靜坐的人，耽樂這種境界，但覺明心中，還有一分塵垢未除，於是發憤銳思，貪求善巧，不料因這一貪，天魔即乘機滲入。不過受陰既盡的人，邪魔不能侵入心腑，只好附在他人身上，以邪說來擾亂靜坐。聲言已得無上涅槃，講經說法，辯才無礙。又向貪求善巧的人面前，投其所好，說法變形，迷惑他的心。靜坐的人，以為真是菩薩現前，傾心受教，以致動搖定心，破壞律儀，一一都墜入魔術中。喜歡談說刀兵劫火，災祥變異，使令迷信的人無故耗散資財，不久被政府偵知，處以妖言惑眾的罪。靜坐的人，如果明白想陰虛妄，智眼徹照，戒根堅定，自不致為貪善巧想魔所惱害。否則，必遭墜落。
二、貪經歷想魔相
靜坐的人，受陰已破，心境圓定，忽然愛遊蕩，貪經歷，好像平常的人喜歡游名山、歷佛土一樣。由這一念貪愛，於是天魔即飛精附托別人的身上，令他變成莊嚴的身相，而投向靜坐人的所好，講經說法，身坐蓮華，紫金光聚。而靜坐的人，以為其佛住世，以致著邪見，滅正智。如果得悟萬法唯識的道理，那無邊的剎土，不隔毫端，不動道場，周遍法界，又何須起貪求遊歷的妄想？
三、貪契合想魔相
靜坐的人，到了想陰境界，貪求上契諸佛，下合眾生，貪求過度，以致天魔乘機附在別人的身體，說偈誦經，迎合靜坐人貪求的心理，使他心似開悟，唸唸不同，或得宿命通，知道過去、未來諸事，歷歷如繪；或得他心通，知道別人心中事，絲毫不爽。天魔附身的人，復以妖言惑眾，以致靜坐的人將昔日正定的心，棄諸腦後，而轉入邪見，從此墜落。
四、貪辨析想魔相
靜坐的人，在想陰中，尋求萬物的根本。例如烏鴉為什麼會黑？白鶴為什麼會白？精神清爽而貪求辨析。由此一念貪求，以致天魔乘隙而入，飛精附在別人的身體，口說經法，自言已得無上涅槃。魔威甚大，能摧伏一切聽法的人，心悅誠服。靜坐的人，也妄指肉身為法身，以致將他本有能辨析的精心，統統棄去，而依魔法，執妄理，成魔眷，以致墜落。
五、貪冥感想魔相
靜坐的人，在想陰中，貪求感應，以致天魔乘便飛精附在別人的身體，敷座說法，能使聽法的人，看見他的身體好像百千歲一樣，以為是過去從前師父。而天魔附身的人，妄言我於前世，在某生中，先度某人。靜坐的人也相信這種虛誑，以致遺失本心，而遭淪墜。
六、貪宿命想魔相
靜坐的人，在想陰中，貪求宿命通，想盡知三世的境界，以及他人的心事。不料這種知見一起，邪魔就乘隙而入，飛精附在別人的身上，妄言某人未死以前，已成畜生；或說某人未死以前，即升天堂。靜坐的人，因貪求宿命通，所以也深信那天魔附身的人，以致失卻正定，墜入魔境。
七、貪靜謐想魔相
靜坐的人，在想陰中，心愛深入，克己辛勤，喜歡獨處靜寂的地方，那時天魔候得其便，飛精附在別人的身上，敷座說法，現出種種神通，例如無端於說法處，得大寶珠，說法的人或時化為畜生，用口銜那大寶珠以及其他奇異珍貴什物；或不食人間的煙火食，僅食藥草，而身體肥壯，相好莊嚴，令人欽服。既現陰事以動人，復說陰事以惑眾。靜坐的人，迷惑不知，墜入魔境。
八、貪神通想魔相
靜坐的人，在想陰中，貪求神通，以致天魔乘機附在別人的身體，自言已得無上涅槃，敷座說法，或手執火光，分別放在聽法四眾人的頭上，那些頭頂上火光，都是好幾尺，又不會焚燒，也沒有熱除。又或在水上行，如履平地；或在空中飛，安然不動；或入瓶內，或處囊中，越窗過壁，毫無障礙。除刀兵外，什麼都不怕。身著白衣，妄自稱是佛，受比丘的頂禮，誹謗禪律，罵詈徒眾，讚歎行淫。靜坐的人，因貪求神通，也拜他為師，以致失卻正定，墜入魔境。
九、貪生空想魔相
靜坐的人，在想陰中，貪求妄想盡而真定顯，生滅滅已而寂滅現前的妙境，以致天魔乘隙，飛精附在別人的身體，敷座說法，在眾人面前，忽然形體不見，還從虛空中突然而出，存沒自在。有時現身如同琉璃，有時垂手足作栴檀氣，有時大小便好像厚石蜜。誹謗戒律，輕賤出家，常常妄言無因無果，一死永滅，並沒有什麼後身及諸凡聖。靜坐的人因貪求生空，以致妄信魔人，墜入魔境。
十、貪長壽想魔相
靜坐的人，受陰既破，想坐守涅槃，貪求長壽，急躁希望棄了分段生死，頓斷變易生死。於是天魔得便吸收他的精氣，直接附托靜坐人的本身，敷座說法，聲音天上人間，來往無礙，或經商萬里，瞬息即回，並可取得別方的什物，令人生起信心。又說十方眾生，都是他的弟子，他是佛祖，無因而生。召來善男信女，拜他為金剛上師，以求長壽。有時魔人搖身一變，頓成美女，盛行淫慾，不到一年工夫，肝腦枯竭，以致殂殞，墜入魔境。
上面所述的想陰中十種魔相，都是想陰所招來，妄起貪慾，以致全功盡棄。靜坐的人，如果真有正當功行，依法勤修，一念不生，如幻如化。不要急躁外求，天魔自不能乘機滲入。縱現魔境，也可降伏。
卯、行陰魔境中的十種相
靜坐的人，想陰既破，就沒有獨頭意識為主的晝想夜夢，好像晴明的太虛，纖雲盡淨，一切粗重的前塵影事，都已消滅。觀看山河大地，如同明鏡照像，人來照人，犬來照犬，不來不照，毫無去留。那時已將意識，轉成妙觀察智，但是八識田中，還執藏了生死的種子，這個種子，就是行陰的根本。想陰如大流，行陰如細流，識陰如無波之流。想陰盡如大流息，行陰現如細流生，如果能把這細流中元有的習氣，反入無波之流的元澄之體，那末，細微的習氣不但不會成暴流，而且可以息滅。靜坐的人在行陰中，天魔無法伺隙，破壞他的正定。所以在行陰中十種魔相都是靜坐的人自己見地未明，以致墜入魔境，所謂『天下本無事，庸人自擾之。』下面就是行陰中十種魔相。
一、計二種無因魔相
靜坐的人，在行陰中，可乘定中眼根八百功德，徹見過去八萬劫中的眾生，隨波逐流，在這裡死了又到那邊去投生，輪迴不斷。八萬劫前卻冥然不見，就妄情計度冥無所觀處為冥謗、為自然、為渾沌，以為一切眾生，都是從八萬劫前無因而有，好像基督教的主張，神能創造萬物，人是神的兒子一樣。因此便迷惑無所觀處為正遍知，為菩提性。守株待兔，更不前進，這是行陰中一種無因魔相。其次又計度人永遠是人，鳥永遠是鳥，烏鴉從來就是黑的，白鶴從來就是白的，人天本來是豎立的，畜生本來是橫行的，白不是洗成的，黑也不是染造的，八萬劫來，沒有改移。一切物相，皆本無因，八萬劫前自然而有，八萬劫後，自然而無，生斷滅論。這是行陰中又一種無因魔相。
二、計四種遍常墮於邊見魔相
靜坐的人，想陰破，行陰現，乘這心地開悟的時候，研究內心和外境從什麼地方而有兩性？然而見量有限，窮根盡理只能到二萬劫，以外就不能看見，遂以為一切眾生，在二萬劫中是無因而生。他們不是計度劫外無因為斷滅，而是計度劫內相續為遍常，這是一種遍常邊見魔相。其次是研究地水火風四大種性，本來常住，但心量有限，只見四萬劫中的眾生，雖然有生滅，而四大體性卻是恆常，這是計四萬劫內所見是常的一種魔相。再其次他們執著六識七識的性是遍常的，以為第六意識和第八阿賴耶識是依托第七末那識為生滅的根元，因此計度這個生滅的根元是常住性。他們能觀八萬劫中的一切眾生，死此生彼，本性常住，這是計八萬劫內所見是常的一種魔相。最後是妄說流轉生滅，都是屬於想心，不必研究觀察不生不滅的道理，便計為常。這是本非遍圓，而謬計遍圓；本非真常而妄謂真常的一種魔相。
三、計四種顛倒魔相
靜坐的人，在行陰中，凝固了正心，天魔雖不得乘便滲入心中，但因自己的計度，而不知是妄情，於是迷失了菩提性，現出了四種顛倒的魔相：一是計度自己是常，自己的心性湛然，自己的心量如同虛空，自己是神我，遍十方界，無生無滅。而計度其他眾生是無常，都在神我心中自生自滅，這是觀察自他兩方計度常與無常魔相。二是不觀察自心，而觀察一切國土，以為三禪以下，水火風三災所及處，計為無常；自四禪以上，水火風三災所不及處計以為常。這是觀察三災，計度常與無常的魔相。三是觀察自己的身是粗果，心是微塵。粗果會壞，而微塵不滅，精細微密的自心，流傳十方，而心性是不變的，所以是常。但生死之身，是從心性中流出來的，好像麵包是從麵粉做成功的一樣，麵包是無常，故身也是無常，這是觀察自己的身心計度常與無常的魔相。四是觀察色受想三陰滅盡，天魔不能乘便滲入心腑，是無常的；而行陰中現在的遷流，好像細流一樣，是有常的。這是觀察色受想行四陰，計度常與無常的魔相。有此四種的計度，就不知平等性中，本無自他之相。中道了義，那有偏執之情？以致失卻正知，而成四種顛倒魔相。
四、計四種分位魔相
靜坐的人，在行陰中忽雙計有邊無邊的妄想，現出四種魔相：一是觀察行陰現在遷流沒有間斷，遂計度過去未來為有邊，計度現在相續不斷為無邊。殊不知菩提真道中沒有過去現在或未來，怎能在無邊際中妄立邊際？所謂刻畫虛空，是不可能的。這是約三際計度有邊無邊的魔相。二是觀察八萬劫內有見有聞處為有邊，八萬劫外無聞無見處為無邊，以為是無窮無極，不可得而知。這是約見聞計度有邊無邊的魔相。三是計度自己是神我，色來見色，聲來聽聲，無不遍知。自說只有我一人得無邊性，其餘一切眾生都在我性之中顯現，不能得到無邊性。殊不知各人有各人的無量無邊之性，你自己看不見，就以為他人之性是有邊。這是約彼我計度有邊無邊的魔相。四是不知因緣所生法，當處生，當處滅的道理。在行陰中始有而後空，先生而後滅，就妄計眾生身中一半屬滅。屬生的是有邊，屬滅的是無邊。這是約生滅計度有邊無邊的魔相。有此四種計度，以致迷惑菩提性而變成計四種分位魔相。
五、計四種矯亂魔相
靜坐的人，常在行陰中生起一種妄知妄見，墜入四種矯亂魔相：一是見邊流處，名之為變；見相續處，名之為恆；見所見處，名之為生；見不見處，名之為滅；相續之因，性不斷處，名之為增；正相續中，中所離處，名之為滅；各各生處，名之為有；互互亡處，名之為無。如果有人來問時，即妄言自己亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減。無論什麼時候，說話都是語無倫次。二是詳細觀察自己的心，到處都看不見。如果有人來問時，即答一個『無』字，除『無』字外，就沒有其他言說。三是詳細觀察自己的心，到處都有。如果有人來問時，即答一個『有』字，除『有』字外，就沒有其他言說。四是詳細觀察自己的心，或有或無都可看見。如果有人來問時，即答：亦有即是亦無，亦無之中即是亦有。一切矯亂，迷惑菩提性，以致成為計四種矯亂魔相。
六、計十六種有相魔相
靜坐的人，見前面已經滅盡的三陰，而行陰遷流無盡，就說人死後也是無盡，妄計死後有相：一計色是我；二計我有色，我大色小，色在我中；三計色屬我，離色有我；四計我在色中，色大我小。受想行三陰也各有四種相，總共成了十六種相。這是迷於不變隨緣之理，以為聖則決定是聖，凡則決定是凡，決無轉凡成聖，轉煩惱為菩提的事實，以致墜入計十六種有相魔相。
七、計八種無相魔相
靜坐的人，見色受想三陰已滅無相，因此計度行陰都成無相。形相因色才有，所以色滅了，則形相無所因，內心因想才起，所以想滅了，則內心無所繫。有了受，則連持色心兩陰；受滅了，則色想兩陰連綴不起來。三陰既銷，縱有行陰，也歸斷滅。現在此身陰相既不可得，死後更無陰相可言。現前此身無四陰相，死後此身亦無四陰相。這是以斷推斷，計八種無相的魔相。
八、計有無八種皆非魔相
靜坐的人，在行陰中計度存在處就是有，滅亡處就是無。看到行陰現正存在，就說色受想三陰是有的。又想到色受想已滅亡，就是行陰是無的。現在此身四陰是如此，死後此身四陰也是這樣，有無俱非，以致墜計有無八種皆非的魔相。
九、計七際斷滅魔相
靜坐的人，看到行陰唸唸銷亡，就計度四洲、六欲、初禪、二禪、三禪、四禪、四空、七際，都現斷滅，死後決定不會復生。這是不明白真菩提性亙古亙今，實常住不斷，以致墜入七際斷滅的魔相。
十、計五現涅槃魔相
靜坐的人，在行陰中，妄計欲界為涅槃，好像仙家計度玉皇上帝橫統三十三天，為玄都上清的境界，無生無死一樣。又妄計初禪天離了苦受，二禪天離了憂受，三禪天離了樂受，四禪天離了三災的難，就以為這五處安穩，可依可靠。這迷誤有漏的天，作無為的解，錯認生死的苦，為涅槃的樂，以致墜入計五現涅槃的魔相。
上面所述的行陰中十種魔相，是靜坐的人，心發邪悟，以致被自己的心魔所擾，正心忽變為邪心，墜入魔境。
辰、識陰魔境中的十種相
眾生的涅槃性天，被五陰所蓋覆，昏暗如同長夜。每一陰現，好像報雞一鳴。色陰現，如雞初鳴；受陰現，如雞二鳴；到了識陰現，如雞後鳴了。靜坐的人，行陰既破，識陰顯現，回顧涅槃性天，已有精色微露，但不透明。行陰既盡，無復遷流，六根清淨，不再馳逸。於是內根外塵，化為一味湛明的境界。內不見有能入的根，外不見有所入的塵，唯識家所說的『離二取相故，即唯識實性』，就是這個境界。這時進入了識陰中，更應運用金剛智力，銷磨六門，分離了的，把它們合起來；壅塞了的，把它們打開來。世界身心，內外明徹，六根互用，絲毫隔礙都沒有。這樣，靜坐的工夫才算到了家，才能現出本來面目。所謂『不識廬山真面目，只緣身在此山中。』現在身脫離了山的範疇，一切就可自由自在了。但是靜坐的人，在沒有離山以前，復因一念之差，又墜入下面十種魔境：
一、因所因執魔相
靜坐的人，在識陰中，照見行陰已盡，行相泯滅，歸於識海，好像波瀾滅化為澄水的時候一樣。忽起這種圓元境界為歸休處，妄執為真常因，以致墜入因所因執魔境。本來快到圓通的境界，將為佛子。今復覺心又迷，失卻正知正見，而成因所因執魔相。
二、能非能執魔相
靜坐的人，在識因中，既誤識陰為所歸依處，復錯以這歸依處為識體，妄言一切眾生都是從我體流出，而執著我識能生彼識，而彼識不能生我識。這是因為窺見海能生漚，就把自身比做海，而把眾生比做漚。殊不知正因一念之差，自己也是海漚之一，以致墜入能非能執魔相。
三、計常非常執魔相
靜坐的人，在識陰中，誤認身心世界，都是從我識中流出，不生不滅。殊不知『萬法唯識，從緣變起；悉如幻夢，不是實生。』如果妄立知見，妄生法執，怎能還見本元之體？因此，不但未見不生滅的性，而且迷了現在生滅的法，以致墜入計常非常執魔相。
四、計知無知執魔相
靜坐的人，在識陰中，妄以自己的知見，無處不遍，誤認草木與人是一樣的，執著有情與無情，都有知覺。他們看到草木金石能為妖為孽、老楓化為羽人、朽麥化為蝴蝶，就認為無情也可以成有情。殊不知都是精靈依草附木而顯知，並非草木金石元有的知。他們又看到賢女化貞石、山蚯化百合，就認為有情也可以變成無情。殊不知這是偶有所感而化的，並不是賢女、山蚯元無情。他們因立了這一妄念，以致墜入計知無知執魔相。
五、計生無生執魔相
靜坐的人，在識陰中，雖然還沒有得到六根互用，但已得隨順十八神變，能見地水火風四大元化之相。因此妄說一切變化，都是從四大發生，於是背自己的性火光明，而另求光明；背自己的性水清淨，而另求清淨；背自己的性風周流，而另求周流；背自己的性地無法不生，而妄計地大為能生。失卻正知正見，而事水事火事風事地，求出生死。以這四大為造物的根源，遂立這四大為司物的主宰。有了這種妄計，以致墜入計生無生執魔相。
六、計歸無歸執魔相
靜坐的人，在識陰中，妄計識陰為畢竟空性，便欲灰身滅智，以永滅空為歸依的處所。殊不知這永滅空是執著「滅法塵，背因緣』所生的空理，不是實在的歸依處。不明真空不空，妙有非有的真理，背叛涅槃不生不滅的真性，以致墜入歸無歸執魔相。
七、計貪非貪執魔相
靜坐的人，在識陰中，妄計識陰為長命的根元，和合虛妄，生滅能以此常住。殊不知此身緣會則生，緣盡則滅，怎麼可以貪求永遠堅固不壞？有了這個貪念，就不明法身才是亙古亙今常住不滅的真理，以致墜入計貪非貪執魔相。
八、計真無真執魔相
靜坐的人，在識陰中妄念識陰若盡，即可證得真常，於是不捨塵勞以固命根，又在識陰還沒有銷盡的時候，自坐蓮花宮，廣化七珍，多增寶媛，恣情縱慾，以為這是隨緣無礙。殊不知菩薩隨緣，是混俗和光，因有不變的體，才能起隨緣的用，並不是恣情放蕩。因此一念，而不知實非真行，以致墜入計真無真執魔相。
九、定性聲聞劣相
靜坐的人，在識陰中，忽畏生死，而趨涅槃。不知圓滿菩提，無智亦無得；清淨道中，無生死亦無涅槃。因此一念，而墜入定性聲聞劣相。
十、定性辟支劣相
靜坐的人，在識陰中，立為涅槃歸休之地，堅持不捨，滯在中途化城而不直趨寶所，以致墜入定性辟支劣相。
上面所述的識陰中十種魔相，都是由於靜坐的人一念執著，以致迷惑菩提性而召來自心之魔。雖然進入了聲聞、辟支出世聖人之流，因黏著法執，實與魔無異！稍有不同的地方，就在肯回心與否。如果肯回心向大，尚不至失卻經久靜坐的工夫。否則，仍屬滯留魔境。現在將五十種陰魔逐一說明：這五十種陰魔，都是以妄想為本，迷宗失旨，背湛乖真。如同捏目生花，迷頭認影，敲冰取火，緣木取魚，畏影逃形，捫空捉電一樣。苦不是甘的種，沙不是飯的因。盡迷方便的法門，悉入見纏的過咎。天魔身魔，本來無種，只因靜坐的人，一念之失，所重所依，立知立解，以致功卒無成。華嚴經說：『見在即凡，情忘即佛。』祖師說：『不用求真，唯須息妄。』楞嚴經說：『迷妄有虛空，依空立世界；想澄成國土，知覺乃眾生
