東嶽大帝"回生寶訓"曰:
一日行善,福雖未至,禍自遠矣;
一日行惡,禍雖未至,福自遠矣。
行善之人,如春園之草;不見其長,日有所增;
作惡之人,如磨刀之石;不見其損,日有所虧。
損人利己,切宜戒之。
盡一切惡得須陀洹、 然後布施遠離諸苦
受苦眾生令得解脫、怖畏眾生令得遠離
南無僧伽吒!!!
所有想學習佛法的人,都應該深入經藏,多看經書,樹立正知見,以佛說的法為標準,
佛法難聞今已聞,明師難尋經中尋。
此身不向今生度,更向何生度此身。
諸佛菩薩有無限齊大悲,有無限齊大慈的「無限」兩字是指沒有止境、沒有終止的時間。「齊」字在這裡作沒有任何缺漏,最圓滿的意思。
悲能拔眾生之苦,慈能給予眾生快樂。
佛視眾生猶如己子,「眾生」兩字不僅是指人類,還包括一切胎卵濕化在內。一定要幫助眾生息滅貪嗔癡之毒火,不僅要令我們的人生轉煩惱為快樂,還要幫助我們了生脫死,將來往生到極樂世界,永不再歷三界六道之苦,所以我們應鬚髮願皈依諸佛菩薩。
救度眾生成就佛道的無上菩提心是非常可貴的。
在《賢愚經》裡有一個「貧女難陀」的故事:當時佛在捨衛國祇樹給孤獨園,國中有一貧窮孤獨的女人叫難陀,靠乞討為生。她看到國王大臣和其他人都在供養佛及眾僧,心裡非常慚愧和難過,知道自己因為宿世罪業感得貧賤之報,雖然遇到了福田,卻無法供養修福,便想去乞討些東西來供養三寶,結果整日的乞討卻只得到一文錢,她便到賣油人那裡買油,賣油人很奇怪就問她:「一文錢買油買不到多少,你作什麼用呢?」難陀就把供養三寶的想法告訴他,賣油人很同情她,就給了她加倍的油。難陀非常歡喜,製作了一盞小燈到精舍供佛,放在佛前的眾燈之中,並發願:我現在貧窮,用這盞小燈供養佛陀,願以此功德令我來世得大智慧,能照破滅除一切眾生的垢暗!發誓之後,禮佛而去。
天亮的時候,所有的燈都滅了,唯獨貧女難陀的這盞小燈卻仍在燃亮,這時神通第一的佛弟子目連(即目犍連)尊者正好當值日,看到天亮就來收燈,發現這盞小燈在獨自明亮地燃燒,燈芯就像新燈一樣沒有任何損耗,心想白天燃燈沒有什麼用處,就拿過來想熄滅它,卻怎麼扇也不滅,而且燈焰明亮如故。佛看到後告訴目連:「這盞燈不是你們這些聲聞羅漢所能傾動的,就是你用神通傾四大海的海水來澆潑,刮狂風來吹襲,也不能熄滅它,因為這是發了大菩提心、能夠廣濟眾生的人所施之物。」
佛說完這句話,正好難陀又來拜見佛,這時世尊就給她授記:「你在未來二阿僧祇百劫之中,將會成佛,叫作燈光,具足佛的十號。」難陀得到授記非常歡喜,長跪著向佛要求出家,佛馬上就同意了,剃度她成為了比丘尼。
一位貧女發了救度眾生的菩提心所佈施的一盞小燈,神通第一的目連尊者都吹不滅,足見菩提心的力量不可思議,不發菩提心則不能成佛。因此我們修行佛法一定要發菩提心,而發菩提心應該首先要皈依三寶。
諸佛菩薩慈念關愛眾生勝過父母。因為父母對自己孩子的慈愛只是今生這一世,佛卻是眾生若不成佛,就生生世世無止境地救拔他、加持他。再者,父母若見子女不聽自己的話,或者背恩違義,心裡就會怨恨,可見父母的慈心是有條件的。而佛菩薩遇到造惡的眾生,知他將因此墮入大苦海中受無量苦,所以救他出離的心更重,甚至入於無間獄中代這些眾生承受無量無邊的痛苦,所以我們應該知道諸佛、諸大菩薩對眾生的慈愛護念勝過父母,而眾生因為被無明障蔽了智慧、被煩惱障蔽了心性,不知皈依佛菩薩,也不信受佛菩薩的說法教化,還粗言誹謗佛菩薩,未曾發心感念諸佛的恩德,何況報恩?不相信正法,因為不信,必然不修,將來必輪迴在地獄、餓鬼、畜生諸惡道中,遍歷三途,受無量的痛苦,罪受盡了才能出來,暫時生到人間,但身有殘疾,眼耳鼻舌身意不齊全或有障礙,這是自作自受。沒有定力,沒有智慧,全是由不信佛的教誨造成的。這是最可憐的人。
佛菩薩都有代眾生受苦的願力,《八大人覺經》中菩薩的第八覺知:「生死熾然,苦惱無量。發大乘心,普濟一切,願代眾生,受無量苦,令諸眾生,畢竟大樂。」
我們也常聽到高僧大德發願:「願天下眾生的病苦由我一人代受,願我今生的福報施於天下眾生」。
像虛雲老和尚、廣欽老和尚、宣化上人等,都是因為發過代眾生受苦的願,而示現病體,替眾生背一些業,減輕眾生的痛苦。在美國,我聽上人弟子說,海灣戰爭爆發前一天,宣化上人正在歐洲法會上講法,突然失聲痛哭。弟子問師父,是不是身體哪裡有病痛?師父說沒有,說中東將發生戰爭,又要死很多人,很可憐的。當時許多人心中不免疑惑,沒有聽到哪裡有戰爭呀。當天上人開始絕食,說要代那裡的眾生受苦,懇請佛力加持,令戰爭早一天平息。
虛雲老和尚在高齡之年被暴徒毒打昏厥,也是替眾生消業的。如沒有虛老這樣的聖人替眾生背業減負,當時中國百姓的苦難或許會更加深重。替眾生背業,就像《地藏經》中說的「若得遇知識,替與減負,或全與負。是知識有大力故……」。
有德行的修行人只要發了願,就會分擔眾生的業力,將其背負在自己身上,就如同盡全力照顧病人的人,自己也可能累病了一樣。
守戒修持定慧的人才是善知識,才有大力,
所以,大修行人的疾病多是由願力造成的。有的不但不信,還會誹謗說:「你看某某人沒修好,得那麼重的病。」要麼說人家是邪道、魔道等等愚癡無知的話,以自己的尺子去丈量別人,貢高我慢,自不量力。他們哪裡知道,誹謗大善知識是要下阿鼻地獄的。這就是「無明覆慧」,斷了自己修行之路。
維摩詰言:從癡有愛,則我病生,以一切眾生病,是故我病;若一切眾生得不病者,則我病滅。所以者何?菩薩為眾生故入生死,有生死則有病;若眾生得離病者,則菩薩無復病。譬如長者,唯有一子,其子得病,父母亦病;若子病癒,父母亦愈。菩薩如是,於諸眾生,愛之若子,眾生病,則菩薩病;眾生病癒,菩薩亦愈。文殊又問:是疾何所因起?居士答:菩薩疾者,以大悲起。
維摩詰說:眾生因為愚癡產生了貪愛,我就會生病,因為一切眾生有病,所以我才有病,如果眾生都沒有病了,我的病也就好了。為什麼呢?菩薩是為眾生才又回到世間來的,有生死就會有病,若眾生都不得病了,菩薩也就沒有病了。就像有一位長者的孩子生了病,父母因為擔心和勞累,也會生病。孩子的病好了,父母的病也就康復了。菩薩也是這樣,愛眾生如自己的孩子,所以,眾生有病,菩薩才有病,眾生的病好了,菩薩的病也就好了。
文殊菩薩又問:這種病是什麼原因引起的?維摩詰居士回答:菩薩的病,是因為大悲心引起的。
看明白維摩詰的教導,我們絕不要再聽到某位有德行的和尚、居士病了,就輕易說人家沒修好。可能他是在了前生之業,或是發過代眾生受苦的願。曾對大德高僧生病而心生疑惑、口生譭謗的人,當趕緊懺悔。若在書中或在光盤講話中進行誹謗的,也應在書中及光盤上懺悔消除影響。
今後一定要深入經藏,如法修行,絕不懷疑,絕不退轉,才能進入正信的佛教之門。如果不這麼做,那麼修行路上就會障礙重重。假如此生仍不能了脫生死,無論將來生到哪一道,受何種身,我們也絕不退失今日的信心,仰願諸佛菩薩加持救護。
至今釋迦佛仍以千百億化身,在無量世界教化救度眾生,會現男人、女人、天龍、神鬼身,甚至現山林川原、河池泉井等身利及於人。而我們這些眾生因無明覆慧,就像螞蟻在大地上爬來爬去卻看不清大地一樣。諸佛菩薩從來沒有捨棄、離開我們,而是就在我們人群當中,
宣化上人說:「中國有很多大德都是菩薩羅漢再來,比如印度來中國的迦葉摩騰、竺法蘭,還有達摩祖師、虛雲老和尚、弘一大師、印光大和尚。」再有白衣百姓當中那些為國為民舍生忘死、一切言行都「利及於人」的人,可能就是佛菩薩的化身。所以我們一定要堅定信心,以戒為師,早證菩提。
《三昧經》中說:諸佛的心是大慈大悲的,慈悲緣自於心繫受苦的眾生。見到眾生受苦煩惱,如箭射入心中那樣的痛,像眼睛被刺破那樣的疼。心無一時一刻的安寧,用一切方便之法幫助眾生回頭,令他們背塵合覺,離苦得樂。
佛的心是大慈大悲心,佛的智慧是無上智,平等慈憫眾生。對一切眾生都慈悲喜捨、悲念慈護,並以種種善巧方便濟世利生。
我們這些業障深重的人,直到今天仍沉浸在苦水之中得不到解脫,都是因為業力所障礙,自私自利,沒有一點慈悲之念,所以聽聞不到一句佛語,
信施檀越:
信施,對佛法僧有信心,施以財物供養
檀越,即施主。
果卿
***宋朝淡癡道人曾受到地府的邀請參訪地獄,後委託其弟子將地獄實情寫成"玉曆寶鈔"一書,以勸世人莫做惡事並告知若已經做了惡事,該如何贖罪,以減免地獄刑罰或免刑?玉曆寶鈔可參考下面這帖"動畫版玉曆寶鈔":
【動畫:玉曆寶鈔】自殺死的人死後有多慘?用佛法以活潑輕鬆的方式詮釋玉曆寶鈔,說明甚麼不能作、陰間各殿地獄及如何贖罪,以免現世悲慘,壽終後又須墮入惡道受苦,並附上現世真實因果案例證明!
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轉發∼引用金剛經類的般若經典後,人的雜念煩惱會突然消失,停住在清靜愉悅的奇妙心境。
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