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《警世鐘》十、末 世 歧 途 ─ 益西彭措堪布 開示
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《警世鐘》十、末 世 歧 途 ─ 益西彭措堪布 開示

《警 世 鐘》

   

堪布益西彭措仁波切 開示

在星光隱沒的暗夜,通往極樂城的光明坦途已被煙霧遮障,四周都是各種崎嶇的險道,有種種蠱惑之音召喚著人們:請你踏入此道,它會給你帶來快樂!於是人們不假思索地順應煩惱徑直趣入,結果紛紛墜入不淨深坑、虛無空谷、熾燃火聚,痛苦的號叫聲遍於四野。

誘導有情步入歧途險道的蠱惑之聲是邪見,而引導眾生步入光明坦途的指南是佛法正見。在十種惡業中,以殺生和邪見的惡果尤其嚴重,因為前者斷眾生的身命,而後者則斷眾生的慧命。

沒有正見的指引,生命的旅途如同沒有眼目,其中的危險可想而知,邪見使人生的道路偏離了正軌,如何能到達生命的圓滿呢?當今時代可謂思想紛紜,各種分別念製造的理論如同空中的塵埃一般雜亂,依這些世間的言論見解究竟能將人帶往何方?

對於邪見的危害,巴楚仁波切在《普賢上師言教》中說:「即使在相續中生起一刹那的邪見,也將失毀一切戒律,不能列入佛教徒的群體中,也不算是閒暇的人身了。」

邪見種類繁多,在十惡業中邪見主要指否定善惡因果的斷見、常見,宗喀巴大師《菩提道次第廣論》云:「由此種邪見能斷一切善根,隨順諸惡隨意所行,是為一切邪見之中極重者故。」以下我們分述這幾種嚴重的邪見。

一、斷見和常見的危害

1、斷 見

早在兩千多年前,印度就已經出現了一種名為「現世美」的宗派(也稱為順世派),今天大多數人所持的觀點與之相似。這種觀點往往局限於今生,認為自己感官所見所聞的才是真實,此外全是虛妄。

由於心智的局限,不能照見貫穿過去、現在、未來的無盡生命之流,又固執不肯接受聖者的言教,於是他們所見的生命歷程僅僅是今生一段,既無前世之因,亦無後世之果,此生死後就歸於斷滅。這種觀點的錯誤性我們在前面《深信因果》一章已經作了闡述。

如果這種邪見占據了人們的思想,那麼依此而生的各種觀念和行為也就接踵而來了。持斷滅論的人認為人生只有一世,就要好好利用,怎麼利用呢?就是要盡情享用感官的愉悅,享受這一世人生時光。仔細觀察當今世界享樂主義的風氣橫掃全球,溯其根源,大多是由這種斷見引發的。

享樂主義者的目光緊緊盯著現世,尤其是青春時期的黃金時代,人生如此短暫,應該全力以赴極享人生的欲樂,否則不享受就等於白活了一世,必將成為一生的遺憾。自古就有秉燭夜遊、乘興狂歡的作法,今天享樂的方式更是名目繁多,人們挖空心思縱情聲色、大肆消費,來滿足感官上的享受。這些享樂主義者的人生目的唯一是盡情享受,他們要過最現實的生活。

佛經上說:「不見後世,無惡不造。」既然不承認有後世,認為生命只有這一次,那麼就有許多人認為這一世不管幹什麼都將歸於死寂,而行善如逆水行舟,作惡如順流而下,不如盡情享受人生吧。那麼這一世就會為所欲為,肆意放縱。即使造惡,只要僥倖逃過世間法律的追究,也不會有什麼後果。以這種斷見派生出許多惡劣的觀念和行為,致使社會動盪不安,道德衰敗。今天流行的「有權不用,過期作廢」就是這種斷見的衍生物,它助長了貪官污吏的產生,於是上行下效,以權謀私的利己主義風行,這都是撥無因果的觀念所帶來的結果。

2、常 見

在古印度常見有很多宗派,常見派認為神我常有或者認為世間的作者是大自在天或遍入天等。

對於今天一般的人來說,常見的主要體現在於人們以為自己可以一直活下去。雖然人人都知道這一生的生命會有終止的時候,一個人即使活一百歲,也只不過三萬六千多天,但由於死亡的具體時刻並不清楚,人們對於死亡的期限不是感到越來越逼近,而是在心裡把這個死期推向無窮遠。

世間人內心害怕提「死」字而採取諱疾忌醫的態度,在享受物質生活的同時,極少有人會去認真思維死亡,即便目睹親友的亡故也只是傷心片刻,馬上又返回到世間的享樂中去,不會認真思維其實死亡在不遠的將來就會降臨到自己的頭上。

對於今世人來說,思維死亡好像是垂暮老年的專利,一個青壯年人思維死亡,會被人認為消極悲觀,整個社會都在極力掩飾死亡的真實面目,只知生之樂,不知死之痛。對於現代人來說,不要說自己不願意勵力思維死亡,就是別人提到死字,內心也會感到不高興,要盡力避開,好像最好一輩子都不要聽到「死」字。

實際上,在人世間以疾病、衰老和意外事故等導致死亡的因素非常多。世間人一方面害怕死亡的到來,另一方面內心的意念好像自己可以一直活下去,永遠不會死,對於未來有各種各樣的想法和打算,即使老年人也樂於作未來計畫。

對於現代人來說,無比珍貴的人生時光不用在成辦解脫的聞思修上,每天都是忙賺錢忙消費打發時光,寶貴的人身就這樣無意義地荒廢了。自以為離死期還很遙遠,但死亡日日逼近,到了老年臨死的時候覺得一生空空蕩蕩的,什麼要緊的事情都沒有辦,就這樣虛度一生,至於因疾病或意外事故橫死者更是來不及反思,猝然之間就會喪卻性命。

世人在生時對死亡持躲避的態度,而當死期真的來臨時就只能束手無策,在沒有依止三寶時,世間人誰有方法應付死魔呢?只能是依隨自身的業力,繼續在輪迴中飄泊。

作為一個修行人,如果沒有以壽命無常的正念不斷鞭策自己,修行時很容易產生懈怠,總以為自己還有很多時間可以修行,但是死亡隨時可能出現,誰又能把握得住呢。人一死亡,就是悠然二世了,未來世能得人身嗎?還能遇到佛法嗎?即使遇到,自己能起信心嗎?這些都是不定的,所以乘著今生的時光,有一天就修一天佛法,不能鬆懈,不能去浪費比黃金珍貴無數倍的光陰。

二、否定善惡因果的危害

在這個世間,情器萬法都是以業感緣起而顯現的,如是因如是緣,方產生如是果,對於有情眾生來說,一切苦樂的根據即是其自身身、語、意三門造作的善惡業。以智慧認識世間萬法的規律──因果律,就叫生起世間正見。依靠這種正見,才能遠離世間苦因、創造世間樂因,進而趨入解脫之道。

在古印度,外道派認為太陽從東方升起不是誰引生的,孔雀羽毛五彩斑斕也不是誰繪製的,河水向下流淌不是誰引下去的,它們的本性就是這樣,自然界的現象沒有什麼因與果的關係,同樣,世間的各種苦樂善惡雖然有種種顯視,但是其本性就是如此,也沒有什麼因與果的關係,以往的業力不存在,前生後世也不存在。

今天由於科學知識的廣泛傳播和普及,對於外境(自然界)的規律,大部分人都不會否認,對於各種苦樂、善惡的顯現,現代人也不會否認,但對善惡的因果律和前後世存在這些方面則多持否定態度,不予理睬。

如果認識不到善惡因果律,自己所持的見解不符合世間本來存在的規律,那麼其所認為的安樂之因只是非因、邪因,由此引發的追求安樂的行為,統統成了背道而馳,不僅得不到絲毫安樂,反而需要感受相應的苦果。

1、否定因果,不知如何創造快樂

了知善惡因果的法則,我們知道安樂來源於行持善法,並非是物質財富的占有和感官的刺激,可是當今世界又有多少人能了知苦樂之源就是自己所造的善惡業呢?當代人大多認為物質的豐富與貧乏是人生苦樂的原因,所以才拼命追求物質發展。

受世俗思想的影響,人們認為外部物質的豐裕、精良是產生安樂的因。但物質本來是無情物,在它上面怎麼會有苦樂的本性呢?而且追求外物只會助長貪欲,給自己帶來今生和後世的痛苦,所以認為占有外物能帶來真正的安樂,只是一種愚癡的邪見。

這種邪見如同一根指揮棒,牽引著人心奔逐外境,為了獲取財富、創造優越物質生活而殫精竭慮、虛耗光陰(追求外物給自身帶來的痛苦在《貪欲世界》一章中已經作了闡述),如此耗費一生的人在當今時代該有多少?這一點在社會上生活的人心裡都清楚,由此可見邪見的危害有多大,因為它能主導人一生的行為方向。

由於漠視善惡因果的法則,使得真正的安樂之源──行持善法不能開啟,而外在的物質又不能提供真實的安樂,沉溺於物欲的人們不知自返,終究只有無可奈何地飽受心靈之苦。了知善惡因果的法則,我們就知道行善才能獲得安樂,在外境上尋求安樂,實有南轅北轍之歎。

2、否定善惡因果,不知如何解除痛苦

人們常常會感到身心痛苦,這些痛苦是前世今生所造的惡業成熟之果,它不會因為外在物質條件的增上而消失,因為那根本不是對治煩惱的正因,人心的痛苦絕不會因此而減少絲毫。由於否認、漠視善惡因果,人們在痛苦來臨的時候,不知如何對治,這樣只能深陷在痛苦中苦苦煎熬。

看看現代人是怎樣去解除痛苦的,他們往往以為依靠感官享受,能減輕身心的痛苦,有人想靠紙醉金迷、燈紅酒綠來緩解生存的壓抑。當痛苦實在難以忍受時,有人就會尋求刺激,以求麻痹神經,暫時忘記現實的生活,或者放浪形骸沉醉聲色,或者服用煙酒毒品。各種麻醉品、興奮劑古已有之,於今尤烈。有些人很想擺脫痛苦,又不知如何解脫,就只能以酒澆愁,以煙解悶,極端者則依靠吸毒進入迷幻世界,讓身心得到現實中難以得到的虛幻快感。有些人甚至走上自殺的絕路,以為從此可以告別痛苦的人生,但是我執心沒有斷除,新的輪迴之途仍然顯在心前。另有一類人認為內心的煩惱如果能發洩就可以解脫,但是隨順煩惱的宣洩,不但不能息苦,反而痛苦愈演愈烈。從這裡我們可以看到對於如何解除痛苦這樣的大問題,現代人走錯了方向,而且因為不注意戒除惡習,行持善法,致使痛苦煩惱日益加劇。

如何才能消除痛苦呢?世尊云:「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教」,依照佛的教言只有斷惡行善,依四力猛勵懺悔罪業,才能遮止以往的惡業,淨除未來的苦果。可惜的是,現代人對此不是茫然無知,就是雖然聽說過,也不放在心上,置若罔聞。

3、否認因果致使行為顛倒

否定善惡因果會使人的行為產生錯亂,人們對不應行的惡行無所畏懼,而應力行的善行卻不去行持,拋置一邊。今天社會上已經出現了顛倒善惡的現象,對惡行進行欣賞,比如即使用非法手段積聚財富,有些人內心也非常羨慕,認為這樣的人有本事;而對善行則進行嘲諷,視善良為懦弱,堅持操守、捨己為人被認為迂腐過時。當今時代持這種觀念的人如麻似粟。

否認善惡因果的規律,世人就難以主動去行善斷惡,因為行持善業如逆水行舟,在當今時代更是舉步艱難,如果否認善惡因果,認為行善不會有好結果,那麼世人還有誰願意去傾其畢生精力行持善法呢?而造惡業如同江河下流,既放縱又自由(當今很多人就喜歡這樣,這股風氣尤其對年輕一代影響嚴重),如果還不會帶來什麼惡果,誰不樂於造惡業呢。

看看當今世人對善惡業的態度,能不痛心疾首嗎?在當今社會上還能聽到多少強調善惡因果的聲音呢?這種顛倒的狀況真是令人掩面泣淚。

三、遍計無明的危害

一個冷冰冰的物質世界並不能給人溫暖、安樂和終極的解脫,厭倦了物欲的人們開始尋求超塵離世的精神超脫。在人們開始回歸精神家園時,如果沒有宿世的福德因緣、明辨是非的抉擇能力和善知識的引導,同樣處處都可能誤入歧途。

眾生分別心的假想能力極強,時時充滿著幻想,它可以虛假地構想出種種世界觀、宇宙觀,各式各樣對生命的闡述和修行方法,這些遍計的觀點在《入行論智慧品》、《中觀四百論》、《入中論》等論著中有很廣泛的描述,今天與古代社會相類似的遍計邪見仍然存在。

以遍計無明為因,在這個世界上出現了種種哲學思想、修道宗派、邪門左道,他們的言說也力求順應人心。由於人生的痛苦在現實中無法解決,這個世間又如此不圓滿,對於死後的去向更是毫無著落,人們迫切需要一種精神的安慰。利用人們的這些心理特點,很多邪教推出所謂的安樂世界、便捷修法,聲稱可以把人從苦海中解救到彼岸,這些對於厭倦了煩重物質生活的現代人來說,具有很大的誘惑力。

這些所謂的「教主」,其本身還是充滿貪瞋癡處在生死流轉中的凡夫,沒有見到世界的真相,沒有真正解脫,盲從其邪說的人們將會被引向何方呢?在邪師的欺惑下,如果沒有用智慧來簡別,往往容易接受其一套神奇誘人的邪說。這些遍計的言論,一旦薰習日深,就會成牢不可破的邪見。在邪見蒙蔽下,人容易神魂顛倒,趨入一種虛妄的世界中難以知返。他們堅信「教主」賜予自己的「安樂世界」真實不虛,「教主」有著超能不可思議的主宰力,相信隨順他的言教必定能解決人生的一切問題。

被邪見染污的人們脫離正常的生活軌道,死死執著一個子虛烏有的幻想世界,內心極其虔誠地受持「教主」傳授的種種「神奇大法」,進行荒唐的苦行修煉。其所思所行沒有一點實義,完全與真理背道而馳,所苦苦追求的只是永遠不可能實現的美麗幻想,有些人的身心被邪師、邪法左右,喪失理智,甚至做出引火自焚,殘殺妻兒的惡行……這樣的現象,在當今世界時有發生,這些抱持邪見不放的人們不知何時才能迷途知返,真是可憐之極。

四、避免修學中的歧途

1.正見的重要性

憑藉往昔的善根、福德力,有一部人得以和三寶結緣,有了趨入聖教、求證聖果的機會。但修行人成千上萬,並不能保證個個都一路平穩,自己將來會有多大的成就,取決於有怎樣的見解修行。要想順利踏上菩提之路,關鍵是相續中要生起佛法正見。

世親菩薩在《俱舍論》中說:「佛正法有二,以教證為體。」所謂的佛法即是教法與證法,聞思教法是要對佛法產生確定不移的定解,依定解串習,在心中實證,這就是證法。之所以要對教法進行廣泛、深入的聞思,是因為我們相續中充滿了各種無知、邪知和疑惑,這些無明障礙了本有的智慧,而沒有生起智慧,無明也不會自動消除。所以第一步要依止善知識,長期聞思教法,審思明辨,達到確定不疑的地步。如果不廓清心中的疑惑,使觀念產生轉變,心行就不可能和法相應。內心沒有轉變,儘管外相上有種種修持,終究只是一種影像,難以得到佛法的實益。

今天,身居塵世的人會體驗到當今世界有各種各樣的人生觀、世界觀、價值觀,這些觀念見解通過報刊、書籍、音像影視在不斷散播,如果沒有對佛法生起清晰堅固的正見,內心很容易被這些世間觀念所染污、所轉移。可以想見,一個在世間長久薰習的人,如果不在正見的確立上狠下功夫,那麼以前顛倒的知見就不會轉變,即使進入佛門,仍然會做出違背佛法的事來。

一個入於佛門的人其行為要依照諸佛菩薩的言教作為所依,逐漸淡化世間的觀念。現在一些學佛者對於這點認識不夠深入,有的人每天也抽時間誦經修法,可是一旦和外境接觸,和世間人相處,對世間的那套財色名利仍然看得很重,這就是正見還沒有真正得到穩固。如果見解真正穩固,其觀念、行為必定和世人有本質的區別。

2.修學中的種種歧途

進了佛門之後,如果沒有用功調伏煩惱,輪迴中的可怕勁敵──我執、我所執依然會改頭換面地發展。或者希望自己成為佛教領袖、社會名流,貪求宗教家、慈善家的美名;或者獨占山頭,招攬徒眾,力圖壯大自己的聲勢,使自己成為一方的「大德」;或者為了滿足虛榮心,挖空心思開展各種毫無意義的儀式、慶賀、歌功頌德的活動;或者依然追求世間的物質享受;或者為利欲驅使,標新立異、自讚毀他,以各種狡詐行為騙取信眾的供養;或者雖具出家相,內心卻仍被俗情牽纏,始終處在怨、親的分別之中,難以超塵脫俗;或者以染污心執著上師是自己所有;或者以發展佛教事業為幌子,以佛經、佛法、佛像等三寶物作為商品,販賣營利……諸如此類,說明外披袈裟,心裡還是一顆貪戀世間的顛倒心。如果沒有對輪迴生起厭離,修行人當中有幾個能保證自己不墮入世間八法的歧途中呢?

本來,教法都是指月的標示,需要以法作為一面鏡子,反觀自己的內心,如果只是在文字上做概念遊戲,這也是心趨於外的表現,法和心不能融合,容易走入概念化的歧途。現在有些人把佛法當作世間學問一樣研究,就有這些遺憾。佛法並不是一般的世間知識,佛法是指引眾生步入解脫的明燈,其關鍵是要和自己的身心行為相結合,依照佛法來調整改進身心的行為。要改變以往世間法的那套,自己的人格和對人生、世界的認識要依照佛的言教來進行調整。如果只是當作世間學問一樣來研究,即使表面上的文章寫得再多再好,也有入寶山而空返的遺憾。

本來,諸佛菩薩沒有一個不是通過依止善知識而成就的,連世間簡單的謀生技藝也需要通過師父教才能精通,何況出世間的佛道,凡夫人單憑自己的力量怎麼能成就呢?如果我慢貢高,不能依止善知識虛心求教,自己一個人閉門造車,即使窮經皓首,也很難得到心要,結果會入於盲修瞎煉的歧途。所以在此勸請佛弟子,能夠依止真正的具德上師。依止上師的道理和方法,請參閱《普賢上師言教》。

一切佛的教法都是隨順眾生而安立的,眾生的根機、意樂千差萬別,佛以大悲心應機宣說了八萬四千法門,這些法門都是使眾生趨入成佛的方便,所以經中說:「佛法如蜜,中邊皆甜。」凡夫智慧有限,對於佛的教法沒有整體、全面的認識,不知道無量法門都是救度眾生的妙藥,反而以自己狹隘的心量貪執自宗、瞋毀他宗。這樣會誤入謗法、捨法的歧途。

現今時代,由於網路的便利,大家都有發言的機會,而且可以匿名發言,在各種論壇上可以不時地看到各種信佛和不信佛的人互相攻擊,爭執不休。這樣以偏袒心攻擊法門、妄評佛法,會使千千萬萬需要依靠這個法門才能趣入解脫的眾生,因為這些言論的影響而退轉。這也是謗法罪非常嚴重的地方,這一點希望再三深思。

今天,佛弟子當中很少有人能對整體的佛法深入認識,如果自己沒有通達他宗教理,最好不要先入為主,以自己的分別念,妄加評論。試問:自己還不通達他宗的意趣,怎麼去評論他的高低深淺呢?如果不懂禪卻要談禪,不知密卻要論密,一個門外漢偏偏談論他家屋裡事,極不合理。

通過以上的分析,我們就能了知正見像行路人的眼目,在解脫之路上,眾生趨入各種歧途的根本原因是心中缺少正見。由此可見正見在整個修行過程中的重要性。


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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2008/10/4 上午 11:32:32

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