自  我  教  言

巴楚仁波切 造論

索達吉堪布 譯頌

切莫遺忘有三種：莫忘恩重善知識，

莫忘大慈大悲佛，莫忘正念與正知。

恆需憶念有三種：恆念傳戒之上師，

恆念示道之佛法，恆念律儀與誓言。

恆時應具有三種：身體恆時應有心，

床榻恆時應有身，心中恆時應放鬆。

急須忘掉有三種：急須忘掉生貪友，

急須忘掉生嗔敵，急須忘掉癡睡眠。

恆需謹慎有三種：眾中出言當謹慎，

獨處行為當謹慎，平常觀心當謹慎。

恆需隱秘有三種：隱秘自己之功德，

隱秘他人之過失，隱秘未來之計畫。

不可宣說有三種：不宣偶爾出離心，

不宣自己狡詐行，不宣自己之善行。

不可去處有三種：怨仇爭處不可去，

眾人聚處不可去，玩樂之處不可去。

不宜言說有三種：無信者前不說法，

未問不說自經歷，不說不符實際語。

不該之事有三種：友前不該有喜怒，

承諾不該有變動，行事不該有表裡。

莫作之事有三種：切莫自大與傲慢，

切莫暗中說他過，於誰亦莫作輕毀。

不應之事有三種：不於富人施財物，

不於狡者起信心，於誰亦莫說密語。

不應觀察有三種：不應觀察美女身，

不應觀察友之事，不應觀察己功德。

隨順之事有三種：語言隨順於親友，

衣飾隨順於當地，自心相應於佛法。

不應聽聞有三種：不聞他人讚己德，

不聞喜新者之語，不聞愚者之教誨。

不能希求有三種：不求富人之財物，

不求高貴之地位，不求華麗之衣飾。

不能誹謗有三種：不謗眾望所歸者，

不謗他人買賣物，不謗慈己善知識。

不能讚歎有三種：不讚眾夫所指者，

不讚自大愚昧者，不讚幼稚之孩童。

不讚不謗有三種：不讚不謗自親屬，

不讚不謗陌生師，不讚不謗一切人。

如此竅訣尚眾多，總之時時刻刻中，

自觀自己極為要，世出世法亦歸此。

如是略說之教言，無垢智慧瑜伽士，

為調自心而宣說，極為甚深當修持。

《自我教言》講記

益西彭措堪布 講解

什麼是「自我教言」？就是自己對自己教誡的語言。什麼是「自我教誡」？就是自己作自己的老師，迴光返照，檢點自己的身心行為，對的地方就要行持，不對的地方就要改正。為什麼要「自我教誡」呢？用本教言的兩句話來說，就是「自觀自己極為要，世出世法亦歸此。」（自己反觀自己極為重要，一切世間法和出世間法的成就都歸結在自覺這一點上。）如果不能常常反觀自己，在行為、語言、心念上就會出生無量過失，勿論出世法，世間法也無法成就。《地藏經》上說，閻浮提眾生，舉步動念，無不是業，無不是罪。假如不能時時迴光返照，調伏自心，不知不覺當中，就會積罪如山。相反，能夠反觀自律，不但世間法容易成就，出世法也一定能成就。

比如，宋朝大居士趙清獻，時稱鐵面御史，平日所作之事，每晚必整衣戴帽，恭恭敬敬地焚香告天，他曾經自言：「晝之所為，夜必焚香告天，不敢告者則不為也。」四十餘歲，開始究心於宗教，政事之餘，常常宴坐，一天宴坐當中，忽聞霹靂聲而大悟，即作偈曰：「默坐公堂虛隱几，心源不動湛如水，一聲霹靂頂門開，喚起從前自家底。」趙清獻以如此精誠之心參扣自心，能夠發悟，絕非偶然。

「自我」二字極為重要。宋代大禪師英邵武對隱士潘延之說：「古之學者治心，今之學者治跡，然心與跡，相去天壤矣。」(古代學道之士，一切時中屏息諸緣，一心究道，始終治自己的心，這就是根本。今天的學者，只是向外奔逐，在形相、文字上做，所以是枝末。心和影相，相差有天壤之別。)所以，如果只是一味向外觀察、向外分別、向外攀緣，就是忘記自己，失掉根本。只有時時迴光返照，才能修治身心，趣入聖賢之道。六祖說：「世人若修道，一切盡不妨，常自見己過，與道即相當。」「若真修道人，不見世間過。」「改過必生智慧。」這都是教人要反觀自己，在自己心上修，不是在外相上分別、計較，不是光看別人不觀自己，不是光教訓別人不改正自己。

上古時代，人都居於巢穴，人人自律，無外在規矩，都自成規矩。現代人，住在高樓大廈中，有規矩也不遵循，都是放縱身心，任性而為，所以都是自廢。人的成敗安危，不是在外面安立，唯一是在自己的心上安立。不能反觀自心、自我教誡，一定會隨煩惱而墮落。只有往內反觀自心、修好自己的心，才是修行。

這個自我教言，巴楚仁波切列舉了五十七條，包括日常取捨的方方面面。學了之後，關鍵是要實行。說得一百句，不如行得一句。平常不提醒自己，人都很容易糊塗。在昏昧時，一定要迴光返照，反問自己：對於上師、佛陀，有沒有念恩，有沒有報答之心？行住坐臥中，有沒有提起正知正念？有沒有念師念法念戒？有沒有把誓言放在心上？這樣對照五十七條，要一條條反問，逐一檢點，就會發現自己的很多缺點，這樣改過自新，才能有所進步。

下面正式講教言。

切莫遺忘有三種：莫忘恩重善知識，

莫忘大慈大悲佛，莫忘正念與正知。

切不可忘記的有三種，就是不能忘掉恩德深重的善知識，不能忘記大慈大悲的佛陀，不能忘記正念與正知。

（1）莫忘恩重善知識：

善知識是我們的法身父母，恩德最為深重。任何時候都不能忘記善知識的恩德。我們和善知識結上了法緣，這個因緣是永遠不能斷的，生生世世都不能分離。每天都應發願：「生生世世不離師，恆時享用勝法樂。」所以，師徒關係，不是世間一般關係，確實是最特殊、最重大的一種關係。這種關係一旦建立，雙方都不可以捨離，生生世世都要融合在一起，直至成佛都不能分離。以弟子方面來說，就是要常常念恩報恩，這是第一個最重要的根本，離開這個，不可能有任何成就。

全知米滂仁波切在《二規教言論》中說：「父母上師長老等，利己人前不報恩，護法諸天恥笑彼，失卻助伴如僵屍。」在父母、上師、長老等曾經饒益過自己的恩人面前，如果不報恩，護法諸天都會恥笑他，這個忘恩負義者會失去助伴，如僵屍一般。相反，如果能常常憶念師恩，一定可以得到意傳加持。《讚戒論》說：「恩德勝佛具相上師尊，了知三寶總集之本體，當以堅信誠心作祈禱，獲得意傳證悟乃特法。」上師是三寶總集的本體，常念上師，以堅信誠心而祈禱，就能得到意傳證悟，這就是特法。

公案：

唐代石霜慶諸禪師，在道吾大師前得法，後來隱居瀏陽洞山，有「瀏陽古佛」之稱，學者多依他學道。道吾快圓寂時，離開徒眾，和慶諸一起住。慶諸迎師住正堂，傳記上講他當時「行必掖，坐必侍，備極敬養之禮。」意思就是行走一定攙扶，坐時一定在旁侍候，敬養之禮作得極為周到。

宋仁宗國師大覺懷璉，曾問道於舜老夫。後來舜老夫被官吏誣陷，被迫還俗穿俗衣。舜老夫上京城走訪懷璉。懷璉讓師父住在正堂，自己住偏房。一次皇帝在淨因禪院齋僧，使臣見懷璉侍奉舜老夫，執弟子禮，極為恭敬，感到很驚訝。當時懷璉禪師說：「我年青時曾問道於師，豈可以師改換俗衣而變心？」懷璉禪師身為國師仍不忘法乳之恩，堪為後世楷模。

以學院弟子來說，上師如意寶的傳法恩德，大家都不能忘記。人世間的因緣轉變很快，人的一生會有很多變化，可是不論周遭人事如何遷變，對於上師的念恩不能改變，要常常飲水思源。不論是在靜處閉關修行，還是在世間弘法利生，不論是在城市，還是在鄉村，不論是遭遇順境，還是逆境，都不能忘記師恩。這個念恩心一直不能失去。如果沒有了念恩心，那就很危險，生生世世不會得到救度。上師們以菩提心生生世世攝受、饒益我們，盡心盡力利益我們，如果忘恩負義，情理難容。只有常念師恩，才能心心相印，得到上師意傳加持。

（2）莫忘大慈大悲佛：

這裡「佛」，就是指十方如來，「莫忘」就是要念佛之意。念佛的範圍很廣，《三千威儀》上說：「當念有五事，一當念佛功德，二當念佛經戒，三當念佛智慧，四當念佛恩大難極，五當念佛精進乃至泥洹。」這裡著重是從念恩上說，因為教言是說「莫忘大慈大悲佛」，諸佛以大慈大悲護念我們，這是主要從大慈大悲具有恩德的方面講。為什麼要時時憶念佛陀呢？以經說明，《楞嚴經》說：「十方如來憐念眾生，如母憶子。子若逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生不相違遠。若眾生心憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。」(十方的如來憐念眾生，就像慈母憶念孩子一樣。孩子如果逃離，母親雖然憶念又有什麼用呢？如果孩子憶念母親，能像母親憶念孩子一樣，那母子生生世世都不會疏遠。同樣，如果眾生的心憶佛念佛，現前當來決定會見佛，去佛不遠，不需要其他的方便，自然能夠心地開明。)所以，佛既以大慈悲護念我們，我們怎麼能忘掉佛陀呢？

憶佛念佛具有大功德，經云：「何者作意佛，佛安住彼前，恆時賜加持，解脫一切罪。」《三摩地王經》云：「散步安坐站立臥，何人憶念能仁尊，本師恆時住彼前，彼者將獲廣大果。」佛的法身遍一切處，沒有遠近之別，我們誠心憶佛念佛，一定能得加持。

以本師而言，我們都是釋迦佛教下弟子，出家人都名釋子，釋迦佛對娑婆世界的所有眾生都具有大恩德。佛不出世，萬古如長夜，我們根本不可能值遇佛法，連三寶之名都聽不到，相續中不可能生起一點智慧，決定是在無依無靠的狀態中沉溺生死。在這個世界，任何一本經書，任何一座寺院，任何一個僧團，下至經中一字、一片袈裟，都是釋迦佛事業的體現，都是以本師無盡悲願所成就的。

在因地時，其他菩薩發願攝受淨土，本師以大悲攝受具諍濁世穢土，發了如白蓮花一般的五百大願，普遍攝受濁世眾生。今天雖然生在娑婆世界的五濁惡世，佛已圓寂，不能親見佛顏，但是本師的遺教還在對我們作攝受，作饒益。所以，我們不能忘記本師的恩德，時時應念佛恩。《觀佛相海經》云：「有恩不報，是阿鼻因。」《楞嚴經》云：「將此深心奉塵刹，是則名為報佛恩。」只有盡未來際以深心奉獻於塵刹，才是真正報答佛的深恩。

大堪布索達吉仁波切翻譯了全知米滂仁波切所造的《釋迦佛修法儀軌》，這個儀軌極為殊勝，極具加持，很多道友都奉為日課，這樣就是恆時不忘大慈大悲釋迦佛。釋迦佛是這一期佛法的教主，是皈依處的總集大主尊，和我們有極深、極密切的因緣，是一切傳承教法的源頭，所以叫作「本師」。全知米滂仁波切在儀軌小字上教誡我們除了平時精進念《釋迦佛修法儀軌》、念誦釋迦佛的名號和心咒之外，在座間可以供曼茶羅，念佛讚，讀《大悲白蓮華經》、各種釋迦佛的傳記等等。全知米滂仁波切說：總而言之，在行住坐臥的一切時分當中，都應當憶念本師，夜間也觀想釋迦佛的真身放光照耀諸方，像極為晴朗的白天一樣，在這種境界當中入睡。平常，也是隨念釋迦佛往昔如何發心，隨學三世諸佛、諸大菩薩的事蹟，堅持菩提心的誓願，行持菩薩行，尤其盡力勤修止觀瑜伽，這樣將會使得暇滿人身具有大義。

（3）莫忘正念與正知：

什麼是正念正知呢？正念就是對於善法之義由聞思修在自己相續中形成的正念；正知就是由於依止正念，能夠了知覺察自己三門的狀態。

這個「正念」和「正知」是護持自心最重要的方便，須臾不可暫離。古人有偈說：「學道猶如守禁城，晝防六賊夜惺惺。」學道以正知正念護持自心，如同衛士守護禁城，白天要防護六根，夜間也要惺惺不昧，時時警覺。

《入行論》中說：「合掌誠勸請，欲護自心者，致力恆守護，正念與正知。」寂天菩薩合掌勸請，凡是想守護自心的人，一定要恆時不忘正念與正知。為什麼要守護正念和正知呢？《入行論》說：「心無正知者，聞思修所得，如漏瓶中水，不復住正念。縱信復多聞，數數勤精進，然因無正知，終染犯墮垢。」心無正知的人，聞思修所得的功德會如漏器中的水一樣，不可能留存，不會住在正念當中。雖然有信心，也聞過不少法，也數數精進，但如果在日用中不能安住正知，最終還是會犯很多過失，染上墮罪垢障。

阿底峽尊者在《菩薩寶鬘論》當中說：「正知正念不放逸，恆時守護自根門，日日夜夜三時中，再三觀察自相續。」所以，做一個修行人，晝夜都要觀照自相續，恆時守護根門，這樣才能不被過失染污。

如何才能不遠離正知正念呢？就是常常要依止善知識和善友，不離開聞思修，因為善知識和善友常常會賜予教誨，會時時提醒你，而且在善知識和善友面前，心裡敬畏，不敢隨便放逸，這樣就容易生起正念。或者，經常閱讀祖師的傳記、祖師的教言，人都有向上之心，但也須要有助緣激發，見古人行持，自己生起隨學之心，這樣也容易提起正念。或者，想到諸佛菩薩的神通眼通徹無礙，自己的言行都會現在他們心前，這樣思惟後，內心敬畏，就容易隨念諸佛菩薩。有了正念，依止正念，正知就會現前，這樣就能護持好自己的相續。

恆需憶念有三種：恆念傳戒之上師，

恆念示道之佛法，恆念律儀與誓言。

恆時需要憶念的有三種，就是恆需憶念傳戒上師，恆需憶念開示修道的佛法，恆需憶念律儀與誓言。這一頌是要求我們念師、念法和念戒。

（1）恆念傳戒之上師：

對於傳授別解脫戒、菩薩戒或者密乘戒的上師，我們應當常常憶念恩德，因為依靠他們，我們的相續才獲得戒體，成為修道殊勝的所依。所以傳戒上師對我們有大恩德，不能忘記這些上師的恩德。

（2）恆念示道之佛法：

以前噶當派的大德奉行四依──心依於法、法依於貧、貧依於死、死依於乾涸之壑，他們唯一重視的就是這個法。《涅槃經》說：「法是佛母，佛從法生，三世如來皆供養法也。」一切佛都是從法出生，離開示道的佛法，不可能有任何成就。所以，常常心裡要依止法，以法來指導、調整自己，這就是常念示道之佛法。

（3）恆念律儀與誓言：

《華嚴經》說：「戒是無上菩提本，應當具足持淨戒，若能具足持淨戒，一切如來所讚歎。」《大智度論》說：「如無足欲行，無翅欲飛，無船欲濟，是不可得，若無淨戒，欲得妙果，亦復如是。若棄捨此戒，雖復山居，服藥食草，與禽獸無異。」(就像沒有雙腳想走路，沒有翅膀想飛翔，沒有舟船想過渡，都是不可能的事。沒有清淨戒想獲得妙果也是如此，如果捨棄了清淨戒律，雖然住於山林，服藥吃草，但是與禽獸無異。)《涅槃經》說：「欲見佛性，證大涅槃，必須深心修持淨戒，若毀淨戒，是魔眷屬，非我弟子。」

由以上教證可知，戒律是無上菩提的根本，是一切增上生和決定勝的正因，所以應如護持眼目一般護持戒律，自己所受的律儀常常要憶念，不能忘記，否則在持戒違緣現前之時，很容易就會失壞律儀。

誓言的守持極為重要。全知米滂仁波切在《二規教言論》裡面講到，不顧誓言的人，就像篩子一樣，善妙的精華都會漏光。相反，如果一個人的誓願能夠越來越堅定，那就會越來越成為可信之人，這樣天尊、護法神以及福德、功德都會聚集起來。真正的正直之士，對自己所說的話，即使沒有大義，也不會輕易捨棄，何況是具有大義之語或者誓言，決定會始終守持。

全知米滂仁波切在該論中以對比的方式說道：「劣者愛惜自生命，智者珍視自誓願；劣者背棄誓願時，智者對此感稀有。智者寧可捨生命，而不背棄自誓願，劣者對此雖生奇，不思守誓之勝德。」（下劣者只是愛惜自己的生命，智者更珍視自己所發的誓願，見到下劣者隨意背棄誓言，智者都會感到很稀有。智者寧可捨棄生命，也不願背棄自己的誓願，但是下劣者不可能理解這一點，他們不懂得守護誓言的殊勝功德。）

捨棄誓言的過失極大，大恩上師常常教誡我們，在任何違緣面前都不能捨棄三寶，不能捨棄菩提心。像這樣以善加觀察而承諾的誓言，即使在壞劫之際也不能捨棄。常常憶念自己已承諾的誓言，並善加護持，這一點極為重要。

恆時應具有三種：身體恆時應有心，

床榻恆時應有身，心中恆時應放鬆。

在一切時中，應當具有這樣三種，第一就是在身體中恆時應當具有心，第二就是在床榻或坐墊上恆時應當有身體，第三就是心中恆時應當有放鬆、安詳的狀態。這樣就是安定之相，可以用來修道。相反，假如身體中沒有心，坐墊上也是空空的，心裡也是緊張、急躁，那就可以斷言，這只是一個散亂者，在修法上不會有任何成就，完全是散亂、流轉的惡相，結果必定一事無成，只是浪費人身而已。

（1）身體恆時應有心：

有人會起疑問：我的心從未離開過身體，強調這一條有什麼必要？身體當中無心，那是死人，不是說我。

實際上，一念不在，就是如同死人。雖然身體還在，但是精神已經從六根門頭流出，不是如同死人嗎？比如一個人上網，眼識、耳識、第六意識完全從根門出去，一直在網上遊蕩。我們在他旁邊觀察，見到電腦旁邊只是一個肉團，實際精神早已出去，甚至周圍發生之事都不知道。這樣就是身體當中沒有心，正知正念完全喪失。這樣的串習一再堅固的話，後果極為可怕，最後心識完全散逸，無法收攝，會變成一種遊魂狀態，對於家庭、事業和修行，都不可能關心，最終會喪失健全的人格。

所以，心應當收攝，不要讓它從六根門頭放逸出去，要讓它時時安住，這樣才能止住流轉，向內攝心一處，現前清淨的智慧。

《法句經》上有一個生動的比喻，過去有位道人，在河邊樹下修道，十二年中不能除貪，只是心裡憶念六欲，不能得道。佛知道此人可以度化，就化作沙門，在樹下與他共宿。不久，月亮出來了，有一隻烏龜從河裡鑽出，爬到樹下。又有一隻水狗想咬烏龜。烏龜馬上把頭、尾和四隻腳全部縮入殼中。等水狗走得稍遠時，烏龜很快伸出頭尾和四腳，行走而脫險。佛所化的沙門，就此啟發道人說：「我看世人不如此龜，世人不知無常，放縱情識，生死無有其他起因，唯一是以意所造。」即說偈言：「藏六如龜，防意如城，慧與魔戰，勝則無患。」意思就是，要如烏龜一般收藏自己的六根識，防護自心要像守護城門一樣，以智慧和魔戰，勝利則能遠離過患。

現時環境極為濁惡，如果心不能安住在身體中，那就像烏龜伸出頭尾和四腳一樣，決定會被外境兇惡的水狗所吞吃，也就是自己的心會被六塵淹沒。

這個龜狗的比喻非常貼切。在網路面前失去自控能力的人，或者對遊戲機著迷的人，確實就像心識被網路、遊戲機咬住一樣，整個人的精神完全鑽入網路或遊戲裡面出不來，變成一種心識出竅的活死人。所以，身體當中一定要有心，在城市當中更要嚴密護持，否則自己的心被六塵水狗吃掉，還不知道。

（2）床榻恆時應有身：

為什麼身體應恆時安住在坐墊上呢？因為初學者制心能力很差，如果不在一個固定的靜處安住，身體常常在外面走，很容易就會散亂，收不回來。如果身體不能安住，六根隨之而不能收攝，淨念就無法相繼，無法以心深入思維、念誦、觀想、觀照，日常的修行會受到嚴重破壞。所以，初學者不管好自己的身體，最後就會失壞修行，以一種日夜向外散亂的狀態，根本無法趣入聞思修行，最多只是一個形象的修行人而已。

為什麼要恆時呢？因為只有堅持才能成功。人的相續成熟，不是三兩天的事情，需要一個長期漸次積累的過程。如果沒有恆心，不能持之以恆，一般人都是半途而廢，一事也無法圓滿，所以成功在於長久堅持。過去，古人在大事未明之前，到處參訪明眼善知識，唯一是為了參究生死大事。今天的人是到處旅遊，這個道場住幾天，那個道場住幾天，說到底和真實修行沒有關係，只是種個善根而已。

噶舉派祖師無等達波瓦曾經說：「作為瑜伽士，走破靴子，不如坐破墊子。」

古代，長慶禪師用功時坐破七個墊子，最後得到成就。

《十住毗婆沙論》上說：「常坐亦有十利：一、不貪身樂；二、不貪睡眠樂；三、不貪臥具樂；四、無臥中脅著席苦；五、不隨身欲；六、易得坐禪；七、易讀誦經；八、少睡眠；九、身輕易起；十、求坐臥具衣服心薄。」

（3）心中恆時應放鬆：

就是自己的心要恆時保持安詳，不能緊張，不能急躁。太緊張、太懈怠，都是墮入兩邊，不是中道。只有心裡放鬆，才能很好地念誦，很好地思維，很好地修法。心裡緊張，人很容易疲厭，心也累，身體也累，而且越是緊張，越難以相應。緊張是執著的表現，對於禪定和智慧來說，都是違品。但是也不能把「放鬆」理解成放逸、懈怠。放鬆是表示安住在不固執的調柔狀態，語默動靜都是安定寧靜的。

「恆時」就是二六時中都要保持這樣的心態。心調得樂，內心調整好了，作一切事、作一切修行，都會得到安樂。心不調柔，作任何事，都是痛苦，所以，巴楚仁波切教我們在一切時中內心都要安定。

急須忘掉有三種：急須忘掉生貪友，

急須忘掉生嗔敵，急須忘掉癡睡眠。

急須忘掉的有三種，就是急須忘掉引生貪心的朋友，急須忘掉引生嗔恨的怨敵，急須忘掉增長愚癡的睡眠。為什麼這三種必須要忘掉呢？因為如果耽著這三者，極易引發嚴重的貪嗔癡三毒，破壞自己的梵行，所以急須忘掉，不能老是放在心裡。在心裡放久了，就會使三毒加劇，最後會毀滅自己。「急須」是指後患嚴重，須要盡快的遣除。

（1）急須忘掉生貪友：

直接說，就是要忘掉以往的男女感情。以男眾來說，如果經常想念以往的女友，或者還保持交往，貪心一定會粗猛地生起，對出家人來說，容易還俗破戒。凡夫都是以婬欲而受生，婬欲的煩惱根深蒂固，極容易引生，又極難斷除。在沒有得自在之前，先要從外緣上防護，就是不能接觸引生貪欲的異性，不然欲得解脫，只是蒸沙煮飯而已。

（2）急須忘掉生嗔敵：

就是不能常常在心裡想怨敵的壞處。一切嗔心的來源，就是心中不清淨的觀想，如果常想怨敵不好的一面，常現不悅意的相，最終會暴發強大的嗔心。如果能不記前嫌，進一步，以慈悲心作意怨敵的悅意之相，常念他好，這樣就能把怨敵轉為朋友。怨敵和朋友，本無自性，都是以心假立可愛和不可愛而成立的，如果能夠思惟好的一面，一定能夠化怨敵為朋友。阿底峽尊者在《菩薩寶鬘論》上說：「遠離嗔心不悅意，處處恆具歡喜心。」遠離嗔心不悅意，對任何人，對任何事，都要保持一種歡喜心，這是很重要的竅訣。

以前有位修行人，他有一個怨敵，為了對治嗔心，每次修法都把怨敵觀在自己頭頂上，並且作意悅意之相，這樣和怨敵相見時，首先對他笑，怨敵最初反應不大，但是時間一久，怨敵的心也被他的微笑所轉動，結果怨敵也報以微笑，彼此的仇怨由此而化解。所以「忘掉生嗔敵」，就是要求我們在心裡不能有對立面，不能作意怨敵的不清淨相。這就是關要。

（3）急須忘掉癡睡眠：

全知米滂仁波切在《君主法規論》當中說：「放逸毀事因睡眠，倘若斷除此垢染，神清志明事圓滿。」導致放逸和毀壞大事的因緣，就是睡眠。如果能夠斷除睡眠的因緣，自己的心就會很清明，事業也會圓滿。睡眠過度是增上愚癡的因緣，貪睡是一種懈怠的相，貪睡之人不可能成辦事業，而且容易誤事。我們每天的睡眠要適量，要有規律，如果早起不貪睡眠，對一天的修行生活都會有很大幫助，古人也說「一天之計在於晨」，如果過度貪睡，就會損壞一天的作業，而且這種習氣一旦堅固，人就無法奮發精進。《禪波羅蜜》說：「若眠寐過多，非唯廢修聖法，亦復空喪工夫，令心暗晦，善根沉沒，當覺悟無常，調伏睡眠。」

恆需謹慎有三種：眾中出言當謹慎，

獨處行為當謹慎，平常觀心當謹慎。

恆時需要謹慎的地方有三種，在大眾當中出言應當謹慎，獨處時的行為應當謹慎，平常觀心應當謹慎。

（1）眾中出言當謹慎：

注意「眾」字，眾就是大眾，有很多不同種類人的聚會，就是眾。為什麼眾中出言應當謹慎？因為大眾當中說話不謹慎，容易造口業，容易帶來過患。為什麼容易造口業呢？因為大眾聚會，人的品類很多，比如有相貌醜陋的，有身體殘疾的，有不具信心、持有邪見的，有愛說是非、喜歡說離間語的，有智力不夠、很愚笨的，有觀察過失的，有行為虧欠的……在這種情況下，說話不注意，就可能觸及他人的痛處，或者讓人產生邪見，或者容易造成人和人之間的矛盾，或者以自己輕率的言語會讓人笑話等等。而且在大眾當中說話，因為對境大，容易造成影響，而且人多口雜，話語容易一傳十，十傳百，很快就會傳播出去，這樣造的口業就會放大很多倍。有時候，當眾揭露他人的過失，會像刀子一樣刺傷人心，因為當眾這樣說，會使人無地自容，沒有臉面，這樣即使表面忍氣吞聲，實際在心裡已積下怨恨。

所以，一般有道德的人不會輕易出言，有智慧善觀時機因緣的人也不會輕易出言，謙下護持自心的人也不會輕易出言。何種人會輕易發言呢？一般心志浮躁的人會輕易發言，喜歡表現自己的人也會輕易發言，而且說話往往不經大腦思考，隨意而說，這都是愚者之相。《二規教言論》說：「語言若不穩重者，如同烏鴉眾人恨。」（語言不穩重的人，就像烏鴉一樣，大家都會討厭他。）

這個眾中出言，還包括流通自己的著作。寫成文字，在大眾當中傳播，這是正式當眾發表言論，可以說是最正式、最重大的眾中出言。如果不謹慎，就會造成很大過失。因為讀者不是十人一百人，而是成千上萬，著作不是短時留存，而是較長一段時間的留存，假如著作當中有錯誤，有染污，讀者也信以為真，就容易庸醫誤人，把錯誤的見解傳入他人相續中，而且一傳十，十傳百，百傳千，邪見流播面很廣，所造口業非常嚴重。

明代蓮池大師在《竹窗隨筆》當中教誡後人，學道人著述，宜在晚年，因為佛法著述與世間文章不同，上為闡明如來心法，下為開啟後學悟門，假如學問不通，見解未定，有錯解的地方，那就成了辜負佛陀、貽誤後學。

（2）獨處行為當謹慎：

「獨處」是和「眾中」相對的，為什麼獨處時行為要謹慎呢？因為在大眾前人心會有所約束，不敢放縱，但是一人獨處時，沒有人看見，就容易放縱自己，不願意守規矩，所以獨處時需要謹慎。怎麼謹慎呢？就是沒有人管束時，應當自覺防護根門。不清淨影視、VCD不能看，不清淨的音樂不能聽，會使性情轉移的活動不要去參與。自己一個人的時候，不能想入非非，不能在容易動貪嗔的方面打妄想。這些是有關獨處行為應謹慎方面的教誡。

（3）平常觀心當謹慎：

為什麼觀心應當謹慎呢？因為人心最危險，不謹慎觀心，易生大患。《入行論》說：「若縱狂象心，受難無間獄，未馴大狂象，為患不及此。」如果放縱如狂象般的分別心，最後會讓我們墮入無間地獄當中受苦，未馴服的大狂象不可能這樣傷害我們，因為狂象只能損壞肉身，斷絕一世的壽命，不可能損壞我們的相續，讓我們在長劫當中受苦，所以，人心比狂象還要危險，禍從心起，苦由心生，一切禍患的根源就是自己的惡心，如果不謹慎觀心，自相續容易被嗔恚、邪見等大惡業摧毀。刹那之間就會造下謗師、捨法、對菩薩生嗔等嚴重的惡業，刹那之間就會造下地獄業因，刹那之間就會摧毀多劫的福善，刹那之間就會息滅解脫之燈，刹那之間就可能成為破戒者。所以，萬劫重罪一念可造，對於自心怎麼能不嚴密防護呢？

相反，如果能夠謹慎觀心，調伏自心，就可以遠離一切過患。《入行論》說：「若以正念索，緊拴心狂象，怖畏盡消除，福善悉獲至。」意思就是，以正念的繩索緊緊拴住心的狂象，一切怖畏都可以消除，一切福善都可以獲得。「虎獅大象熊，蛇及一切敵，有情地獄卒，惡神並羅刹，唯由繫此心，即攝彼一切，調伏此一心，一切皆馴服。」只要能夠攝住自心，一切境都可以攝伏，不論虎獅大象、怨敵獄卒，還是惡神羅刹，都可以調伏。

《高僧傳》中記載，以前有位禪師，想求和尚傳他祖師衣缽，和尚不答應，他心裡有抱怨。和尚去世二十年後，有一次，此禪師偶見對岸有女人洗腳，不覺動念，認為女人的腳很白嫩，忽見和尚現身，厲聲呵斥：「此念可傳祖師衣缽嗎？」禪師很慚愧，禮拜而懺悔。所以，在沒有見道之前，我們都沒有把握，因為相續中的煩惱種子絲毫也沒有斷除，遇境就會現起，所以乃至見道之間，都要謹慎護持自心，不要在這個期間以放逸而墮落。

恆需隱秘有三種：隱秘自己之功德，

隱秘他人之過失，隱秘未來之計畫。

恆時需要隱秘的地方有三種，就是需要隱秘自己的功德，需要隱秘別人的過失，需要隱秘未來的計畫。

（1）隱秘自己之功德：

損壞功德的方面有很多種，比如嗔心、邪見、顛倒迴向、宣傳自己的功德，都會損減功德。

隱藏自己的功德，才能逐漸積累。如果為求名聲，經常宣傳自己的功德，讓天下人都知道，這樣功德就會以曝光而消失。這個道理大家要明白。萬物的孕育都要隱藏，才能深厚，如果暴露，很快就會消亡。我們看看，胎兒都是深藏在母胎裡面，而且要經十月才能孕育成人；釀酒也是要密封，不能漏氣；一切草木的根都是隱藏在地下，而且紮根越深，生命力越旺盛；下至煮飯也要密閉才能熟。通過這些比喻，大家應當懂得，功德是要潛藏隱密，才能不斷增長積聚。所以，古人教我們積「陰德」，作了善事，要不留名，不居功，不自己宣傳，這樣才能與道相應。如同雁過長空，不留一點痕跡，我們作功德，不要在心裡耽著，作了好像沒事一樣，這樣才清淨。如果作了一點功德，天天都執著，天天都掛在嘴邊，見人都要宣傳一遍，這樣也不會有很大功德，因為功德都因你的口舌而漏盡了。

從修行產生的驗相、證相上來說，也不能隨便講，講了境界就容易消失。這是緣起上很微妙的地方。但是現代人和古人的作法完全相反，稍有功德，就想讓天下人都知道，不需別人宣傳，自己首先就作廣告，而且有一點功德，宣傳起來可以放大十倍。這樣只是貪求名聲而已，最後一定會敗亡的。有些凡夫人公然自稱是某菩薩的化身、得了登地等等，這樣說上人法妄語，根本戒都會破掉。

（2）隱秘他人之過失：

我們看大地的器量非常大，能夠包容一切，在大地上放不淨糞，大地也能容；車馬在大地上行走，大地也能持。而水要是太清了，裡面反而養不了魚。這是表示有包容才能有福德。如果一個人對自己要求很嚴，對別人非常寬厚，那就是有福德的相。

每個人都有自尊心，有了過失，都不願意讓人知道，都不願意有惡名。假如不隱惡，讓惡名輾轉傳播，那就會使人無地自容。所以，古人說：「聞人人有過，如聞父母之名，耳可得而聞，口不可得而言。」然而輕薄之人，往往愛聽他人過失，而且聽了之後，喜歡添枝加葉到處宣揚，這樣壞人名聲，一定會遭惡報。

在隱秘他人過失方面，過失小的應當隱，過失大的尤其應當隱；男子的過失應當隱，女人的過失尤其應當隱；一般人的過失應當隱，祖先的過失尤其應當隱；個人的過失應當隱，涉及到團體的方面，尤其應當隱；下劣者的過失應當隱，德高望重者的過失尤其應當隱。惡名越大，隱惡的功德就越大。不能隱的人，都是自己無福隱惡。

清朝有位王吉武，有一年秋試，他考取後，天晚從遠路返家，快到家時，遇一醉漢，抓住他問：「你是誰？」取刀就要殺。王吉武說：「我是王某，就是新科考取的人。」醉漢說：「我就是要殺死你。」說完瘋狂撲來。當時有鄰居跑來救護，王吉武才逃脫出來，但他回家後，這件事根本沒有和家人說。

第二天，醉漢醒來，憶起昨晚之事，心裡很害怕，認為吉武會上告他，就和幾個鄰居趕緊上門謝罪。但是吉武閉門不見，好像昨晚無事一樣。這些人不知其意，都疑惑而回。

王吉武的涵養很深，能夠寬容人，他受到醉漢攻擊，不但不和他計較，對家人也隻字不提，這是以善心隱人之惡的境界。

古代的大舜，隱惡揚善。大舜在河濱，見漁人爭搶深潭，老弱只能在淺灘急流中打漁，大舜見了心裡很悲哀，他也去打漁。見到爭的人，隱藏其過，口中不說；見有謙讓者，就讚揚效法他。一年後，漁人都以深水相讓。

所以，像聖王大舜這樣，能夠包容人，自己首先作出榜樣來，久而久之，有過失的人自己就會慚愧，不求無過而他的過失自然會減少。如果不能容人，強求他無過，反而他的過失會越來越多。這個隱惡揚善是作人很基本的修養，是賢善人格很重要的一個方面。

《菩薩寶鬘論》中說：「發露自己之過患，不覓他人之過失，隱藏自己之功德，宣揚他人之功德。」對自己，應當多講過失，隱藏功德；對待他人，應當多講功德，不宣揚過失。常見他人過失，就是諸惡之門；常見自己過失，就是諸善之門。所以六祖說：「常見自己過，與道即相當。」

印光大師也教導我們，要常見自己是凡夫，看一切人都是佛菩薩，靜坐常思己過，閒談不論人非。這樣作才會與道相應。否則，日日自讚毀他，菩薩戒也會破掉。《梵網經菩薩戒本》說：「菩薩應代一切眾生受加毀辱，惡事向自己，好事與他人，若自揚己德，隱他人好事，令他人受毀者，是菩薩波羅夷罪。」

（3）隱密未來之計畫：

《君主法規論》上說：「除非無利無害語，心中斟酌之大事，若於非時脫口出，眾人皆知事不成。」（除非是無利無害的語言，如果是心裡斟酌的大事，在非時脫口而出，人們都知道這樣事情是不會成功的。）漢地古書上也說：「事以密成，語以泄敗。」

以上講了恆時需要隱秘的三個方面，就是自己的功德、他人的過失、未來的計畫都要保密。《薩迦格言》上講：「劣者隱瞞不密事，該密之事處處說，高士不隱非密事，寧死亦隱應密事。」下劣者不需要保密之事作保密，應密之事反而處處宣說；高尚者不會保密不需隱密之事，但是應密之事，即使砍頭也不會洩露。大家了知取捨之後，在日用之中，應當照此如理行持。