關於中陰所見到的文武百尊
...現在，風大融入意識裏，意識徹底孤立了。意識還會運作嗎？會。如何運作呢？並不是經由感官，記得嗎，感官全都消逝，無法再運作了。意識不再藉由語言而運作是什麽意思？譬如我現在正看著這個東西，我們有語言來稱呼它──桌子。現在我死了，我的眼識不再運作，它正逐漸衰敗。我看著這個東西，我只能看見一個形狀、一個外觀，甚至連形狀外觀都消逝了。心識仍然看見東西，但不是看見形狀、外觀或桌子，不是你通常用你的感官、語言、文化或傳統所看見的東西。那麽心識看見了什麽？
「他」看見什麽？你說「他」不能透過感官看見任何東西，但又說這個心識看見了某些東西，究竟是什麽東西被看見呢？要表達這件事非常困難，以最究竟的語言來說：你看見你自己的顯現。這是什麽意思？用稍微差一點的方式說明，就是你看見本尊──四十二位寂靜本尊與五十八位忿怒本尊。然後會有各式各樣的問題出現，「如果不是佛教徒，他們也會看見這些本尊嗎？」諸如此類的問題，這些都是愚蠢的問題。本尊是你心識的一種顯現，與你是否爲佛教徒沒有關係。最一般性的說法是，你看見的不是友善祥和的衆生就是充滿敵意的衆生。不要恐懼，他們都是你心識的顯現。不要害怕這些聲音，它們都是你自己心識的聲音；也不要害怕這些光芒，它們都是你自己的光芒。
依喜措嘉說，這個時刻就看著心，不要作判斷。當你一判斷，你就是在判斷一個存在於外的東西；當你一有二元分別的心，這就是輪回的開始。就只要持續看著這個心。令人驚訝的是，身爲修行者的我們，此刻也在看心，但是我們看心的方式非常無力，我們總是被分散注意。而在這個中陰期間，如果你看著自己的心，它的力量是非常強大的。即使你現在是最懶惰的修行者，但如果在這個時候你真的記住要看，這個無判斷的看即具有非常強大的力量，因爲你沒有太多可以分散注意的事物－－電視機壞了，經紀人走了。...
中陰文武百尊開示 -宗薩欽哲仁波切
靜忿百尊開示
在金剛乘的傳統裏面，有兩種方式可以建立和上師的關系。第一種方式就是把師父當做是一個善友，或者是一個很有功德的一個朋友，或者是這樣子的的老師----把上師當做是一個精神上的老師，大家經常這樣做。這是修習金剛乘最基本需要這樣做，也是必須要這樣做。不管你是修金剛乘還是一般的大乘，你的目的都是要成佛。要成佛，唯一的辦法就是要瞭解你自己心的本性，要瞭解你清靜的本性。
爲了要這樣做，一個人對自己必須要有淨觀，也就是對自己有清靜的見地，但是這很困難。因爲我們每個人都有染汙，所以要把自己看成是佛是很困難的事。因爲我們對於這種想法，一點都不習慣，反之我們是對於分別式的那種想法，比如是有朋友、敵人，這種想法非常習慣。所以，我們要能夠瞭解到從無始以來就很清淨的本性，我們必須有上師的加持。隻有經過上師的加持，我們才能瞭解我們自己心的實相。薩（迦）班智達曾經說過，隻有通過一個凸透鏡才能把日光聚起來，才能把一塊布燒著。沒有日光是永遠不可能有火。所以，通過上師的加持，可能是唯一一個成佛的辦法。但是在現在這個時代，要對上師有清淨的見地很不容易，我自己恐怕也沒有。所以，我們對我們自己的上師也沒有辦法進行這種清淨的見地，在某種角度可以瞭解爲什麽這樣。因爲在現在這個時代要碰到一個好上師很不容易。多半的上師都在上面掛上標價的，他們沒有說減價出售這樣，或者至少可以減減價錢沒有，至少說可以大量出售也不行。
現在經濟不景氣得很厲害，所以現在這個時代，上師也變得很貴。有的時候上師價錢很貴，如果他能真的做一些事也沒關系，但是現在這個時代永遠都會聽到一些不好的消息。但是人們經常覺得，如果找一個好弟子，再找一個好上師不太難，但是希望這個好弟子和好上師能夠有好的關系這很不容易。實際上是因爲懼怕與期望，總而言之相互之間的溝通上有很多的問題。因爲我們的心充滿了很多矛盾，有的時候我們心裏希望上師具有這種好像超乎人類能力的能力，什麽時候我們會這樣想，通常是你有問題希望上師有這種神通，希望用他的手指頭一碰你前額，你全部問題都解決了，或者在你身上灑一點水，這些問題都沒有了。這種對於上師的期望我們都有。
我們希望有這種超乎過我們人類，比如說他具有像超人一樣的能力。比如我們現在高興的時候，或者你午餐、晚宴的時候，那個時候你就希望你的上師能夠按照你所期望的方式來做事。假如你真有一個上師，你請他參加晚宴，你或者希望，假如你請他來吃晚飯，你的上師突然從天上飛下來，然後一看那個食物，食物全部飛到他的肚子裏，然後他飛走了，你會不會希望你請上師吃晚飯，他會是這樣？這一次你就希望你的上師跟你聽的是同樣的音樂，然後等於說喜歡那些，或者說欣賞那些你很喜歡的東西，這就是我們的心，我們的心就是這樣子互相矛盾。所以，上師都很辛苦，因爲同時要做一個超人，又要做一個平常人。所以，要把上師和弟子之間的關系保護得很好，這也許是一件很重要的事。因爲這個不是今天的主題，我們不用談那麽多。
跟上師在一起有兩種關系，其中一種關系，把上師當做是一個精神性的導師。這種方式其實是比較次的，實際上有一種更好的辦法。另外一種更好的辦法，把上師當做是道，不隻是一個老師，而且是你修的那個道。上師是一個道，他並不是一個有限的人類，是一個無限的道。同樣，本尊也是。同樣，對於本尊也是有兩種方式，其中一個是你認爲本尊是可以給你加持的，或者是各種化身的顯現。另外一個方式是一個更好的方法：以本尊爲你的道，因爲張喇嘛在教大家靜忿百尊，對這些本尊是可以給你加持的本尊，但是有一個更好的方法，以他們爲道。
爲什麽認爲這個方法比較好？如果你把本尊一直認爲是一個對象，也就是一個可以給你加持的這種東西。那樣子，慢慢你就會把本尊變成一個像神一樣的東西，或者你把本尊當成一個人，那個時候你就會有很多完全非常不合理的擔憂。比如你會擔心一件事，如果我把這些供品放錯了位置，可能本尊會生氣。或者你說不對了，這個本尊吃素的，他不吃葷。比這個更糟的，這些本尊可能變得更對象化了，或者說是客觀化，或者你認爲本尊就是那幅畫、那個佛像這些。在目前我們雖然稱我們自己爲佛教徒，實際上我們都是一些僞裝的偶像崇拜者。這就是爲什麽人們經常聽到一些非常荒謬的問題，比如說我有這樣這樣一些問題，結果他說你要解釋這個問題，你要問哪個本尊比較好，問白度母好還是綠度母好，這個人到底期望仁波切講什麽呢？也許仁波切應該說白度母。這樣講，仁波切大概認爲綠度母處理不了這件事。或者有的人說，如果你是學生你就應該學文殊菩薩，這樣講就好像你認爲說，觀世音菩薩本來就很蠢，談到智慧就沒有他的事。
這樣講起來，就好像你在公司裏面分工一樣，如果是講到智慧，那是屬于文殊部門的，講到慈悲就是屬於觀世音部門的，可憐的阿彌陀佛就專門處理別人的喪事。在這種方式之下，實際上我們把本尊放在一個過分的對象的立場來處理他們，這就有點像你對於上師也是同樣，把他當成是一個對象來處理，是同樣的。這就是爲什麽要把上師和本尊更當作是一個道來修的原因。
我們花幾分鍾短的時間來談一下靜忿百尊，我連靜忿百尊的名字都沒有記清楚，如果要問，可以問張喇嘛。實際上靜忿百尊這裏面這些本尊，實際上是一些你個人的經曆，而這些經曆是以本尊的形式教導給你，這是一個很高的教授。舉例來說，你自己之內任何智慧型的經驗，可以說他是文殊菩薩，任何你自己經曆的慈悲或者是體驗的慈悲，你都可以說是觀世音菩薩。不隻是本尊，實際上佛教講的所有的東西都是一種象徵。因爲在佛教之中比較高的教授，或者是像金剛乘這種教授裏面，它本身並不相信有一個真實存在的地獄，如果有個真實存在的地獄，如果地獄真個是在某個地方真實存在，那我們造了很多惡業的人，我們在這個世界上死了要到那個地獄去，那中間這個旅費誰來出呢？金剛乘所描述的地獄完完全全隻是描述你個人憤怒的一種經驗，這樣講其實很合邏輯。爲什麽在有一些很高的教授裏面就講，一個人其實在一天之中可以經曆六道，你們就能瞭解這個。
舉例來說，比如你現在很嫉妒，這就是阿修羅道。如果你要把他變得更清晰，可以觸摸得到的話，你可以說伊朗、伊拉克他就是阿修羅道，因爲他們多半的問題都是因爲他們嫉妒解放組織或者以色列而帶來的，他們也並不是很有錢。我們一向是這樣描寫阿修羅道。他們在沙漠裏很熱，沙漠裏有很大的風，溫差非常大，熱的時候很熱，冷的時候很冷，這些也都是描寫阿修羅道的。現在在這個屋頂底下，一定有人覺得很不舒服，很生氣或者是很嫉妒，這就是阿修羅道，你現在就處在阿修羅道，你並不在這個房子裏面。也許現在這邊有的人很有信心，或者是有這種光明，有慈悲，這個時候你就是在淨土，你也不在這個房子裏面。有的人像我們這樣充滿了無明，我們這些無明的衆生是被這些街道的名字，被房子的主人這些名字捆綁住了，對於我們這些無明的人來說，我們在這棟房子裏面。
五方佛母、五方空明是五大，八大菩薩代表的是我們的八識，八大菩薩每個也都對著他們的佛母，代表八種供養的天女。我們一講供養天女，你就想這些佛找了很多女的，特別喜歡這些女的供養東西給他。不是這樣的，我們不應該從這個角度去看他。比如花的這種香，這個我們就說是供香的天女，我們所看到的東西，就是有一個供燈的天女。就像這一類，如果這樣談下去永遠也談不完。
有六道的六個佛，這六個佛實際上是代表了六種存在的不同形式。這些就像剛才講的一樣，他都是代表了我們本身的經曆，所以它一直都是發生的，一直都在那邊。但是當我們看到人們在手上拿這個的時候，我們沒有一個人會說這是一個供花的天女。因爲當我們看到花的時候，我們沒有清淨的這種見地來稱他爲一個供花的天女。因爲我們自己這種分別，當你看到這個的時候，你就會覺得這個隻不過是我在很擁擠的交通裏面，跟某個人買的花。因爲你對這個沒有清淨的見地，所以你對這個花就沒有虔誠的信心，因爲你沒有虔誠的信心，所以你買的時候一定要跟他講價。你跟他講價，是對供花天女是多麽大的侮辱！你買花的時候應該跟他說我付你幾百萬，我現在有什麽全部給你買這個花，這個是供花的天女。這樣子，所以每個東西都是很特別的，這隻是舉一個例，你們能瞭解。
我們生活裏面的每時每刻，你所看到、碰到的一切東西，實際上都是本尊的一個化現。但是我們不認爲他是本尊。但是多半的時候我們都認爲這是一個很不好的、很痛苦的一個經曆，偶爾不知道哪裏從天而降我們有點好經曆，但多半是不好。這些很偉大的密宗的老師，希望能夠教導我們這些。我也很清楚，那些老師也很清楚，如果老師給你講，這朵花實際上是供花的天女，你絕對不會相信。唯一能夠穿透你這個非常厚重腦殼的辦法是什麽呢？同樣也隻有這種方法你才會相信。唯一的方法就像張喇嘛這樣的老師在，然後他告訴你，的確是有一個供花的天女在裏面，她是很特別的、很漂亮、很好。這時候你對天女就會有很多羅曼蒂克的想法，所以，你甯願建立起來一個觀念，認爲那個樣子的天女你不太願意接受，所以一朵花他是一個天女。可能我們情況更糟，這種天女是畫在唐卡上。實際上你畫一朵花和畫供花的天女，並沒有什麽不同。但是對我們而言，它有很大的不一樣。現在把一張畫了一個天女拿一朵花，說這是供花天女，給你這個，另外給你一張明信片，上面也印了一朵花，你保證會向前者磕頭，不會給後面那一個。因爲對我們而言，我們總認爲本尊不是一個道，而是一個對象，一個我們以外的什麽東西，所以我們會認爲供花的天女必須要從外面的一個什麽東西來，那才叫做供花天女。
你觀想那個供花天女的時候，他們是哪一國的人？你一定覺得他們都是西藏人。爲什麽？因爲現在多半是西藏喇嘛在教這些東西。我們這種很有限度的心靈就是按照這種方法把東西割得一塊塊的。總而言之，你要瞭解這些東西表像的意義是非常重要的。學靜忿百尊，實際上就是讓你來學，我們每一天、每一刻所過的日子。對於一個根器很好的學生，你稱你的身體叫做色，形色的色，或者你稱你的身體是毗盧遮那佛是一樣的。
另外說爲什麽修靜忿百尊很重要的理由是：因爲你死的時候，你粗重的五大要收攝。記不記得以前談過中陰的教授？五大當他收攝的時候，實際上在那個時候，你真正地趨進本尊真正的清淨相。當我們死亡到中陰的時候，如果我們對靜忿百尊的教授不熟悉，那時候當這些經驗出現的時候，我們又一次會把這個經驗當成是我們以外的對象，而從他們逃開。這些我們所謂的本尊在那個時候就變成了閻王，或者說死主，或者是處分你的人，或者說是摧毀你的人，就變成了你所最討厭的那種東西。但是，這個靜忿百尊是絕對不可能離開你的。因爲如果這個靜忿百尊真的是沒有的話，你也沒了。因爲他們就是你，你就是他們。實際上除了這個靜忿百尊之外，你找不到另外一個什麽部分可以稱作你的。所以，請你好好地研究這個靜忿百尊。
現在前言已經介紹完了。
提問：如果有一個瘋子瘋瘋癲癲的，我們怎麽對待。
這當然很困難。爲什麽困難呢？因爲我們的知識永遠都會替我們找一個理由，我們爲什麽要幫他的忙。我現在沒有辦法告訴你，你要用這個方法來幫助一個瘋子。因爲很大一個部分是看你處於什麽狀況……
如果可以的話，你自己瘋了比較好。爲什麽呢？因爲對方可能唯一瞭解的就是這種語言。有的時候就幹幹脆脆地就忽視它，有的時候要非常地注意它，看狀況。
提問：包括從你出生一直到你成名，把你從父母身邊帶走，你有沒有懷疑佛法是不二法門，如果懷疑你怎麽做？
就像昨天晚上我在演講裏面講的一樣，對於我在學習的過程裏面，我有意地希望去製造這種懷疑，有意地希望找佛教的差錯，但是經過這麽多年的學習以後，我至少可以講，我對佛教基本的哲學、哲理毫無一點懷疑。
提問：仁波切說五方佛就代表五種煩惱，五種煩惱的具象就是五種智慧，一個人本身就具備五種煩惱，具備五種智慧。爲何煩惱跟智慧是一體的？或者是煩惱如何轉化爲智慧？
因爲我們所說的煩惱，因爲煩惱本身是一種幻象，本身沒有辦法獨立地存在。當你把這個幻象除掉的時候，你就得到了自由。那是你自己的一種幻象，有沒有聽過這個故事，有一個人晚上做惡夢，他做夢的時候夢到一個很大塊頭黑色的一個妖怪，站在他身上掐著他，他當然很害怕了。他就問這個妖怪，到底我會怎麽樣。那個妖怪就說，我怎麽知道呢？這是你在做夢啊？他的問題就像你剛才講的問題，瘋子我們怎麽把他當做本尊。在憤怒者裏面有很多是瘋瘋癲癲的。
當我們覺得清淨的時候是在見，當在各個時候的狀態底下，你能保持清淨嗎？你在嫉妒、憤怒跟清淨會不會有沖突？
你要習慣他，你要能夠習慣，你可以用一個很簡單的邏輯來想。比如我們對我們的情緒都非常習慣，同樣你也可以用同樣的方法，對你虔誠的信心很習慣。並不是說虔誠的信心是不可能，隻不過說你沒有集中發展它罷了。或者我們可以這樣講，我們現在沒有修我們虔誠的信心，因爲多半我們都是修的煩惱，我們把煩惱修得很好。因爲我們修煩惱，都已經證得煩惱的結果。對於煩惱，我們每個人都是煩惱傳承的持有者，我們也可以給我們小孩這一類煩惱的教授。
應該沒有不同，他們應該不會互相放棄而離開對方。
