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夢心全體就是一種苦相
whataboutu
帥哥喲,離線,有人找我嗎?
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夢心全體就是一種苦相

益西彭措堪布開示彌勒菩薩辯中邊論:

事相苦的比喻:比如我們在昏迷的狀態當中作長長的夢,這個夢心要知道唯一是苦。雖然我們在夢中有時候也自以為是有安樂,不覺得是痛苦,但是坐在床邊護理的母親就會說:真是可憐,一直都醒不過來,一直都處在迷亂的狀態,要是能醒過來就好了。可見在覺醒者的眼裡,夢心全體就是一種苦相,大家想一下,連人都醒不過來,那哪一點是安樂的自性呢?所以夢心是具足痛苦的相。具體來說,苦苦是逼惱之義,壞苦是變壞之義,行苦就是遷流之義。在夢中,恐懼的心是苦苦的事相;夢當中享受五欲的心是壞苦的事相,因為這樣暫時虛幻的顯現最終一定是破滅;夢的遷流一直無法停止,一直不自在的往前流,這就是行苦。同樣,在輪回當中,我們的分別心本身就是一種苦相,我們看到有人痛哭,一直難受的狀態度日子,這樣我們完全明白,就是苦苦的相;有人歡笑,那是壞苦的相;心識的刹那刹那不自在的遷流,那是行苦的相。事相苦的比喻,從夢的一層一層境界可以抉擇,同樣在覺醒位,或者輪回當中,我們的虛妄分別心始終沒有離開過三痛苦的自性。

 

 

宗薩欽哲仁波切開示:「無知就是痛苦」 

痛 苦 是 什 麼

「無知就是痛苦」,這是文殊師利菩薩給的有關智慧最重要的教授。一切現在的不幸,如戰爭等等,都是因為無知,所有的誤會源自於無知,可以說,現在我們的智慧很愚蠢,無知它會讓我們產生各種各樣不同的想像。比如有一個故事:從前西藏有一位格西,因為重聽,所以老是以為別人在講他的壞話。一個年輕的和尚想開他玩笑,當他在花園散步時,就問:「老師,你要做什麼?到哪裡去?」格西因為對這個年輕人有成見,認為他們老要找他的麻煩,就說:「你給我閉嘴!」年輕和尚又小聲的說:「那你去吃大便好不好?」格西回答:「那當然好!」就像這樣,格西完全被自己的想像控制住了,這都是因為對真相無知的關係。釋迦牟尼在菩提迦耶成佛之後,帝釋天王和大梵天王請轉法輪,佛在現今稱為瓦拉那西(鹿野苑)的地方給的第一個教授就是「瞭解痛苦」。不瞭解痛苦的話,痛苦將會繼續下去,而且我們也會不知道什麼是該放棄的。沒有一個人喜歡痛苦,人們卻時常感到痛苦,為什麼?因為沒有人瞭解痛苦以及它的原因。如果我們真正瞭解痛苦和其原因,當然就應該去除苦因,是不是?所以,如果我們能真正瞭解痛苦,那麼真誠的出離心也會產生的!在這個時代裡,世界的各個角落,修金剛乘的人看起來都沒有什麼出離心,沒有出離心的人學佛法是一點用處也沒有的,好像是個犯人瞭解監獄是一個不好的地方,他唯一的希望便是離開它。我們如果知道輪迴的痛苦,自然會想要離開輪迴的監獄,而且一點執著也不會有。但非常可悲的是,現代人學佛卻是為了這輩子要過得很好,如受增益灌頂,祈求今生富裕;受長壽灌頂,祈求今生活得長久;求文殊灌頂,希望變得聰明,考試考得好,這些都是在顯示你對今生的強烈執著。如果想利用佛法來使今生過得很好,那是完全錯誤的,其實佛法是讓你今生過得最差的一種方法,因為它叫你落髮,對不對?因為它叫你放棄世間的一切,對不對?

很悲哀的是,一般人很少想到下輩子會怎樣,即使你不想成佛,起碼也要想想下輩子會怎樣吧?但是,好像我們很少追尋成佛,而只希望活得久、活得好,做這一些世俗的事情,而最糟的是,我們把佛法運用到這裡,並希望達到目的。不知幸運或不幸,金剛乘來了,他們給了各種各樣的廣告說:「持咒很有效!只要上師一吹法器,什麼事都沒問題了,那些多頭多臉的本尊也都很有力量!」受了廣告的吸引,只要有方法能令今生過得好,任何人都希望去做這種事。所以現代人參加了成千上百的灌頂,換了成千上百的本尊和上師。他們這樣做了三十年,還是回到原來的地方,一點效果也沒有。他們認為佛教徒在說假說,因為做了這麼久還沒有效果;他們會說修了三十年的財神,還是像三十年前一樣窮,為什麼?因為他們離開智慧越來越遠,從來沒有人想要作一個真正的自己。多半人都只想今生,而不想想下輩子。我們持了很多咒,仍對此生很多執著,只是為了競爭心,希望比別人好,所以念了很多咒,像這樣做能夠再投生人道已經很不錯了,像這樣子的修習佛法是完全錯誤的。印度有一位聖者說:「如果你不知道怎樣修習佛法的話,佛法是最好的毒藥,它可以立刻讓你下地獄。」所以,每一個人應該好好地想一想什麼是痛苦!

痛 苦 篇

有很多人來找我說:「我今生實在過得很厭煩,這麼多的工作,得到的東西卻是這麼少,壓力又大。既然生活過得這麼不好,我想出家當和尚,到山上好好去閉關算了。」這些人對佛法的看法實在是很大的不敬,學佛好像是出去野餐一、二個月,再回來過正常生活似的。但是如果你真正有智慧的話,便能夠找到涅槃的地方,就在痛苦裡面。痛苦是最好的老師,你不必花一分錢,不必很尊重他,也不需發什麼戒言,這位老師都與你同在,事實上,痛苦是你逃不掉的。所以,我們雖然生活在這充滿痛苦的社會裡,如果有清楚的覺知,那我們便會更尊重佛法。這即是法對我們的加持。我們常常說要去閉關,這表示你劃出一個界線,什麼界線?這個門我不出去了,別人也不能進來,然後你坐在裡面,遠離一切車子、電話等等吵鬧的聲音,然後你覺得非常輕鬆,在好好地招持你自己似的。你坐在裡面,以前所做的事滾滾而來,以後的事情你都為它做好了周詳的計畫。幾個月以後,你出來了,好像比以前胖了一點,然後你對別人說,你閉了這個關,閉了那個關,但是你真正做的是打妄念。妄念比持的咒還要多,就算你是在持咒吧,也是自私的,因為你想把咒念完,你要比別人好,你要做一個很好的老師,很好的禪定人。這些想法都是自私的,如果你是為了這樣的目的,你大可不必去閉關。不瞭解痛苦的人自然不能體會別人的痛苦,舉個例說,現在有一個瘋子來找你,希望得到你的幫助。這時如果外面有一個很富裕的人要見你,你多半會進去,而不會注意腳下的那個瘋子,這表示你根本不知道什麼是痛苦。每個人都認為自己的痛苦是最大的,窮人認為總統沒有痛苦,因為他坐的車子很大,住的房子也不錯,其實總統也有他的麻煩。很多有錢人覺得窮人很好,因為他們一無所有,沒有什麼好擔心的。實際上,我們都不能瞭解別人的痛苦,就連嬰兒、動物、精神病患者也都有很多痛苦,只是我們不注意罷了,為什麼呢?因為我們不知道他們的痛苦。通常我們都在非常好的地方修行,所以我們會說:我從沒有那樣的問題,你怎麼會有呢?瘋子說許多奇怪的話,因為他生病了。所以瞭解別人的痛苦,體會別人的痛苦,在佛教裡是很重要的,只知道還不夠,應該進而去尊重別人的痛苦。如果你真正具有這樣的心,就可以算是真正的慈悲了。這種慈悲與智慧是沒有分別的,這也就是菩提心的真義。知道別人的痛苦,同時也尊重別人的痛苦。別人的痛苦對我們來說,也許沒有什麼,但是對他自己來說是一件很大的事,這是我們都應該知道的事。其實談痛苦並不需要講得太多,因為我們每個人都有痛苦,問題是我們永遠都在欺騙自己,就算我們有痛苦,也裝著不知道。就在現在這一刻,有上千百萬的人正面臨死亡,有人快渴死了,有人在水裡快淹死了,還有很多諸如地震、洪水的災難正發生。事實上,沒有一個理由可以讓我們繼續活得下去,情況有問題時,一張紙都可以要掉我們的命。從實相上來說,誰也無法知道是晚餐先到,還是死亡先到?我們一直無意識地認為我們可以活下去,我們都避免談論死亡,都希望把死亡隱藏起來,我們遠覺得前面還有很多好日子在等著我們。事實上,我們一直都在死,從出生那一刹那就一直在死,我們一直在為將來作安排,我們一生都花在這樣的安排上,我們一直都在準備什麼,但是在準備的當中,一生就結束了。從智慧的觀點來看,我們是可以利用這些顯現發展出一些正面的意義的,我們也許應該好好討論什麼是死亡。從某個角度來說,沒有死亡,就沒有生命,所以我們應該感謝死亡。從另一方面來看,如果沒有死亡,我們也不會感謝此生,就像沒有分離,就不會珍惜友誼一樣,朋友死了以後,我們才會覺得此人還不錯。要知道,死亡是生命的一面鏡子,告訴我們如何感謝生命。

今天談智慧,談智慧就得先談無明。無明可以創造很多想像,想像可以創造很多憤怒、嫉妒。舉個例子來說,你很喜歡你的女朋友(或是男朋友),因為五毒中的我慢,你想在你朋友面前好好表現一下,就帶著你的女朋友去參加舞會。再談無明,在舞會裡你看到女朋友跟別人講話,便產生了很多懷疑,心想:我從不知道他們會這樣搞......,如果他們兩人談笑自若,你就越發嫉妒。其實,也許她只是問別人洗手間怎麼去罷了,那個人根本是無辜的。以後,你若再遇見他們兩人時,因為心中有了這樣的種子,各種行為就產生了。你或者把門用力關上,或者把杯子摔破,或者用眼睛瞪他們,這一切都是從無明引起的無知。

 

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2010/7/14 上午 03:35:46

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