尊貴的第九世敏林堪千仁波切代表敏卓林於尊聖 達賴喇嘛尊者前代表敏卓林致法供養。左為尊貴的初璽仁波切
美好法音 2006 敏林在臺灣 •中觀 ( 1 )】
◎ 敏林堪千仁波切口述開示 林生茂居士口譯•The Eastern Sun 團隊編輯整理
林生茂居士口譯•The Eastern Sun 團隊編輯整理
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壹 【前言】
首先，聽聞教法前，與往常一樣，發起菩提心。
所謂的菩提心，與所謂的正法，或是尊勝的佛法，這二者的意義是一樣的，絕對沒有違反菩提心外，還有另外的法存在。那麼，所謂的菩提心：就是想要利益他人的心念，以及利益他人的行為，就稱為菩提心。具足這樣的心念，無論修習大乘的法，小乘的法，或修習密乘的教法，你都是在修行。如果沒有了菩提心，就不能稱為「如實的修行佛法」，所以，也可以講：在佛陀的一切教法當中，絕對沒有一法是離開「菩提心」的；因此，這樣的菩提心，在修行中，最主要也是由我們自己「現在的心」來修持的。
譬如說：在外相上，看起來是在行使利益他人的事情，但是如果「當下」我們的內心並無有真實利他的意念，雖然外相行為是在利他，卻也不是真正的善業。
譬如，如果有一個人，他到佛堂中修持、點燈、供佛等等，在那個當下，內心之中如果想的是：今天我到佛堂來，是為了讓他人讚嘆我是一個精進的修行人，是為了得到好的名聲…，這樣的意念，在當下，並不是如實的修持。 同樣的，在外相上看起來，好像不是好的事情、好的善行，但是，發心清淨正確，那麼，在當下，它也是一個善行。例如一位母親，她打罵自己的子女，那麼，於當下，她的內心，是期盼小孩子在未來，能夠在品德上面更加的增上，能夠具有更好的才能……那麼，同樣的，不單單是母親的作為是這個樣子，還有其他的眾生也是這樣子。當他們為了利益對方的緣故，可能會打罵另外一個人，但是，如果內心是為了幫助與利益他人的緣故，那麼，即使外相上看起來，似乎是在做著不好的行為，但是在當下，他成就的是善業。因此，我們說佛法，所謂的佛法修持，內心的意念是最重要的。 所以，無法從外相上直接判別事物之善惡，而完全取決於當下行事的發心。因此，無論你所看到的外相是什麼情況，都無妨的。最重要的，則是當下內心清淨，具善念。 因此，到佛堂去修行、供養等等，便認為是在修法、在修行，這不是一定的；有沒有在修行，完全取決於我們自已的內心！例如:我們今天到這裏聽聞教法，但內心仍夾雜著各種煩惱妄念，那麼，便不能稱為一個修行的人。 簡言之，只要我們的內心當下融合著時時想要利益他人的意念，這就可以了。至於外相上所「看」的是什麼情況，那不是最重要的；外在所看的那個「現象」是如何都無妨，最重要的是我們的內心。如果我們內心失去「利他」的意念，就是最大的過患。因此，在平常，無論在自己家中的佛堂修持，或是共修等等，最重要的是：觀照自心，保持自心的清淨！ 所謂的修行，並不是要在佛堂禮拜、供養才叫修行，只要自心時時刻刻存在著利他的意念，時時行利他之行，那麼，這就是在修行。因此，佛陀一切教法的心要，就是具有一顆慈善、善良的心。 是以，禮敬、供養、持咒等等，可說是修行的支分，因為這些都並非真正修行上最重要的核心與要點。無論你在做任何事情，任何工作之際，當下你的發心、動機是如何的？好好關注那點才是最重要的。 例如：今天到這個地方來，如果我們內心是這樣子的發願：為了利益無量有情眾生，能夠得到喜樂、得到究竟利益，我來這個地方聽聞教法；以這樣的清淨意念發心來聽聞教法，在當下就是在修行，如此，時間也不會浪費。 至於今天所要講的，以經、續二部來區分，這是屬於經部的教法。 在佛陀的教法中，經部是屬於「般若」部的教法；般若 關於此部教法，有些是佛陀與弟子之間，以問答的形式陳述的，有些則是佛陀親口宣說，無有任何人的請示，直接宣示有關中觀的義諦。佛所說的、有關中觀這方面的義諦，可以說，是經部教法中最重要的見地。 在經部中，有關修行時行儀 方面的 教授，最重要的，包括了如：《入菩薩行論》，及佛所說的戒律、律典。至於行方面，在經部，有一些次第，經由淺而深，非常深刻的實際修行的法門，這些就是有關經部的見、修、行之所依。 見，即是中觀的見地，佛陀也開示： 例如：在還沒有進行禪修之前，如果吃了過多的食物，之後，坐下來想要修持，但你的心卻不易如實安住在修持當中。因此，在修持之前，應維持不要過量的飲食，吃少一點有助於修持等等。像這些都是修持時，有關行儀的教授。 佛陀為了幫助弟子能夠調伏、平息弟子自心之故，所以開示了許多有關戒律方面的事項。譬如對出家眾而言，提及了：在日常間不要大聲說話，走路以和緩的方式，而非以歌唱跳舞，大步跳躍，這是不適合修持的。對出家眾而言，吃飯時不應發出大聲的咀嚼聲等，這些主要都是為了調伏內心；當外在的行為調伏了，內心也就柔和了。 佛陀所講的八萬四千法門，由最淺至最深的法要，都是在教導如何調伏自心。 心若能調伏，各種喜悅即能自然而生。我們現在的內心，充滿各種慾望念頭，所以無法達到各種喜樂而充滿痛苦。例如：我們現在無法調伏自心而無喜樂之感，當我們看到他人處於喜樂之境時，往往就會產生忌妒之心，不單是忌妒心，甚至會用各種方法破壞他人的喜樂清淨，並讓他人受苦。然而，當他人在受苦的同時，我們自己也受到更大的苦，因此，自己的內心失去喜樂清淨時，各種痛苦已應運而生。 關於我們的慾望，( 希望得到各種外在的權力、財富等等。當我們得到時，卻又不知道滿足，因為有這種強烈希望的心，又不知滿足，因此無量的痛苦伴隨而生。 由於心處於無有喜樂清淨，甚或進一步產生想要傷害他人的意念；卻也正由於心已失去清淨喜樂之故，所以產生了身體上的各種痛苦，這是我們可以觀察得到的。因此，就如此的處於「心無法善加調伏，失去喜樂清淨」，就如此的度過了一生。無論多麼有權勢、名聲之人，內心都是充滿各種痛苦，其一生，為了讓自己得到快樂欣喜，但最後卻一無所有。 因此，佛陀在教法中，除了開示了有關行儀的教法，進一步則開示修行的見地。所謂修行的見地，就是如何調伏內心，如何產生快樂、欣喜等等的教法。 佛所說的教法中，大部份是在談我們的心，我們的心在平常是如何作用的，是怎樣的意念。至於所謂的「中」(中觀)就是離「有」與「無」；非有、非無二邊，稱之為「中」。 佛陀對於有情眾生執著於有的一邊時，即說：到底「有」，「有」什麼呢? 我有我的身體，我有我的眷屬，我有我的部屬，我有我的財產等等，那麼，有了這些之後，所產生的，是種種痛苦，因為有了這些，進一步則必須如何去守護，如何去把持等等，是以，為了除去這種苦的緣故，佛針對眾生所執著的「有」，就說非有，它不是「有」的。 因此，所謂的中觀的開示，即遠離「有無」二邊，執著於「有」，即有「有」的痛苦，執著於「無」，即有「無」的痛苦。例如：沒有什麼呢? 沒有眷屬，沒有財產，從一切的「無」當中，同樣所生的都是苦，因此無論落在「有」邊，「無」邊，所產生的種種都是痛苦。佛陀開示中觀，即是為了讓眾生遠離一切的痛苦。中觀的道理，就是如何讓心安住於本性上。 當我們思惟「有」，或是思惟「無」時，在此當下，事實上都是此「心」在思惟；思惟有，也是心在思惟，思維無，也是心在思惟。如果忽略此點，只是執著於有，無之上，就產生了一切的痛苦…如果了解到，無論你持有何物，其本身都是心在思惟作用，由此，就能平息我們的苦。當佛陀講述到關於行儀如何修持時，總是說任何的行儀(行為)愈簡單愈好。 因此，對於出家眾的生活而言，首先教授，在生活上一切所需儘量簡樸，於生活上離開種種的煩瑣，自然的，心裏面的痛苦就會減少。 各種的痛苦，事實上都是內心所產生的，當內心這種「苦」非常猛烈時，甚至會導至一個人發瘋、發狂。例如:一個人沒有工作時，內心總是煩惱、苦著沒有工作著落，當找到工作時，內心或又煩惱、苦著工作份量的太重了，或不知如何完成與承擔工作，於是內心就一直處在痛苦當中，一切的苦，皆是由心而起。 關於中觀的思想，於佛陀講述教授時，並沒有像後期分為應成派或自續派這兩種見地的區別。 這是後代的弟子，依據佛教授之義理而發展出此二種學派的見地：應成中觀與自續中觀。 應成與自續中觀的見地，都是源自於龍樹菩薩《中論》(即中觀根本論)。依中論解說的差異，而產生了應成與自續兩派別 。(一)
教法是屬於可以對一切大眾 公開與 廣泛地 教授。這並不是一個需要秘密的教行與教法。因此，它是屬於經部的教法，主要是佛陀在靈鳩山講述的法。
在修行時，首先，必須要在見地上面，有很好的確認，有了很好的見地之後，那麼你的「行」就能修持得很好，這就好像當我們在禪坐的時候，首先，身體如果能保持正直，那麼進一步的，我們的心念，也就能夠保持正直，所以，相同的，在修行之中，於「見地」與「行」二者之間，也是類似這樣的關聯。
同樣的，在外相上看起來，好像不是好的事情、好的善行，但是，發心清淨正確，那麼，在當下，它也是一個善行。例如一位母親，她打罵自己的子女，那麼，於當下，她的內心，是期盼小孩子在未來，能夠在品德上面更加的增上，能夠具有更好的才能……那麼，同樣的，不單單是母親的作為是這個樣子，還有其他的眾生也是這樣子。當他們為了利益對方的緣故，可能會打罵另外一個人，但是，如果內心是為了幫助與利益他人的緣故，那麼，即使外相上看起來，似乎是在做著不好的行為，但是在當下，他成就的是善業。因此，我們說佛法，所謂的佛法修持，內心的意念是最重要的。
所以，無法從外相上直接判別事物之善惡，而完全取決於當下行事的發心。因此，無論你所看到的外相是什麼情況，都無妨的。最重要的，則是當下內心清淨，具善念。
因此，到佛堂去修行、供養等等，便認為是在修法、在修行，這不是一定的；有沒有在修行，完全取決於我們自已的內心！例如:我們今天到這裏聽聞教法，但內心仍夾雜著各種煩惱妄念，那麼，便不能稱為一個修行的人。
簡言之，只要我們的內心當下融合著時時想要利益他人的意念，這就可以了。至於外相上所「看」的是什麼情況，那不是最重要的；外在所看的那個「現象」是如何都無妨，最重要的是我們的內心。如果我們內心失去「利他」的意念，就是最大的過患。因此，在平常，無論在自己家中的佛堂修持，或是共修等等，最重要的是：觀照自心，保持自心的清淨！
所謂的修行，並不是要在佛堂禮拜、供養才叫修行，只要自心時時刻刻存在著利他的意念，時時行利他之行，那麼，這就是在修行。因此，佛陀一切教法的心要，就是具有一顆慈善、善良的心。
是以，禮敬、供養、持咒等等，可說是修行的支分，因為這些都並非真正修行上最重要的核心與要點。無論你在做任何事情，任何工作之際，當下你的發心、動機是如何的？好好關注那點才是最重要的。
例如：今天到這個地方來，如果我們內心是這樣子的發願：為了利益無量有情眾生，能夠得到喜樂、得到究竟利益，我來這個地方聽聞教法；以這樣的清淨意念發心來聽聞教法，在當下就是在修行，如此，時間也不會浪費。
至於今天所要講的，以經、續二部來區分，這是屬於經部的教法。
在佛陀的教法中，經部是屬於「般若」部的教法；般若
教法是屬於可以對一切大眾 公開與 廣泛地 教授。這並不是一個需要秘密的教行與教法。因此，它是屬於經部的教法，主要是佛陀在靈鳩山講述的法。
關於此部教法，有些是佛陀與弟子之間，以問答的形式陳述的，有些則是佛陀親口宣說，無有任何人的請示，直接宣示有關中觀的義諦。佛所說的、有關中觀這方面的義諦，可以說，是經部教法中最重要的見地。
在經部中，有關修行時行儀 方面的 教授，最重要的，包括了如：《入菩薩行論》，及佛所說的戒律、律典。至於行方面，在經部，有一些次第，經由淺而深，非常深刻的實際修行的法門，這些就是有關經部的見、修、行之所依。
見，即是中觀的見地，佛陀也開示：
在修行時，首先，必須要在見地上面，有很好的確認，有了很好的見地之後，那麼你的「行」就能修持得很好，這就好像當我們在禪坐的時候，首先，身體如果能保持正直，那麼進一步的，我們的心念，也就能夠保持正直，所以，相同的，在修行之中，於「見地」與「行」二者之間，也是類似這樣的關聯。
例如：在還沒有進行禪修之前，如果吃了過多的食物，之後，坐下來想要修持，但你的心卻不易如實安住在修持當中。因此，在修持之前，應維持不要過量的飲食，吃少一點有助於修持等等。像這些都是修持時，有關行儀的教授。
佛陀為了幫助弟子能夠調伏、平息弟子自心之故，所以開示了許多有關戒律方面的事項。譬如對出家眾而言，提及了：在日常間不要大聲說話，走路以和緩的方式，而非以歌唱跳舞，大步跳躍，這是不適合修持的。對出家眾而言，吃飯時不應發出大聲的咀嚼聲等，這些主要都是為了調伏內心；當外在的行為調伏了，內心也就柔和了。
佛陀所講的八萬四千法門，由最淺至最深的法要，都是在教導如何調伏自心。
心若能調伏，各種喜悅即能自然而生。我們現在的內心，充滿各種慾望念頭，所以無法達到各種喜樂而充滿痛苦。例如：我們現在無法調伏自心而無喜樂之感，當我們看到他人處於喜樂之境時，往往就會產生忌妒之心，不單是忌妒心，甚至會用各種方法破壞他人的喜樂清淨，並讓他人受苦。然而，當他人在受苦的同時，我們自己也受到更大的苦，因此，自己的內心失去喜樂清淨時，各種痛苦已應運而生。
關於我們的慾望，( 希望得到各種外在的權力、財富等等。當我們得到時，卻又不知道滿足，因為有這種強烈希望的心，又不知滿足，因此無量的痛苦伴隨而生。
由於心處於無有喜樂清淨，甚或進一步產生想要傷害他人的意念；卻也正由於心已失去清淨喜樂之故，所以產生了身體上的各種痛苦，這是我們可以觀察得到的。因此，就如此的處於「心無法善加調伏，失去喜樂清淨」，就如此的度過了一生。無論多麼有權勢、名聲之人，內心都是充滿各種痛苦，其一生，為了讓自己得到快樂欣喜，但最後卻一無所有。
因此，佛陀在教法中，除了開示了有關行儀的教法，進一步則開示修行的見地。所謂修行的見地，就是如何調伏內心，如何產生快樂、欣喜等等的教法。
佛所說的教法中，大部份是在談我們的心，我們的心在平常是如何作用的，是怎樣的意念。至於所謂的「中」(中觀)就是離「有」與「無」；非有、非無二邊，稱之為「中」。
佛陀對於有情眾生執著於有的一邊時，即說：到底「有」，「有」什麼呢?
我有我的身體，我有我的眷屬，我有我的部屬，我有我的財產等等，那麼，有了這些之後，所產生的，是種種痛苦，因為有了這些，進一步則必須如何去守護，如何去把持等等，是以，為了除去這種苦的緣故，佛針對眾生所執著的「有」，就說非有，它不是「有」的。
因此，所謂的中觀的開示，即遠離「有無」二邊，執著於「有」，即有「有」的痛苦，執著於「無」，即有「無」的痛苦。例如：沒有什麼呢? 沒有眷屬，沒有財產，從一切的「無」當中，同樣所生的都是苦，因此無論落在「有」邊，「無」邊，所產生的種種都是痛苦。佛陀開示中觀，即是為了讓眾生遠離一切的痛苦。中觀的道理，就是如何讓心安住於本性上。
當我們思惟「有」，或是思惟「無」時，在此當下，事實上都是此「心」在思惟；思惟有，也是心在思惟，思維無，也是心在思惟。如果忽略此點，只是執著於有，無之上，就產生了一切的痛苦…如果了解到，無論你持有何物，其本身都是心在思惟作用，由此，就能平息我們的苦。當佛陀講述到關於行儀如何修持時，總是說任何的行儀(行為)愈簡單愈好。
因此，對於出家眾的生活而言，首先教授，在生活上一切所需儘量簡樸，於生活上離開種種的煩瑣，自然的，心裏面的痛苦就會減少。
各種的痛苦，事實上都是內心所產生的，當內心這種「苦」非常猛烈時，甚至會導至一個人發瘋、發狂。例如:一個人沒有工作時，內心總是煩惱、苦著沒有工作著落，當找到工作時，內心或又煩惱、苦著工作份量的太重了，或不知如何完成與承擔工作，於是內心就一直處在痛苦當中，一切的苦，皆是由心而起。
關於中觀的思想，於佛陀講述教授時，並沒有像後期分為應成派或自續派這兩種見地的區別。
這是後代的弟子，依據佛教授之義理而發展出此二種學派的見地：應成中觀與自續中觀。
應成與自續中觀的見地，都是源自於龍樹菩薩《中論》(即中觀根本論)。依中論解說的差異，而產生了應成與自續兩派別 。(一)
同樣的，在外相上看起來，好像不是好的事情、好的善行，但是，發心清淨正確，那麼，在當下，它也是一個善行。例如一位母親，她打罵自己的子女，那麼，於當下，她的內心，是期盼小孩子在未來，能夠在品德上面更加的增上，能夠具有更好的才能……那麼，同樣的，不單單是母親的作為是這個樣子，還有其他的眾生也是這樣子。當他們為了利益對方的緣故，可能會打罵另外一個人，但是，如果內心是為了幫助與利益他人的緣故，那麼，即使外相上看起來，似乎是在做著不好的行為，但是在當下，他成就的是善業。因此，我們說佛法，所謂的佛法修持，內心的意念是最重要的。
所以，無法從外相上直接判別事物之善惡，而完全取決於當下行事的發心。因此，無論你所看到的外相是什麼情況，都無妨的。最重要的，則是當下內心清淨，具善念。
因此，到佛堂去修行、供養等等，便認為是在修法、在修行，這不是一定的；有沒有在修行，完全取決於我們自已的內心！例如:我們今天到這裏聽聞教法，但內心仍夾雜著各種煩惱妄念，那麼，便不能稱為一個修行的人。
簡言之，只要我們的內心當下融合著時時想要利益他人的意念，這就可以了。至於外相上所「看」的是什麼情況，那不是最重要的；外在所看的那個「現象」是如何都無妨，最重要的是我們的內心。如果我們內心失去「利他」的意念，就是最大的過患。因此，在平常，無論在自己家中的佛堂修持，或是共修等等，最重要的是：觀照自心，保持自心的清淨！
所謂的修行，並不是要在佛堂禮拜、供養才叫修行，只要自心時時刻刻存在著利他的意念，時時行利他之行，那麼，這就是在修行。因此，佛陀一切教法的心要，就是具有一顆慈善、善良的心。
是以，禮敬、供養、持咒等等，可說是修行的支分，因為這些都並非真正修行上最重要的核心與要點。無論你在做任何事情，任何工作之際，當下你的發心、動機是如何的？好好關注那點才是最重要的。
例如：今天到這個地方來，如果我們內心是這樣子的發願：為了利益無量有情眾生，能夠得到喜樂、得到究竟利益，我來這個地方聽聞教法；以這樣的清淨意念發心來聽聞教法，在當下就是在修行，如此，時間也不會浪費。
至於今天所要講的，以經、續二部來區分，這是屬於經部的教法。
在佛陀的教法中，經部是屬於「般若」部的教法；般若
教法是屬於可以對一切大眾 公開與 廣泛地 教授。這並不是一個需要秘密的教行與教法。因此，它是屬於經部的教法，主要是佛陀在靈鳩山講述的法。
關於此部教法，有些是佛陀與弟子之間，以問答的形式陳述的，有些則是佛陀親口宣說，無有任何人的請示，直接宣示有關中觀的義諦。佛所說的、有關中觀這方面的義諦，可以說，是經部教法中最重要的見地。
在經部中，有關修行時行儀 方面的 教授，最重要的，包括了如：《入菩薩行論》，及佛所說的戒律、律典。至於行方面，在經部，有一些次第，經由淺而深，非常深刻的實際修行的法門，這些就是有關經部的見、修、行之所依。
見，即是中觀的見地，佛陀也開示：
在修行時，首先，必須要在見地上面，有很好的確認，有了很好的見地之後，那麼你的「行」就能修持得很好，這就好像當我們在禪坐的時候，首先，身體如果能保持正直，那麼進一步的，我們的心念，也就能夠保持正直，所以，相同的，在修行之中，於「見地」與「行」二者之間，也是類似這樣的關聯。
例如：在還沒有進行禪修之前，如果吃了過多的食物，之後，坐下來想要修持，但你的心卻不易如實安住在修持當中。因此，在修持之前，應維持不要過量的飲食，吃少一點有助於修持等等。像這些都是修持時，有關行儀的教授。
佛陀為了幫助弟子能夠調伏、平息弟子自心之故，所以開示了許多有關戒律方面的事項。譬如對出家眾而言，提及了：在日常間不要大聲說話，走路以和緩的方式，而非以歌唱跳舞，大步跳躍，這是不適合修持的。對出家眾而言，吃飯時不應發出大聲的咀嚼聲等，這些主要都是為了調伏內心；當外在的行為調伏了，內心也就柔和了。
佛陀所講的八萬四千法門，由最淺至最深的法要，都是在教導如何調伏自心。
心若能調伏，各種喜悅即能自然而生。我們現在的內心，充滿各種慾望念頭，所以無法達到各種喜樂而充滿痛苦。例如：我們現在無法調伏自心而無喜樂之感，當我們看到他人處於喜樂之境時，往往就會產生忌妒之心，不單是忌妒心，甚至會用各種方法破壞他人的喜樂清淨，並讓他人受苦。然而，當他人在受苦的同時，我們自己也受到更大的苦，因此，自己的內心失去喜樂清淨時，各種痛苦已應運而生。
關於我們的慾望，( 希望得到各種外在的權力、財富等等。當我們得到時，卻又不知道滿足，因為有這種強烈希望的心，又不知滿足，因此無量的痛苦伴隨而生。
由於心處於無有喜樂清淨，甚或進一步產生想要傷害他人的意念；卻也正由於心已失去清淨喜樂之故，所以產生了身體上的各種痛苦，這是我們可以觀察得到的。因此，就如此的處於「心無法善加調伏，失去喜樂清淨」，就如此的度過了一生。無論多麼有權勢、名聲之人，內心都是充滿各種痛苦，其一生，為了讓自己得到快樂欣喜，但最後卻一無所有。
因此，佛陀在教法中，除了開示了有關行儀的教法，進一步則開示修行的見地。所謂修行的見地，就是如何調伏內心，如何產生快樂、欣喜等等的教法。
佛所說的教法中，大部份是在談我們的心，我們的心在平常是如何作用的，是怎樣的意念。至於所謂的「中」(中觀)就是離「有」與「無」；非有、非無二邊，稱之為「中」。
佛陀對於有情眾生執著於有的一邊時，即說：到底「有」，「有」什麼呢?
我有我的身體，我有我的眷屬，我有我的部屬，我有我的財產等等，那麼，有了這些之後，所產生的，是種種痛苦，因為有了這些，進一步則必須如何去守護，如何去把持等等，是以，為了除去這種苦的緣故，佛針對眾生所執著的「有」，就說非有，它不是「有」的。
因此，所謂的中觀的開示，即遠離「有無」二邊，執著於「有」，即有「有」的痛苦，執著於「無」，即有「無」的痛苦。例如：沒有什麼呢? 沒有眷屬，沒有財產，從一切的「無」當中，同樣所生的都是苦，因此無論落在「有」邊，「無」邊，所產生的種種都是痛苦。佛陀開示中觀，即是為了讓眾生遠離一切的痛苦。中觀的道理，就是如何讓心安住於本性上。
當我們思惟「有」，或是思惟「無」時，在此當下，事實上都是此「心」在思惟；思惟有，也是心在思惟，思維無，也是心在思惟。如果忽略此點，只是執著於有，無之上，就產生了一切的痛苦…如果了解到，無論你持有何物，其本身都是心在思惟作用，由此，就能平息我們的苦。當佛陀講述到關於行儀如何修持時，總是說任何的行儀(行為)愈簡單愈好。
因此，對於出家眾的生活而言，首先教授，在生活上一切所需儘量簡樸，於生活上離開種種的煩瑣，自然的，心裏面的痛苦就會減少。
各種的痛苦，事實上都是內心所產生的，當內心這種「苦」非常猛烈時，甚至會導至一個人發瘋、發狂。例如:一個人沒有工作時，內心總是煩惱、苦著沒有工作著落，當找到工作時，內心或又煩惱、苦著工作份量的太重了，或不知如何完成與承擔工作，於是內心就一直處在痛苦當中，一切的苦，皆是由心而起。
關於中觀的思想，於佛陀講述教授時，並沒有像後期分為應成派或自續派這兩種見地的區別。
這是後代的弟子，依據佛教授之義理而發展出此二種學派的見地：應成中觀與自續中觀。
應成與自續中觀的見地，都是源自於龍樹菩薩《中論》(即中觀根本論)。依中論解說的差異，而產生了應成與自續兩派別 。(一)
【敏林堪千仁波切的非有非無•中觀 ( 2 )】
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