《五加行開示錄》
外 加 行
壽 命 無 常
堪布慈誠羅珠仁波切 講授
現在開始講外加行的第二個修法──壽命無常。
一、修習無常的重要性
前面講了人身難得的修法，通過修習人身難得和死亡無常，可以斷除對現世的貪欲。一般凡夫對現世的名譽、財產等有著非常強烈的執著。如果對現世有強烈的貪心，就無法踏上真正的解脫道。解脫道和非解脫道的差別，不在於所修的法，而關鍵在於動機。
比如說大圓滿、大手印、大中觀，大家都覺得這些肯定是解脫法，其實不一定。如果只為得到一些現世圓滿──這一生的健康、長壽和富有而修大圓滿，那麼大圓滿就不是解脫道，而變成了世間法。大圓滿變成世間法有沒有可能呢？這是有可能的。阿底峽尊者在藏地的時候，有一天吃早飯時，他對身邊的弟子說：「在印度有一個我的弟子，本來是修喜金剛的，但是今天早晨他卻墮入小乘聲聞道的滅定。」弟子就問：「修喜金剛怎麼可能墮落小乘道呢？」「喜金剛本身是無上密法，但是如果修法動機不對，修喜金剛的人也可能墮入地獄、餓鬼和傍生道，如果如理修法，也可以成佛。因此，發心比所修的法更重要。」同樣的，無論是修大威德也好，修時輪金剛、大手印、大中觀、大圓滿也好，如果發心不正確，都有可能成為世間法或小乘法。
什麼是世間法？世間法就是不能使人脫離輪迴，只能在輪迴中得到一些快樂的法。很多人都認為修忍辱、持戒、布施等是世間法，其實也不一定。如果是為了得到佛的果位，或者為了得到解脫而行忍辱等法，那麼這些法就可以成為解脫之因，可以成為解脫道。
佛教裡的三士道是指大士道、中士道和小士道。士是指修行人，修行人有三種道路：大士道即菩薩的道路；中士道是聲聞和緣覺的道；普通人為了下一世得到人天福報而修行，叫作小士道。大、中、小三種道是由什麼來分別的呢？一切都是以發心來區分的。如果是為一切眾生而發誓得到佛的果位，在這樣的動機下做出來的都叫大乘法；僅僅是為自己一人解脫，以此為前提做出來的都是聲聞和緣覺法；為得到後世的一些世間圓滿所修的一切法都叫小士道，等於是世間法。所以，我們一定要知道出世間法與世間法、大乘法和小乘法的區分界線不在外面，而是在於發心。
如果追求現世圓滿的念頭始終存在，在此動機下修一切善法都會成為世間法。世間法的果報是什麼？世間法的果報就是在流轉輪迴的過程中能夠得到一些世間圓滿，比如得到人、天人之身，同時享有健康、長壽、財富等。但是這與解脫沒有任何關係，僅能使人於輪迴苦海中暫享人天福報，卻不能令其跳出輪迴。如果我們不能斷除對現世的貪心，那麼無論修五加行或任何法都會成為世間法。由於它與解脫無關，這種法再怎麼修，也不能脫離輪迴。但它不是沒有意義，它可以使人暫時享受輪迴中的一些快樂，卻無法讓人最終超越輪迴的範圍。所以，作為一個真正的修行人，一定要放下對現世的貪欲。
當然，這並不是說從此以後不要去上班，不要去掙錢。要在人世間存活，上班或處理家務事是在所難免的，但這只是一種臨時的生存方法，不是我們究竟要做的。我們究竟要做的是選擇解脫之路，這也是人與其他生命最大的區別。
總之，修法動機相當重要，只有認識到這些，才會願意放下貪欲現世之心，若對它堅執不捨，是無法修解脫道的。
從目前情況看，很多居士自稱為密法行者或大乘行人，實際上，其所修的多是世間法。既然是世間法，則連聲聞、緣覺道都不及，自然也談不上大乘佛法，更談不上密法了。無論是在廟裡燒香拜佛，或在自家佛堂內做功課，大多數人的目的只是希望能夠健康、長壽、發財、謀就好工作等等，以此發心任修何法只能是世間法，不是解脫道，因此我們首先要反省的就是這種念頭，正是它使我們從無始以來至今仍在輪迴之中。
每天二十四小時裡，我們的所見、所聞、所觸、所感無不在輪迴範圍之內。明知這是輪迴，現在卻無法斷除，那該怎麼辦？簡單地講，首先要找出輪迴的根源，再設法斷除它。若能這樣，輪迴也就很難繼續了，這是非常重要的。
它的根源是什麼呢？正如以前所講，流轉輪迴苦海既非偶然，也非造物主安排，而是有其內在因緣。其中最關鍵的就是我執和貪欲現世之心。這該如何斷除呢？僅僅要求我們放下就能放下嗎？沒有那麼容易。我們首先需要理性地思維，用佛賜予的慧眼去看整個世界和人生，從而清楚地了解到人生、輪迴的真實面目，由此便會發現輪迴的許多過患，發現貪戀現世的種種弊病，這時就可以放下貪執現世、輪迴之念。比如，當一人覺得某物十分寶貴可愛時，對它的貪欲就很難放下。一個有效的對治法，就是讓他發現這東西也有許多缺陷，並非像他以前所想的那樣可貴，於是對它的貪欲就可以逐漸淡化，最後可以很輕鬆地斷掉，這是唯一的方法。
現在我們需要做的是什麼呢？
第一、要修人身難得，若不這樣做，就不會覺得暇滿人身是很難得到的。現在是人口膨脹的時代，人口數量劇增，因而大家覺得人身好像很容易得到，但實際上多數人所得到的都不是暇滿人身。只有明白這樣的暇滿人身來之不易，我們才會珍惜機會，精進修行。
第二、要修壽命無常。現在我們雖已得到暇滿人身，但它不是長住不滅的。它沒有任何可信度，隨時可以丟失，無常隨時都可能到來。一旦無常來臨，以後還有沒有機會再得人身呢？前面也講了，只有具足三種因緣，才有可能得到人身，若缺少其中任何一個，要想再得人身都是不可能的。深深體會到人身無常的結果是賜給我們修行的動力，使我們再也不會懈怠、懶惰。既然知道人身這麼難得、這麼無常，就會開始思考：對我們而言，什麼是最重要的，什麼是不重要的？什麼是活著的真正目的？知道這些問題的答案後，我們肯定會精進修行。
每個人都希望快樂，每個人都不願遇到任何痛苦。若想沒有痛苦，就要去做能夠遠離痛苦的事情；希望得到快樂，也要去做能夠得到快樂的事才會達到目的。如果只在心裡期望卻毫無作為，這就只是一個妄想，不可能實現。要去做什麼呢？就是去修行。
無常的修法可以賜予我們精進修持的動力，對修行是非常有幫助的。從善根的角度講，很多人都覺得念佛、燒香、拜佛有很大功德。是有功德，但所有這些都不如修無常殊勝。佛在經中親口宣說，哪怕是在一彈指的短短時間裡修無常，所得的善根也遠遠超出其他燒香、磕頭的善根。
如果沒有正知正見，修行就不是很容易的事；如果有，修行也並非難事。所以，要想真正修持正法，首先要具備種種修行的順緣，而順緣就是這些正知見。這是修無常的重要性。
二、壽命無常的具體修法
以前講的入座和出座之法，修無常同樣適用。當身口意的要點做完之後，下一步的具體修法是什麼呢？《普賢上師言教》中具體的實修方法，共分七個階段，即七種不同的思維方法。為什麼要這樣分？因為全方位的闡述，可以讓我們從方方面面明白：一切有為法都是無常。
（一）思維外在器世界而修無常
佛教裡講的器世界是指什麼？器世界就是外面的宇宙，除了眾生以外的一切物質，如山河大地等。首先要觀察它是不是無常的。
平時，用肉眼看一座山，連續看很長時間，也瞧不出它在一刹那一刹那地生滅。看房子等比較堅固的物體，同樣也感覺不到其刹那的生滅。它們看上去是靜止的，而實際不是這樣，每一刹那都在發生變化，這是從細微的角度說。
從比較粗的角度講，就是佛教裡講的成、住、壞、空，這是宇宙演變的四個階段。「成」是整個宇宙形成的階段。形成以後，六道中有了生命，他們最初是從其他世界遷移過來的，這些生命不斷繁衍，直至壞劫出現，這是「住」的階段。此後會有極大的災難將宇宙徹底摧毀，這就是「壞」的階段，壞劫中，一些眾生也會移至他方世界。整個宇宙最後進入「空」的狀態，這時太空裡沒有任何一個星球，只有虛空。這一階段過去後，宇宙又會經歷成、住、壞、空，如是循環不息。
這樣觀察後，能夠感覺到山、房屋等堅固之物也是活動的、有生滅的。所以，外面的器世界是無常的，其中沒有任何物體是常住不滅的。
具體觀修時，在三個要點（毗盧七法，排濁氣，祈禱）做完後，就思維外面的山河大地是如何的生滅，怎樣的無常。思維的結果是：我們可以深深體會到外在世界也是一刹那一刹那的生滅，是無常的、不可靠的。知道這些後，就可以慢慢地控制對身外之物的貪欲心。如果只修一天兩天不可能有什麼感受，但是時間久了，體會就會越來越深，對身外美好事物的貪欲心也就越來越淡，最後基本上就能夠控制。
（二）思維有情世界而修無常
六道輪迴中的所有眾生叫作「有情」，「有情世界」也是無常的。以人為例，如果僅用肉眼觀察，就很難看出人瞬間的生滅。我們經常覺得「我」存在，周遭的其他人也存在。凡夫的想法就是這麼簡單，但實際上這些是怎樣存在的呢？
通過推理可以知道，人的肉體內外，包括心識，全都是一刹那一刹那地生滅。一刹那有多長？它不是一分鐘、一秒鐘，而是整個世界時間概念當中最短的單位。即使在這麼短的時間裡，人依然在生滅。從誕生到現在這一刹那之前的一系列刹那都已經過去了、不存在了。比如五歲時、十歲時、二十歲時的「我」的身體現在何處？即使時間可以倒流，也不可能再找到那時的「我」，因為它已經徹底消失了。而現在這一刹那之後，未來的那些刹那還沒有產生。那麼，所謂的我、所謂的物質是什麼？僅僅是一刹那。當下的一刹那叫作世界、叫作我。實際上，一刹那會不會是我？會不會是一幢房子？以我們的想法，這是不可能的，但事實就是如此。在此基礎上，可以看到無常、看到空性、看到無我、看到很多很多，這些是以後的課程，現在通過這樣的觀察，我們要明白物質世界也好，有情世界也好，其中沒有一個是不生滅的，都在一刹那一刹那地變化，這是從細微的角度來說。
從粗大的角度講，人出生後，從呱呱待哺的嬰兒長成天真可愛的小孩，又發育成朝氣蓬勃的青年，再經由中年步入老年，最後是死亡，這期間發生了極其巨大的變化。可是，通常我們只會簡單地認為從出生到死亡，「我」始終是同一個人。實際上，不要說一生當中，就是一分鐘裡第一秒鐘的「我」與第六十秒的「我」也有很多不同。我們總覺得現在的「我」就是出生時的那個人，老年時的「我」還是那個人，然而此時的你與未來年老體衰的你完全是兩回事。現在我們沒有這樣的概念，正是因為有無明。而這些修法告訴我們：一切內外的人、物都在一刹那一刹那地生滅，都是無常，其中沒有一個靠得住，全部是靠不住的生滅。
現在我們做人，住在這樣的一幢房子裡，向外可以眺望城市的景象。請設想如果即刻換一個身體，成為地獄眾生或者餓鬼眾生，會是怎樣的情景？例如，剛剛還是一個非常健康的人，遇到一些死緣便突然去世，如果生前造了很多嚴重罪業，便可能立即投生為餓鬼，幾秒鐘後再看現在的城市，已經面目全非，環境完全不是以前的環境，自身及身外的一切都發生了翻天覆地的變化，根本不是先前的模樣。
總之，無論從微觀還是從宏觀來看，一切都在變化當中，一切物質不論身外或身內的都不離變化。所謂的身體、生命隨時都可能毀滅，只是我們自己不這樣認為。如果沒有這樣的變化，人身就有可能常住不滅，但它隨時隨地都在變。當它的第一個刹那過去以後，要有許多因緣，第二刹那才能夠繼續，如果這些因緣中缺少任何一個，生命都無法延續，當下便會結束。
所以，我們要知道身體是變化的，生命也是變化的，隨時都可能停止。知道這些有何用處？這就是修行的動力。「哦！人身是這樣難得，得了以後又是那麼容易丟失，我已經有了這樣的人身，可以做到很多事情，那麼我現在一定要去做！如果不做的話，明天、後天、下個月或者明年還有沒有這樣的機會，誰都沒有把握，趁有能力的時候，要做的事就馬上去做。」我們會有這樣的念頭。除非是對現世非常貪戀或非常愚蠢的人，才會對這些無動於衷。他只要吃得飽、穿得暖、玩得好，便別無所求，其他的他都覺得無所謂，然而事到臨頭的時候，他就不會無所謂了，到那時卻一點辦法都沒有。有智慧的人看到未來將要面臨的痛苦，會先做準備，否則將來怎樣去面對呢？如果沒有面對之法，就只有束手待斃，要是有辦法，現在為什麼不做呢？
例如，有些中年人想多掙點兒錢，因為他們考慮到有能力時不存錢，老了孩子們又不照顧，晚年時就會面臨很多困難，所以現在要多攢點兒錢，為未來作一些準備。如果有這樣的想法，我們為什麼不為下一世做準備呢？這也是應該的呀！雖然晚年還未到來，可是我們知道它遲早會來，所以現在就要做準備；同理，後世、後世的後世也一定會來，既然會來，為什麼不事先為它做好準備？這是非常重要的。
（三）思維釋尊及高僧大德而修無常
釋尊即指釋迦牟尼佛。佛陀出世以後，三轉法輪，度化了無量有情，為所有眾生開示了一條光明之路，但是在凡夫的境界中，佛陀也與其他人一樣，最終離開人世圓寂了。我們現在無法親見佛陀，所能看到的只有他的傳記和三藏典籍。從顯現上看，佛也是無常的。
同樣，自從佛法傳世以來，印、藏、漢等歷代許許多多的高僧大德也全都圓寂了，無一人仍在人間。到今天，我們也只知道他們的名號，僅了解他們對眾生、對佛法的貢獻而已。所以，高僧大德亦是無常。證得無上正等正覺的釋尊，以及修行那麼好的高僧大德，也要顯現無常，那我們就更不用說了。
（四）思維世間尊主而修無常
如梵天、帝釋天、大自在天等，壽命可長達數劫，但他們也無法擺脫死亡。此外，具有五種神通的天人及仙人也難免一死。人間財勢極高的諸轉輪王、印度聖地的眾敬王沿襲下來的數不清的國王、還有三巴拉王和三十七贊札王等印度東西方地位顯赫、財產豐富的許多國王，現在也都不在了。
在西藏雪域，自吐蕃國王涅赤贊普以來，已出世了天座七王、地賢六王、中德八王、初贊五王、幸福期十三代、極樂五代等王朝，然而這些都已成為歷史。
在中國自夏至清出現了很多王朝，這些國王在位時也都覺得自己非常了不起，為眾人所仰慕，但是，現在這些也都成了歷史記載，除此之外，沒有一樣留存於世。
如果思維這些，那我們現在的住房、受用、眷屬、權勢等雖然自認為比較善妙，但與以前的各大轉輪王相比，卻如小蟲的巢穴一樣易於毀損。所以應當觀修：所有世間萬法都不是恆常穩固的。
（五）思維各種比喻而修無常
春夏秋冬四季更替，人由青年到中年再到老年，這些變化在書中講了一些，但還不夠。你們經常看新聞，從中可以找到非常合適的例子。比如，某人今天還是國家總統，下個月就可能淪為階下囚……。所有這些都說明：一切是無常的。普通人出於好奇或其他目的去了解這些事，但站在修行的角度看，這些都是真人真事，特別有說服力，對修行人而言是很好的修行材料，而且這樣修出來的結果也非常踏實可靠。在社會上，我們也可以找到許許多多類似的比喻，然後一一思維：今天他做官，明天會不會還繼續做？今天他是百萬富翁，明天或下一個月卻有可能自殺，那時他一分錢也帶不走，只能兩手空空地回到中陰。總之，最好在現實生活中找出很多類似的公案來思維。由此也可以體會到一切都是無常的。這是第五個修法。
（六）思維死因無定而修無常
這很重要。任何人都知道自己肯定要死，對此沒人會有異議，同時很多人都覺得，雖然我會死，但我還能活很長時間，再過二三十年、四五十年都死不了，會有天生的這樣一種感覺，雖然它沒有任何理由。你有沒有把握明天還活著？有沒有把握下個月還活著？沒有。然而我們卻不願意這樣想，總希望活得久一點，便隨此欲望而產生這樣的觀點：我可能還會活很久，但這是一個完全錯誤的想法。
為什麼？因為死因是不一定的。死亡也要有因緣，令人死亡的因緣無處不在，隨時隨地都可能遇到。比如為了健康、長壽服用一些保健藥品，若藥沒有吃對，反而會成為死亡之因。其他諸如衣服、裝飾、食物等都有可能成為死因。世界上什麼不能作為死亡的因緣呢？沒有！總之，死因很多，隨處可見，何時會遇到這樣的因緣，誰都說不清楚，而且一旦遇到，在此因緣面前，我們的身體、生命都顯得那麼無奈和脆弱，沒有一個凡夫的身心能夠抵抗死亡的召喚，死亡隨時都可能降臨，這就是死因無定的意思，非常重要，一定要認真思維。
（七）思維猛厲的希求而修無常
猛厲的希求是指平時都不能離開無常的念頭。比如，以前的那些高僧大德在出門時就會想「我這次出去後，就再也不會回來了」；在進門時就修「我已經回來了，再也不會出門」，他們都有這種感覺。其中有一位格西名叫喀拉巴，是個修行人，他修行的山洞至今仍在。在此山洞口有一叢荊棘，每次出去時，他的衣服就會被掛在荊棘上，進山洞時也是這樣，進出都很不方便。一次，他準備把荊棘砍掉，此念一出他轉而又想：「我出去以後，到底還回不回得來？」他沒有把握，「如果再也回不來，砍掉荊棘有什麼用？我最好利用這時間好好修行才對，為什麼要去做這些無聊的事？」。進山洞時他還是被荊棘掛到，又想把它砍掉，此時另外一個念頭出來了，「我進去打坐後，到底還會不會出門？如果不出門，砍它也是無聊，乾脆不管它，多修點法才有意義」。他就這樣在此山洞修了九年，都已經成就了，洞口的荊棘還沒有砍掉。這些高僧大德就是這樣對待世間瑣事的。
而作為在家人，必須要照顧很多人，處理很多世間事務，很難效法前輩的行持，即使這樣，也要適當地去修無常，否則就無法進入正行修法。比如，每次進出家門都要這樣思維──出門時要想「我這次出去了就不會回來」，進門時想「這次進來就不會再出去」，但實際上也許會回來，這並無大礙，僅僅這樣想對修行都很有幫助。若不這樣思維，就會覺得「這次出去了肯定會回來」，回來後又想「這次進來了肯定還會出去」，總是這樣就沒有無常的念頭，就會一直認為自己是不會死的，可以永遠在這門裡進進出出。但是總有一天，你出去後便不再回來，或者回來後就再也沒有機會出去，這是一定的。
那些已經看透無常的人，在死前就會做好準備。密勒日巴也說：「我因為怕死到山洞裡去修死亡無常，無常修了很長時間，現在終於不怕死了。」他因非常害怕死亡而提早修行，最後就能無懼死亡。而凡夫現在是一副無畏的樣子，不作任何準備，臨死時卻沒有不怕的，但到那時再怕也沒有用。
凡夫智慧鮮少，而且難以控制或根本不願控制異常強烈的貪欲之心，故對輪迴的痛苦、下一世的投生之所表現出無所謂的樣子，實際上，大難臨頭之時，他絕不會無所謂的，但那時已是無計可施、悔之晚矣。相比之下，那些修行人，無論是高僧大德或是一般行人，都非常在乎生死大事，因而精進修持。當死亡來臨時，對他們來說才是真正的無所謂、真正的自在，死也可，不死也可，此時生死已沒有什麼特別之處，這就是凡夫和修行者的差別。
現在，修法已掌握在我們手裡，但有些人會說，我們是在家人，要上班工作，不可能經常修行。這話說得對，但每天有二十四小時，從中抽幾個小時來修行是應該的吧？也不必二十四小時全花在修行上。比如，每天早晨修一小時，晚上修一小時，或者早晚各兩小時，二十四小時中的四小時用在修法上，其餘的二十小時都可以用到生活上，這樣總能做到吧？如果連這一點都不做也可以，但大難肯定是要臨頭的，無一例外。從古至今，世界上有多少有錢有勢之人，都一個一個地走了，無論地位再高、財富再豐，在生老病死這生命的基本痛苦面前，沒有一個人是不投降的。所以，我們應該馬上修行。但是有些人還是不做，如果這樣，臨命終時只有束手待斃。佛陀也只能告訴我們真理，清清楚楚地告訴我們如何在輪迴裡尋找出路，然而找不找全由自己掌握，不找也行，佛也不可能勉強誰。可是如果現在不做，何時再有機會，誰都沒有把握。大家一定要認真思考這些問題。
現在就是關鍵時刻！有些人可以活到七八十歲，有些人只活到三四十，無論活多久，此生就是我們在整個輪迴過程中的一個黃金時代，這是一個非常關鍵的時刻！這個時刻過去以後，何時能再有這樣的機會呢？恐怕千百萬劫當中都不可能再有。明明知道這些，卻還是不想修行；道理、修法、解脫的方法全部教給你們了，卻都無所謂，那誰來強迫你？說句不好聽的話，也是以前高僧大德曾經講過的：這種人就跟畜生一樣。
第一天講的第一個重點就是，首先要觀察那些旁生，牛、馬、鳥、魚，它們和我們不同在哪裡？當然有很多生理和心理方面的差異，但這些不是關鍵問題，最關鍵的是人能思維將來，能夠在輪迴中找到一條完整的出路，這是人類的優點，旁生卻沒有。若生而為人，又明白許多道理，卻不利用自身的特點，僅僅為了生活而活，那就與畜生沒有太大差別。
這些修法不是教條！若不給思維空間，只憑我告訴你要怎麼做，你就怎麼做，這叫作教條。請認真看看這些道理是不是教條，是不是佛要求這樣想，所以才要這樣想，而不是自己去思維。如果不是，這就不是教條，而是事實。事實擺在面前，讓大家自己動腦筋分析。在座的每一個人，不論掌握的道理有多深，沒有一個人能夠推翻這些理論。不但是在座的各位，即使整個城市或全世界的人也無法推翻佛的這些理論。因為它不是教條，也不是宗教裡的某些說法，而是千真萬確的事實。若真相明白了，我們應該不應該去修？如果覺得應該，那修法就是這樣。若覺得好是好，但可以慢慢去做，那麼請問，我們還有沒有時間？如果有，可以慢慢做，但無常告訴我們，沒有這樣的時間，要做就要馬上去做。
書裡也講了，每天起床、晚上睡覺、走路、吃飯的時候，都要觀察無常。以前的那些高僧大德吃完飯後就把碗倒扣在地上，這是什麼意思？這就意味著──我這頓飯吃了以後，下一頓飯就不一定還能吃到，所以這樣放碗。這說明他們時時刻刻都在修無常，把無常的修法用到日常生活裡，所以人家修得那麼好。因為動力很強，即使沒人督促，他們都會去修。若沒有這樣的動力，希望你修、求你修，你也不會修的。這是第七個修法。
三、一種特殊的休息法
七種思維方法都已經講了，這既是理論又是具體修法。正式的修法也沒有別的方法，首先要把修法弄清楚，之後坐下來一一思維。因為已經全方位地說明了無常，若如法思維，一定會有感受的。有些時候，由於反覆的思維，覺得很疲勞，不想修了，這時可以休息。此處講的是一種特殊的休息方法。
休息時，身體仍要做毗盧七法，不能躺著，內心因為剛才反反覆覆思維覺得很累，於是什麼也不想──既不想無常，也不想別的修法，即不起任何念頭，心就這樣平靜下來，這時會有非常舒服的感覺，非常寧靜。如果前面的加行修得好，在修後面的加行中，也有可能在此寧靜的狀態當中找到自己的本來面目。這在中國禪宗裡叫本來面目；在大圓滿裡叫自然智慧，因為不造作的緣故；在《楞伽經》和《大方廣佛華嚴經》裡叫如來藏；在般若波羅蜜多裡叫大空性。不同的經典對此有不同的稱呼，用不同的術語，但它們的內涵是一樣的，都是形容心的本性。
剛剛講了，如果前面的加行修得比較好，即使還未學正行修法，在這休息的片刻間，依然有可能接觸到本來面目。因為，那時所有雜念都平息下來，心裡非常寧靜，就像水沒有波浪時可以看到水底之物；同理，心無搖動時（心裡沒有太多雜念），很容易看清它的本來面目。要了解它，不能往外面看──宇宙為何、日月怎樣運轉等等，而是要回頭向裡觀察，我到底是什麼。
從出生到現在，人們總覺得我就是我，雖然心和身體持續了這麼久，卻從未認識到我究竟是怎麼一回事、我的心是什麼樣的、它的本性是什麼。有些人覺得這很簡單，心可以思維、可以理解掌握很多知識，而瓶子等物質就沒有這樣的能力，只有心才有，但這並不能回答上面的疑問。問題是心有時會胡思亂想去造業，有時又能生起善念令人得善果，有這種能力的心，其本體到底是什麼？現在我們看到的是心的綜合體，好比一台攝像機，從外面看只見是個機器，只知道它可以記錄圖像和音聲，卻不知其內在的構造方法及工作原理。同樣的，凡夫只知心有思維、理解的能力，卻根本不了解心為什麼有這些能力，它的本性是什麼。
心的本質是用語言無法表達、無法形容的，要想徹底了解它，只有像中國禪宗所講的「如人飲水，冷暖自知。」好像從沒有吃過糖的人，無論給他怎樣形容其味道，也無法令他如實了知甜的滋味。同樣的，我們也不可能通過語言了解心的本性，只有在這樣休息之時，才有可能接觸到它。如果現在看不到也不用著急，只要加行修得好，以後會接觸到的。
休息時即使不能證悟，心裡也不要起別的念頭，靜下來，這種狀態保持三五分鐘都可以，當產生下一個念頭時，說明它已經休息好了。這時不給它生起雜念的機會，再回來從頭開始思維，這叫無常的修法及無常的禪定。人身難得也有修法及禪定的分別，思維的過程叫作人身難得的修法；當覺得疲勞不想思維時，心就靜下來，安住在什麼也不想的狀態中，這一階段叫人身難得的禪定。下面的所有修法也都一樣。
無常修到最後要達到什麼標準呢？就是以那位喀拉巴格西的故事來作標準，但是我們要做到這樣的標準是不容易的。適合我們的標準是什麼？在沒有學此法前，不覺得人身是那麼無常，有那麼多的不可靠。通過修法後，就深深感覺到人生隨時隨地都可能停止，停止以後也很難再有這樣的機會，人身是非常容易毀壞的，所以我要珍惜它，要去修行。這樣的體會可以做為凡夫修無常的初步標準。如果你沒有達到此標準，就要繼續修。
修外加行最重要的是修出結果，即內心生起相應的感受，沒有結果哪怕修幾年也是需要的，我們現在缺少的就是這些修法。雖然很多人都知道修行好，修行才能夠解脫，不修就只有在輪迴裡受苦，但是因為對現世的貪欲心太強烈，便無法控制自己。這是什麼原因？這是因為基礎修法沒有掌握好。大圓滿、密法、淨土等很多正行的實修法當然殊勝，然而對於沒有任何基礎的人來說，馬上修這些還為時過早，目前對我們來講最有用的就是加行修法。
我們首先要打好一個紮實的基礎，再選一個正行修法，這樣成就是很快的。所以希望在座的每一個人從現在開始修行，若能這樣，不可能沒有結果。問題是做不做。不做就沒有辦法，願意做就有辦法。好像一個病人，如果他根本不接受藥物，即便到死，病也不會好；如果他肯服藥，病保證可以治好。這些加行修法就是治癒貪戀輪迴病根的良藥，最關鍵的是肯不肯修。所以，首先不要求結果如何，只要求大家如法修持。修法時間可以根據個人情況安排。
經書裡有一個極好的比喻：有一個非常可怕的懸崖，在懸崖壁上長著一棵樹，樹上結有果實，味甜可口；一人用左手抓住崖上的一把草，然後不顧一切地將身體懸出崖外去摘食樹果，他全神貫注於果實，忽視了手裡的那把草；有兩隻老鼠，一隻白色，一隻黑色，先是白鼠出來吃掉他手裡的一根草，然後黑鼠又吃掉一根，如是輪流著，而那人一心只顧低頭取果，根本不管其他；如果他發現這些老鼠在不斷地吃手裡的草，草也越來越少，就一定不會再要美味的果子，而是回到崖上，此時他是有辦法回來不墮懸崖的；但是如果他對草之增減不理不睬，只想品嘗果的美味，當兩隻老鼠把手裡的草全部吃光後，墜崖而死便是不可避免的。
這比喻什麼呢？懸崖就是輪迴，樹上果是指五妙欲──色聲香味觸，手裡的草便是生命，白色老鼠是白天十二小時，黑色老鼠是晚上十二小時。這兩隻老鼠每天各吃一根草說明什麼？每天二十四小時過去以後，我們的生命就減少一天，隨著晝夜的交替，生命不會增長只會減少。但人們對此從不在意，不管它有多短，只是拼命地賺錢，拼命地投入到物質生活當中，其餘的全都拋在腦後。如果現在感覺到生命越來越短，而且最終要墮落，那麼應該是回頭的時候了，所謂回頭是岸，回頭就有辦法。目前，「果子」不可能不吃，但可以適當地吃，現在更應該在乎的是自己的「生命」，應該是回頭挽救「生命」之時了。如果不在乎「生命」，依然拼命地投入到物質生活中，只會一步步走向死亡，最終墮入惡趣。此後何時能再回人間，誰都沒有把握。這個比喻很好，大家應該好好想想。
此喻很好地說明了一個問題，人們對物欲的渴求永遠沒有滿足之時，有了一個就希望有兩個，有了兩個就希望有三個……，人的欲望是無限的，可生命是有限的。生命有限故會用完，欲望無限故永遠不可能滿足。在生命的盡頭就像手裡的草被吃光時一樣，會墮下去。那麼，現在應不應該珍惜自己的生命？有沒有辦法脫離輪迴？如果沒有，就只有坐等大難臨頭。然而，現在有辦法。因為我們是人，此為其一；其二，諸如佛出世、轉法輪、正法住世等等條件，我們都具備了。既然有辦法就不應該不做，這是自己要去考慮的事。
按理說馬上修行是應該的。因為老苦畢竟非常短暫，何況也許你還未衰老就已去世，即使可以步入老年，且無孩子照顧，自己又沒有錢，還有很多社會福利會幫助你。總之，人世間再苦也苦不了很久，老年的光景也只有十年、二十年左右。這麼短暫的時間，這麼小小的痛苦，我們為什麼要那麼擔憂？要是現在不修，那後世、後世的後世可不是一二十年的事情，可不是一樁小事！所以，必須去修行。
另外，要想獲得世間利益，可以上班、作買賣，用這些方法解決生活上的問題，但不能把修法用到世間法上。修行是我們精神上的依處，不是用來解決吃和穿的問題，而是生生世世尋求解脫的大事。現在好不容易才得到的修法機會，為什麼要用到生活上？這很不值得。譬如，有人用黃金造了一把鋤頭，扛著它去挖地，這值不值得？不值得。鋤頭為什麼要用黃金來做？用鐵或其他的金屬都行，黃金可以做更好的東西，為什麼用來挖土呢？這是很不值得的。修行可以解決生生世世的生死輪迴，我們要把它用在這上面。那生活怎麼解決呢？生活可以靠自己的雙手去解決。所以修法不能用到生活上，意思是不能為了吃、為了穿而修法，不能讓修法成為世間法。
無常的修法就講到這裡，希望大家好好聽，好好看書，看了以後肯定會有收穫，最重要的是下去修。假如一個人一定要做一件事，又沒有辦法逃避的話，那越早做越好，早日完成更好。你們願意不願意從輪迴裡逃出去？不願意就另當別論；如果願意，就是越早越好，越快越好。現在就去做，多多少少會有收穫，這我敢保證。收穫是什麼？就是對解脫有很大的幫助。
這些加行的修法很重要，希望大家都要重視，不要總覺得正行才好，大圓滿才好，這些加行不值得修，這是錯誤的想法。即使要做一件世間的事情，也要講究順序，什麼先做，什麼後做，後面要做的事提前來做就不可行。修法也是一樣的，先要做什麼，後要做什麼，中間要做什麼，若能按次序認真去做，每一個人都可以解脫。不僅是在座的各位，所有人都是有佛性的，沒有一人是不能得解脫的，但是得不得解脫卻是由自己掌握。不願意做，就永遠不會解脫，如果願意，就有辦法。我們羨慕的那些高僧大德，如密勒日巴，他本來也是一個普通人，而且造了很多罪業，但他就是這樣一步一步修上去的。所以大家應該信任這些修法，對自己也應該有信心，在這樣的基礎上修行會有很好的收穫。
