佛教的大光明與大安樂
（上）
黃念
（黃念
今天我有機緣在華盛頓華府佛教會向大家匯報——佛教的大光明與大安樂，十分榮幸。聽起來這個題目好像生一些，新奇一些。其實還都是我們常常說到的「放大光明」，「光明普照」，「拔苦與樂」，「離苦得樂」。這也就是佛法的基本，自覺覺他，自利利他。由於光明，方消癡暗，垢障消除，才得真樂。慧光破無明，正是自覺覺他，覺心除幻結，正是自他俱利。這個光明與安樂非一切世間諸法所能相比，故稱之為大。
光明有兩種：（一）、色光（指日月火珠及佛菩薩天人的身光）。（二）、智光或稱智慧光，心光（指妙法能除眾生愚癡的垢暗）。《大智度論》說：「光明有二種，一者色光，二者智慧光。」曇鸞大師說：「佛光能破無明闇，故佛又號智慧光。」憬興師說：「光從佛無癡善根心起，復除眾生無明品心。故智慧。」故《瑜伽論》稱之為法光明。以現法破暗為義，別於色光，但佛光具一切光，故《往生論》說：「佛光明是智慧相也。」蕅益大師九天寫一部《彌陀要解》，人稱這是從蕅益大師大光明藏中自然流出。《思益經》說：「如來身者，即是無量光明之藏。」如來身是什麼呢？就是大光明之府庫。《大日經》說：「大日如來所安住之處是——不壞金剛光明心殿。」金剛是表示堅固，永遠不會壞，不會滅，不會減的。光明的心是讚歎如來覺心的勝德。殿原意是宮殿，此處光明心殿表示身住於心，心住於身的不思議妙境。《思益》中光明說的是如來身。《大日》中光明說的是如來心。由此可見，如來的身心就是大光明，也正是佛教的大光明。再看，禪宗黃檗的師父百丈禪師，他就說：「靈光獨耀，迥脫根塵。」悟人的心迥然超脫六根六塵，只是一片靈光單獨照耀。這也是拿光明譬喻這個心不與萬法為侶，心光寂然朗照之象。黃檗的弟子臨濟禪師說：「歷歷孤明。」「歷歷」是清清楚楚，綿密不斷。「孤」就是不以一切為侶伴，罄然獨存。「明」就是光明，明白，本明。也是同樣說明本心，所以佛教都以大光明來表示本來的妙明真心（妙明兩個字就是勝妙光明的簡稱）。阿彌陀佛又號無量光佛，而且《無量壽經》裏頭十二光佛，無量光、無邊光、無礙光、無等光、智慧光、常照光、清淨光、歡喜光、解脫光、安隱光、超日月光、不思議光，都是阿彌陀佛稱號。法身阿彌陀佛所居的國土稱為常寂光土，可見彌陀身土都是大光明。所以大光明就是佛之身、佛之土、佛之心，顯示佛的本體。有體必定有用，從大光明的本體，自然流出大安樂的妙用，就普令一切眾生都能因妙法光明消除自身癡暗，離苦得樂。更殊勝的是每一個眾生常住於大光明的本體而得到大的安樂。
至於大安樂，更是十方諸佛的本懷。《毘盧遮那經》說：「大悲為根」，所以慈悲是諸佛的根本。悲是拔苦，慈是與樂。令一切眾生都得徹底究竟的永恒的大安樂，才是如來的本心，普度眾生都離苦得樂。《阿彌陀經》說：「極樂世界的眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」唐譯本裏說：「無有一切身心憂苦，唯有無量清淨喜樂，是故名為極樂世界。」經中有十一處稱讚彼土甚可愛樂。《涅槃經》指出：「常樂我淨」。不是無常，是常；不是苦，是樂；不是無我，是有一個真我；不是惡濁，是清淨。常樂我淨，很樂呀！是真樂，不是世間之樂。世間諸樂是壞苦，所愛之境都是無常，所愛破滅，成為大苦。所以世樂不能不壞，壞則成苦。更重要的是《涅槃經》裏頭四句偈子「諸行無常，是生滅法」，一切行皆無常，都是生滅之法，有生有滅。「生滅滅已」，一切生滅都要放下，放下一切，生滅也滅了之後怎麼樣呢？最要緊的後頭一句，那絕不是斷滅呀！斷滅，什麼都沒有了，那大家修行了半天，都變成了桌椅板凳了。「寂滅為樂」，寂是常寂光的寂，《首楞嚴經觀音圓通章》觀音反聞自性，在「生滅滅已」之後，「寂滅現前」，馬上超越世出世間，得兩種殊勝。正與《涅槃》的「寂滅為樂」同旨。寂滅為樂，這是真實究竟的大安樂。禪宗常說，火盡灰寒，忽然從冷灰裏爆出一顆熱豆。所以禪宗說必須大死才能大活，絕後更甦才是真活，這與《涅槃》，《楞嚴》同一氣氛，冷灰爆出熱豆才是悟境。如同萬里尋親，突於十字街頭一眼看見親爹，這時歡喜不可形容，這正是大安樂。由上可見，佛教的教化，就是從諸佛本有的大光明大安樂的本體，流出來令一切眾生同得大安樂的妙用，普令一切眾生恢復他本有的大光明的本體。永離諸苦，但受眾樂，直到自他永受寂滅的大安樂。這樣殊勝稀有的妙法真是不可思議。
至於佛教當然是宗教；但是宗教而超宗教；佛教是科學超科學，是哲學超哲學；也可以說佛教是一切超一切。佛教的超越就在於我們教主的超越，我們的教主釋迦牟尼世尊，他的殊勝正如讚佛偈所說的：「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切未有如佛者。」至於我們教主在兩千多年前降生在尼泊爾，是一位太子，聰明過人，文武全才，王妃也極其賢美，一切如意。但當他陪父親在御花園裏，父親休息了，他看見鳥吃蟲子，引發了極大的悲心。哎呀！眾生為了自己的生存，就要互相來吞噬，這真是非常可悲呀！因此他就要捨棄一切，出家求道。但父親不答應，後來有一次看到一個老人，腰彎背駝，窮苦的老人。又一次看到病人，痛苦，面容憔悴，形容枯槁，很痛苦。最後看到死人，知道了這是一切人都不能免的，就決心出家了。出家之後，在雪山苦行修道，一天只吃一棵芝麻，一棵麥子的結實。渾身骨頭都顯露於外，活像一具活骷髏。後來忽然醒悟。如果這樣成道，後世就以為要成佛就必須苦行，這是一個誤解。所以就放棄了苦行。就起來沐浴，沐浴的時候幾乎從水中起不來了。身體衰弱，攀著一棵樹枝子才能夠出來。出來之後，吃了一個牧女供養的牛奶煮的粥，體力就恢復了。於是發誓在菩提樹下解決問題。到了
但是一切眾生既然皆具如來智慧德相，為什麼還有我們這樣在迷的眾生相呢？世尊的下半句就說明了，「唯以妄想執著不能證得。」一切眾生本來跟佛一樣的，但是他有妄想，有所執著。抓住不放是執，粘住不脫是著，眾生為情所縛，著於情網，執見不捨，困於見林，於是從妄生妄，從迷入迷。那麼他就不能顯現他的智慧德相了。這就是佛悟道證道時第一句話。這也就是釋迦牟尼佛所證，證明一切眾生本有大光明大安樂的本體與妙用。所以這一句話也就是釋迦牟尼佛從他的大光明藏中所流現的，給我們眾生的一個大安樂法門。也可以說，佛四十九年所說的一切經典，都是這一句話的註釋。所以現在將來一切眾生都依這一句話而得度脫。世尊所證就是這樣。從這一句話，我們就看出佛教就不同於其他宗教，是超宗教。超在什麼地方？就超在佛教是一個大平等法門。佛和眾生平等，一切眾生都跟佛一樣，同有這個智慧德相，彼此是平等的。這是個大平等的覺悟哇！佛不說我是最高無上，我是獨尊的一個神，我高於一切，控制一切，創造一切，而只是平等。佛就是已經徹底覺悟的人，我們在座的任何一位是還沒有完全覺悟的佛。徹底平等。所以《華嚴經》說：「心佛眾生三無差別。」我們的心，和佛，和眾生，無有差別。所以佛不是上帝，不是真主，不是什麼無始天尊等等，不是這些神，只是一個徹底的大覺悟者。
佛之所證有法身，報身，化身。佛有三身，上面所說，人人本有的是法身。所以我們的法身同諸佛的法身的沒有分別的，法身我們也有。但是報身現在沒有顯現，佛的報身是萬德圓滿所莊嚴，所成就的。釋迦牟尼佛成佛之後，恢復本有法身，成就報身。那麼化身哪！就是示現於印度這個太子，出家修道，後來以至於到八十歲涅槃了。這樣示現到人間來，跟我們人一樣，也有生也有死，也有成就也有說法，這是佛的化身。佛的報身眾生就看不見了，只有菩薩才能看得見，報身是無量廣大和微妙呀！多少萬由旬（一個由旬是四十里）。我們不要說微妙，微妙我們看不見，那個我們還不大好體會，就是這個廣大我們就看不見。我們登到華盛頓最高的塔上，一看吧！那就看見是一個圓形的景物，因為人們視力有限度，所以就把你視力當作半徑畫一個圓，所看見的只在這圓之內，外就看不見了。所見不過是幾十里路，這幾十里路就是佛身上如果有一根毫毛，毫毛的萬分之一你也看不到。凡夫看不到佛的報身，至於佛的化身是一個示現。釋迦牟尼佛示現為一個太子，出家成道，示現了涅槃，這是為了度化我們而作的示現。在實際，在《法華經》開權顯實，說出實際情況。那釋迦牟尼佛在久遠久遠，無量劫無量劫，不可說不可說之劫之前早已成佛。那佛之涅槃呢？那也就是在凡夫就看到佛是涅槃了。隋朝智者大師，他讀《法華經》，讀到藥王菩薩焚臂，表示捨了斷常二見，經中說是真供養，是真精進。智者大師突然看見靈山一會儼然未散。佛在靈鷲山說法，那個法會還在進行，還在說法，儼然未散。可見佛何嘗涅槃，在眾生妄想執著之中就見佛涅槃了。生佛同具法身，所以生佛平等，佛有三身而眾生因妄想執著不能顯現，一迷一悟又有天淵之別。眾生因迷造業，因業受報，在夢幻虛妄的六道之中枉受無量痛苦。
輪迴之說許多人不信，現經種種調查與研究，證明確是世間真實之事（許多證明散見於拙著中，不再重複。）人在善道之中，在人生，生老病死八苦交煎，一生酸辛欲哭無淚。何況墮入苦趣，像蒸籠中的螃蟹，這是人人在生活中都能接觸到的，螃蟹雖苦只死一回，在地獄中，死後立即復活，活後又立即受罪，人間一夜，地獄中千生萬死，更加嚴重的是：「三途（三惡道）一報五千劫（墮入三惡道後，一期的罪報就是五千劫）。」所以苦趣時長，欲出無門。同時推己及人，自己雖在善道，而自己多劫以來的親眷無量無邊，都在惡道受苦，等待自己去救度，自己焉能不勤求覺悟自覺覺他。
