心經抉隱b(上)
《心經》正文。
乙、正說（經文）
一般經文都是前有“序分”，後有“流通分”。序分即經文的開端：
如是我聞，一時佛在某某處，與大比丘眾或大菩薩眾多少多少人俱。
流通分即經文的結尾：大眾聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行，作禮而
去。因為《心經》是從《大般若經》裏節選出來的，所以序分和流通
分都被省略掉了，它沒有採用一般經文的格式。《心經》一開頭就顯
示正文（正宗分），以佛的口氣，直接宣說“觀自在菩薩……”，
由此開門見山地把《心經》的總綱點了出來。
一般經文都是前有“序分”，後有“流通分”。序分即經文的開端：
如是我聞，一時佛在某某處，與大比丘眾或大菩薩眾多少多少人俱。
流通分即經文的結尾：大眾聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行，作禮而
去。因為《心經》是從《大般若經》裏節選出來的，所以序分和流通
分都被省略掉了，它沒有採用一般經文的格式。《心經》一開頭就顯
示正文（正宗分），以佛的口氣，直接宣說“觀自在菩薩……”，
由此開門見山地把《心經》的總綱點了出來。
一、 總持分
觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多。時照見五蘊皆空，度一切苦厄。
這開頭的四句經文就是《心經》的總綱。仿照昭明太子把《金剛經》
劃為三十二分那樣，把這四句劃為總持分——總一切法，持無量義。
《心經》的一切義理，乃至整個佛法的義理，都包括在這四句之內了
。下面的經文都是闡述、描繪、分解這四句的無量含義。而第一句“
觀自在菩薩”更是這四句的綱中之綱，單單這一句就能包括六百卷《
大般若經》。為什麼這樣說呢？因為觀就是觀照。我們前面已經講過
了，做一切功夫都離不開觀照，三藏十二部經文也都離不開觀照。所
以，它能夠總賅一切法。
觀自在菩薩。
佛舉出觀自在菩薩作為我們修行人的典範，要我們向觀自在菩薩學習
。這部經為什麼用“觀自在菩薩”這個名字，而不用“觀世音菩薩”
呢？這是兩位菩薩嗎？不是。觀自在菩薩就是觀世音菩薩。觀自在是
以果地功德為名，觀世音是以因地法行為名。因為觀世音初期修行，
是從耳根圓通修起的。他在大海島上聽漲潮落潮的聲音，追問自己這
聽見聲音的是誰？聽不見聲音的又是誰？這即是用耳根聽海潮音而圓
證菩提的修法。
講到海潮音，整個佛法都可以說是海潮音。一因佛對眾生說法是根據
眾生的機緣、眾生的根基而說的，能深能淺、可高可低，就像海潮有
漲落一樣；二因佛法如大海，汪洋浩瀚，波瀾壯闊，勢不可當。漲潮
時，雷霆萬鈞，聞者喪膽；落潮時，風平浪靜，聲息毫無。
人們往往認為聽到了聲音是有聞，沒有聲音的時候是無聞。其實，有
聲音時你聽到了聲音，沒有聲音時，你同樣也聽到了，你聽到的是沒
有聲音。如果你沒有聽到，你怎麼會知道沒有聲音呢？就像我們的眼
睛，看見東西了，就說是見到了。瞎子看不見東西，就說是看不見。
其實，他不是不見，還是見了，他看到的是一片黑暗，見到了黑暗也
是見。這就是我們的見性和聞性的作用，它是永遠不壞的。至於有光
無光、有聲無聲，那是色塵和聲塵，不關見性和聞性的事。塵有生滅
而性是不生不滅、不增不減的。能夠見色是我們的眼根——眼球完好
無缺、能起作用之故。眼球壞了，雖不能照見色塵，但見性還在。猶
如電燈泡，燈絲斷了，燈泡不亮，但還是有電，不能說沒電，只是電
燈泡壞了。如果換個好的燈泡，它還是亮的。所以，不能住在相上。
見光是見，見黑還是見。聽到聲音是聽，聽到沒有聲音還是聽。
觀世音菩薩就從耳根聽聞上悟了道。海水漲潮時，潮聲生；落潮時，
潮聲滅。潮聲是有生有滅的，但能聽聞的自性無生滅。正因為它不滅
，所以才聽到有聲和無聲。能聽聲音的聞性是不生不滅的，它是亙古
常存的。反聞聞自性，不跟著聲音跑，叫作回光返照，即觀照。用觀
照世間的聲音，參究聽見聲音者是誰？聽不見聲音者又是誰？就像禪
宗所參的一句話頭：“念佛者是誰？”究竟是誰呢？就是自性，就是
我們所說的佛性，一切處都是它的作用。
我們前面已經講過了，異見王問婆羅提尊者：“性在何處？”婆羅提
尊者說：“性在作用。”“在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在舌談
論，在手執提，在足運奔。”這些都是佛性的妙用。所以“識者知是
佛性，不識者喚作精魂。”見性並不難，當下一覺悟。噢！原來這一
切作用就是我們的靈明覺性！這就是佛性！然後就保護這個佛性，時
時刻刻地觀照，除盡習氣，方能究竟成佛。觀世音菩薩在因行之中，
由反聞自性，從耳根下手用功，圓成了無上道。同時，在因中發大願
，凡有眾生受苦時，聞其苦聲，即以相應之法緣解脫其苦惱，即世間
所謂“聞聲救苦”。“觀世音菩薩”是由觀照這個娑婆世界上的聲音
而命名的。
“觀自在菩薩”是以果號命名的。“觀”，我們剛剛說過，一切現象
都是佛性的作用。我們明見了佛性，就時時刻刻地觀照。“自”，就
是我們自己的本來面目，就是自性、佛性。我們明白了一切作用都是
佛性，而且認識它，真實不疑了，這就是見性，就是我們的本命元辰
，就是我們自己的本來面目。“在”，見到性後，不迷了，曉得世上
一切事物都是空花水月，都是假的、不可得的。《圓覺經》曰：“知
是空華，即無輪轉。”這時才算是真修。你時時刻刻綿密保護這個性
體，時時刻刻觀照這個本來，令它在本位上不動搖，不為客觀環境所
左右，不被物境所牽引，不隨環境轉，時時刻刻長養聖胎，勤除習氣
。待習氣消盡，我執、法執也都了了，分段、變易二死也就了了，就
得大自在了。
見性以後的修行主要是除習氣。所謂習氣主要是五蓋，五種遮蓋自性
光明的烏雲，即：財、色、名、食、睡。
財，就是要發財，要鈔票，貪得無厭。“人為財死，鳥為食亡。”“
人不為己，天誅地滅。”小至投機取巧，貪佔便宜。大到貪污受賄，
牟取暴利，坑蒙拐騙，不擇手段，無視法律，不惜犧牲別人、集體、
國家的利益以滿足自己。
色，就是一切色相，不僅是男女之色，其他一切飲食起居，乃至聲色
犬馬之好、穿著打扮等等，都包括在內了。
名，就是喜好名譽。人家拍你的馬屁，給你說好聽順耳的話，你心裏
就美滋滋的，高興歡喜，哈哈而笑。如若指出你某種缺點過錯，說你
某些做法不對，說法不妥，影響不好等等，你就不樂意了，就坐不住
了，就光火、發脾氣。有很多已成名的人，還是這個樣子。更有沽名
釣譽，假作偽善的惡劣行為，這都是習氣。
食，就是飲食。嘴巴饞，貪求美味佳肴。豬、牛、羊肉吃夠了，還要
吃海鮮；家禽味吃膩了，還要吃野味。為了滿足自己的口味食欲，不
惜殺生害命，造業受報。
睡，就是睡眠，其實這是昏迷。一個人如果每天睡眠八小時，一天時
間就睡去了三分之一。有人還午睡，又睡去了兩小時，合起來是十小
時。若一個人能活一百歲，四、五十年就被睡過去了。所以說，睡眠
也是一道障礙。但我們做功夫的人，要想除去睡眠這個障礙，是不能
蠻幹硬來的。如果你功夫還沒到，定功還不深邃，若不睡眠，身體就
會吃不消、支援不住的。我們做功夫，要隨著定功的增長，於無形之
中將睡眠逐漸抵消，這叫做此長彼消。隨著定功的增長，精神逐漸充
足，睡眠自然就減少了。慢慢地，定功越來越深，睡眠則會越來越少
，乃至睡著的時候也是入定。
說到這裏，我們舉一個例子——四祖道信禪師度懶融禪師。懶融禪師
是練“不倒單”的，夜裏在石凳上打座，不睡眠。而道信禪師是睡覺
的。天亮後，懶融對道信禪師說：“昨夜你睡得很好，呼呼酣聲大震
，吵得我坐也坐不穩。”道信禪師說：“你還說我睡得好呢，我一夜
都沒睡著。”“啊！你打妄語。酣聲那麼大，呼呼響，怎麼說沒睡著
呢？”“假如我睡著了，我怎麼會聽到你身上有兩個跳蚤打架呢？其
中一個跌在地上，大腿都斷了，喊‘痛呀！痛呀！’吵得我睡不成覺
。”懶融禪師說：“哪里有這種事！我坐在這裏一點都沒聽到，你睡
得呼呼響還聽到了？”“不信你看嘛！”果然，懶融禪師在石凳下面
撿起一隻跳蚤，大腿也果真是斷的。你們看，一個是坐著不睡，一個
是躺在那裏呼呼大睡。可是，睡著的竟聽到了跳蚤打架，跳蚤大腿跌
斷，跳蚤喊痛，而沒睡覺的卻什麼也沒聽到。所以定功和睡眠並不在
外相上。有些人執著在外相上，通夜打坐，不睡覺，不倒單。實際上
，他並不是沒睡覺，他坐著睡，還是睡著了。有的人功夫很好，雖然
睡在那兒，外相上是睡眠，但是深入禪定了，了了分明，清楚得很，
連跳蚤打架都能聽得見。真功夫並不是在外相上好看，而在於心地上
是否清淨。
因此，我們修行不要住相，而要在心地上真正用功夫。我們要真正認
清楚這個能起作用的萬能體就是佛性，就是我們的本命元辰，就是我
們的主人翁。唯有它是真實不虛的，是永恒不變的，是不生不滅、不
垢不淨、不增不減、不來不去的。其他的一切，包括我們自己的身體
，都是虛幻不實的，都是假的。身體猶如一間房子、一件家具。好的
時候用用它，一旦壞了，就要捨棄它。真假認清了，就須時時刻刻保
護這個真實不虛的性，在這個本位上不動，對境不迷惑，對境不動搖
，對境能起用，這個功夫就是觀照。
我們時時用觀照功夫，除掉我們住相的習氣（也就是上面所說的五蓋
）。睡覺是習氣，吃飯也是習氣，但除習氣不能硬除，要善除，就是
用方便的方法轉移，深入定境，時時常攝在定。這裏，我要提醒大家
，不要會錯了意，以為坐在那裏不動就是定，於是拼命打座。豈不知
坐在那裏不動是死定。死定有出有入，即是有生有滅，有生滅就不能
“常攝”。所謂“常攝在定”者，是對境不迷惑、不動搖，這是沒有
出沒有入的大定。若功夫未到這一步，那就還須時時觀照，使自性安
住本位，不隨念轉，不隨境遷，這就叫做“觀自在”。
功夫再進一步，圓熟了，這“觀”也不要了，須捨棄掉。有個禪師說
過：“無覺無照固是生死，有覺有照也是生死。”如果你癡迷糊塗，
隨境遷移、流浪造業，當然是生死。為什麼有覺有照也是生死呢？因
為執著在法見、法用上，還有法在，所以還有生死。不過這個生死進
一步了，是變易生死。因此，功夫圓熟了，法也要捨掉。即使不觀照
，也能牢牢地在本位上不動，這就是“自在”。
功夫再進一步，“自”也不要了。自性天真，本來如此，無須常常顧
念它。比如，我叫什麼名字，並不需自己常常提醒，不提醒也不會忘
掉。這時，自也不要了，佛性無時不在、無處不在，時時處處都在，
這就是“在”。
更進一步，究竟到家，“在”也不要了，無在無不在。觸目遇緣，無
非真心顯現；舉手投足，皆是佛性妙用。這樣就完全圓熟了。我們就
是要這樣一步步地、時時刻刻地做功夫。所以，觀自在菩薩的“觀自
在”三個字，實實在在是我們修行人用功夫的典範。
現在有些人功夫做不上去，就是因為他們用功的方法有問題。
第一，在做功夫的時候，他們不曉得觀照。無論是念佛、參禪，還是
修密，都是有口無心。口裏念著“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”，心裏
卻是妄想紛飛。嘴裏叨念著：“念佛是誰？念佛是誰？……”但心裏
提不起疑情。咒不停地持著“嗡嘛呢唄彌吽、嗡嘛呢唄彌吽……”但
有口無心，不能心念耳聞、時時觀照。這樣用功是不行的！
第二，修法打坐的時候，座上能夠心口相應，用心觀照。但下座之後
，就和普通世俗人一樣，隨境流浪，放野馬了，在境界上顛顛倒倒。
座下不觀照，這是個大錯誤！座上做功夫，隨便你怎麼認真，都是助
行而不是正行，都是助修而不是正修。正修還是要靠座下用功。為什
麼這樣說呢？從時間上來看，你一天能修幾座？能修幾個鐘頭？就算
能連續坐四個鐘頭，或者多一點，六個鐘頭吧，和一天的時間比起來
，所占的比例也太少了，只占四分之一。另外四分之三的時間放野馬
、糊塗、著相，那怎麼能成就呢？我們前面已經講過了，修法就是轉
換你的心，把你的癡迷之心轉換成覺悟之心，把妄心轉換成佛心。上
座的時候，不接觸外境，沒有人考驗你，這是最方便的時候。而下座
是接觸外境，是考驗你的時候，看你能否不隨境轉。下座用功才是真
正的用功。上座猶如磨刀，這把刀鈍了，就要磨磨它。下座是用刀，
要切切東西，看看這把刀快不快，能否透得過境界。你若不用它，怎
麼能知道這把刀快不快呢？怎麼能知道座上修法得力不得力呢？只有
用了它，發現在境界上還透不過，“哎呀！我這把刀還是不快，還要
再好好地用心磨磨！”這樣才能夠更促進你用功。
我們修行，就是要了生死、成佛。所謂生死者，就是著境生心。你著
了境，跟著境界跑，就有了生死。若在任何境界面前不動搖，不入這
個境，就沒有生死。你不在境界中鍛煉，又在什麼地方鍛煉呢？在空
無所有的地方鍛煉是不行的，必須在事境上鍛煉。《華嚴經》講的“
理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙”四個法界，是修行的四個階
段。功夫要做到最後一步——事事無礙法界，任何境界、樣樣事情都
透得過，毫無罣礙，才算得上成佛。光是懂點理，理上說得到，事上
做不到，那是空口說大話，毫無效果。如果只在座上用功夫，下座不
在事上磨練，就不能成就。我們如果真會用功夫，就須在事上鍛煉，
要時時刻刻觀照，觀照我們自己的本命元辰，在本位上不動搖，做功
夫要時時刻刻這樣做。這就是觀自在。所以說，“觀自在”三個字，
是千經萬論之總綱也。
第三，我們作功夫首先是為了明心見性。這個問題前面已經講過了，
現在又重復講。一是因為它非常重要。二是修行人往往對它認識不清
。所以，有必要再強調一下：一切作用都是性的作用，這個作用處就
是我們的佛性。我們聽了之後，確信無疑、真實肯定，一點不走作，
這就是見性！不是除此之外，另有性可見。見性並不神秘、玄妙。
有些人總是把見性和發神通聯繫在一起，可歎啊！他實在不知道什麼
叫性，他自己不明白，自以為性是另外一個神奇的東西，而這個實實
在在能起作用的太普通、太一般了，他不以為是性，自己胡弄自己，
還去胡弄別人，這叫自欺欺人。自己上了當，也叫別人上當。這種人
幾時才能出頭，幾時才能了生死呵？！前面我們已經講過了，明心見
性和發神通的關係，是先後關係、根本與枝末的關係。先見性，見性
之後不迷了，真假認清了，曉得世上一切事物都是空花水月，虛假不
可得。時時刻刻觀照、保護這個唯一真實不虛的本性，在本位上不動
搖，時時刻刻長養聖胎，功夫做到習氣都消盡了，神通便不求而自得
。所以說，但得本，不愁末。明心見性是根本，在修法中最關鍵、最
要緊的。有些人錯把發神通作為明心見性的標準，從而追求神通，正
是本末倒置。他們不曉得什麼是根本，只追求枝末，無有是處呵！這
些人就是佛說的最可憐憫者。所以，我們修行做功夫，首先就是要明
心見性，不要妄求神通。
