心經抉隱b(中)
黃山谷是與蘇東坡同時代的大文學家，詩詞字畫都很好。他參禪的時
候，晦堂禪師就叫他參一句話頭：“二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾
。”因為黃山谷是個讀書人，是儒士，所以，他的師父就叫他參孔老
夫子的這句話。“二三子以我為隱乎？”，就是說：你們這些學子呵
！以為我有隱密嗎？我這個老師給你們講道有什麼隱藏之處嗎？“吾
無隱乎爾”。我和你們是開誠佈公、心心相印的，沒有什麼隱藏、保
密的地方啊。黃山谷當然理解孔夫子這段話的含義，說了許多義理，
晦堂只是不許。黃山谷想：“我是儒士，難道連這個道理都不懂？師
父這樣做，不是有意刁難我嗎？”心裏很不痛快。有一次，他和師父
去遊山。當時，正是陰曆八月桂花盛開的時候。風吹來一陣桂花香，
黃山谷不禁脫口而出：“好一陣木樨香呵！”木樨就是桂花。他的師
父馬上抓住這個機會（這是稍縱即逝，千鈞一髮之機），點他道：“
吾無隱乎爾！”聞到桂花香的是誰呀？是不是有隱蔽之處啊？是不是
和你有隔閡呵？“啊！”黃山谷當下悟道了。這時，他才明白師父的
良苦用心，心裏很是慚愧，立即給師父頂禮致謝。
所以，明心見性的“性”不在別處，就在當下，時時刻刻在你的作用
之間。這個性對任何人都是一樣，並沒有遮藏，沒有隱蔽，也沒有隔
斷，關鍵看你是否悟到它。真的開悟見性了，則一見永見，時時刻刻
都見。或許有人會說：“我們多生歷劫業障深厚，恐怕一見之後，還
會被夙世的業障遮蔽了，所以會時見時不見？”這種說法是沒有道理
的。古人說：“千年暗室，一燈能明。”就是說，這個房間雖然關閉
著，黑暗了很長時間，一千年或者一萬年。但是，你一旦打開開關，
電燈立即就亮了，並不是慢慢地亮起來，也不是亮了一下又黑掉了。
那麼，這黑暗的房間不論關了有多久，也就一下子通明了，房間裏的
一切東西都看得清清楚楚。縱然以後這個房間的電燈又關閉了，你也
會知道這個房間裏放著什麼東西，以及它們都放在什麼地方。我們經
過歷劫生死輪迴之苦，業障固然深厚，但是一旦覺悟了，見到了我們
的本來，見到了我們自身的佛性，那麼這個性就時時刻刻在你的作用
當中。你無時不見，無處不見，時時刻刻都徹見，時時刻刻都在性海
當中顯相起用。隨便你在動忙之中，乃至於性命出入之間都徹見。這
便是一見永見、一見徹見。但我們又不能著在見上，只是顯相起用而
不能著相。如果著在見上，那麼這個見還是成問題的。
一位禪師曾經這樣形容性的作用：“夾岸桃花風雨後，馬蹄何處避殘
紅。”意思是：大路兩邊的桃花樹，經過一場大風雨後，落下來的片
片桃花遍地皆是。若騎馬從這裏走過的話，從什麼地方能避開殘紅呢
？殘紅就是落在地上的桃花殘片。什麼地方能踏不著桃花殘片呢？這
就是說，在我們生活當中，一切都是性的作用，一切現象都是性的顯
現，你就在性海之中，你能離開性嗎？它時時刻刻都在你六根門頭放
光，都在起作用，都在顯現。不管你認識沒認識這個性，你一直沒離
開過它，也逃避不開性的作用。沒有這個性，你就根本不能起任何作
用，我也不能在這裏講經，大家也不能聽，乃至一切事都不能做。然
而，我們所見所做的種種事情俱是夢幻，一旦夢醒，一切均了不可得
。“見性”也是假名。夢時說見性，是在夢中說。一旦醒來，再說個
“醒”，則屬多餘。所以，不要執著在見上。
“時”字的含義，我們結合明心見性做了較詳細的說明。“行深般若
波羅蜜多”也是同樣的道理。般若波羅蜜多就是沒出沒入的大定。《
楞嚴經》中講的楞嚴大定就是般若波羅蜜多。所謂大定者，就是無論
遇到什麼境界，都能時時刻刻對境無礙，時時刻刻對境不生心、不動
念、不迷惑。所謂大定者，即是活潑空靈、大機大用、無出無入。倘
若有時不生心動念、不迷惑，而有時卻生心動念、迷惑了；對某些境
界不生心動念、不迷惑，而對另一些境界則生心動念、迷惑。也就是
說其定是有出有入的，那就不能說是大定。所以，修觀照法門的修行
人，一旦功夫成熟了、圓滿了，消盡了我執、法執，了了分段、變易
二死，登到生死苦海的彼岸之上，道行甚深廣大、圓融無礙，真正大
自在了，那就時時刻刻“照見五蘊皆空”了，五蘊無時無刻不在顯妙
用，也就度脫了一切苦厄。這乃是“時”放在“照見五蘊皆空”前面
的內涵所在。
何謂“五蘊”呢？“五”，即色、受、想、行、識。“蘊”，即積聚
。“五蘊”又稱“五陰”，意指五種妄想妄動，蘊集不散，像陰影一
樣遮住了我們的智慧光明，使本來具有無上妙智的大神用，發揮不出
來。五蘊的色蘊，就是一切色法。世上的一切事物都是色相，我們的
眼、耳、鼻、舌、身五根，乃至於色、聲、香、味、觸五塵都屬於色
法。受、想、行、識四蘊屬於心法。所以，五蘊中有色法、心法兩種
。但是，心法也不離色法，為什麼這樣說呢？心者，乃是我們對境生
起來的念頭和思想。世間法稱“思想是客觀環境的反映”，佛經稱之
為“六塵緣影”，即根塵相對，集而生起的思想和念頭。也就是說，
心原本是沒有的，它不是單獨孤立存在的，並不單獨孤立地起作用，
而是由於不覺，受到種種色法的污染，才生起了種種的心念。因此，
心是六塵落謝的影子，簡稱之“集起為心”。所以說，色法就是心法
，心法就是色法。
我們人呢，都執著自己的身體為“我”。小孩子一開始學東西，就知
道他的身體是“我”，這就是分別我執，已經俱足了色蘊，稱為“色
蘊現具”，是粗分的。
隨著小孩慢慢長大，則生起受、想、行、識四蘊。這四蘊是從生以來
就具有的，謂之俱生我執，屬於心行方面，是微細的。因為有了我們
這個身體，就需要衣、食、住、行來維持生活，來養活這個身體。所
以，對境就會生起受蘊。既然要衣食住行，對其就有接受、領納了。
而這個受又有苦受、樂受、捨受之別。苦受，就是沒有達到自己的理
想，沒有滿足自己的心願，不合自己的習慣，就覺得苦了，叫苦受。
樂受，就是滿足了自己的要求和願望，適合自己的習慣，就感到高興
快樂，叫樂受。而平常既不苦也不樂的感受，就是捨受。這就是受蘊
的三種類別。
領受了前境之後，由於享受的需要，思想就來了。因為人的欲望是無
止境的，所謂“欲壑難填”，欲望深得像大海一樣，像無底洞一樣，
永遠也填不滿。總是想怎樣能活得更快樂，怎樣能更好地享受等等，
輾轉不停地想，這就是想蘊。
光想不行，光想事情怎麼能成就呢？必須借助於行為，這就是行蘊，
也就是計劃、實行。這個行呢，也是遷流不息之意。因為在你付諸於
行動的過程中，思想一直不會停止，總是隨著這個問題在轉個不停—
—遷流不息。
在計劃實行的過程中積累了經驗，成為知識了，這就是識蘊。比如，
一個男人見到一個女人，從音容笑貌、舉止言談、待人接物等方面很
有好感，心裏領受了這個境界。女的看男的，亦復如是。雙方都想著
如何能與對方結合在一起，便積極地付諸行動，經不斷地接觸瞭解，
並逐漸有了經驗，這個戀愛方面的經驗就成了知識。又如，看到了收
錄機的使用情況，領受了美妙的音樂旋律，就很想買一台收錄機，然
後就想法籌集資金，並調查瞭解收錄機的型號、性能，是單卡還是雙
卡，是幾個喇叭，怎樣使用，怎樣錄，怎樣放，各個按鍵是什麼作用
等等。於是，有關這方面的知識也就產生了。總而言之，我們眾生無
論是生活，還是工作，無時無刻不為五蘊所困擾。
我們這個娑婆世界也稱五濁惡世。哪五濁呢？劫濁、見濁、煩惱濁、
眾生濁、命濁。濁是什麼意思呢？濁是相對清而講的，不清淨就是渾
濁。
劫濁是色蘊所造。因為娑婆世界，尤其是末法時代的眾生，對“一切
唯心造”的義理迷惑不解，總是執著於事物的相上，從而造業受報，
以致饑饉、疾疫、刀兵等災難相繼而起，生靈塗炭，不得安寧，而成
為劫濁。
見濁是受蘊所造，知見不正，不奉正道，異說紛紜，莫衷一是。
煩惱濁是想蘊所造。貪圖享受，欲望則應運而生，胡思亂想，煩惱重
重，以致不擇手段，嗔怒爭鬥，虛誑不實。
眾生濁為行蘊所造。由於對色、受的執著追求，則心身不淨，弊惡叢
生，不講道德，不達義理，以致家庭不和睦，社會不安定，國家不穩
定。
命濁是識蘊所造。人們都執著這個色身為己，都想長壽，常住世間。
外道就想把這個肉身修煉成永遠不壞的金剛身。但是，由於人見我執
，煩惱叢集，以致心身交瘁，壽命短促。佛說，從前人有八萬四千歲
的壽命，身高數丈。每過一百年，壽命減一歲，身高減一寸。人壽由
二萬歲開始，世界便漸漸渾濁而不淨起來。到了末法時代，更是渾濁
不堪，現在人的壽命才七、八十歲，身高五六尺。將來壽命會減到十
歲，身高不過一尺。這裏就不多講了。總之，我們要曉得，這個五濁
惡世全是由五蘊造成的。五蘊就像烏雲一樣籠罩著我們的身心，使我
們迷惑不覺，妄墮苦輪。它正是我們在六道輪迴中生死的根本。
“照”，即無上般若妙智之觀照。此能照之智，並非肉眼的觀察能力
，也非六識起用之妄照。“見”，即真心朗然之悟見，而非意識思維
之妄見。這裏的“照見”是般若妙智無分別、無所得之照見。因無分
別故，則生實相。而實相非相，諸法皆空，故無一可見之相，而見其
相。以無所得故，能照之般若真智是空，所照之五蘊妄境亦空，能照
、所照皆空，故曰“照見五蘊皆空”。但不能執著在空上，也不能執
著在照上。也就是說，空也不可得，照見也不可得，謂之“皆空”。
這個“皆”字很有份量，就是都不執著。所謂照破、照空五蘊，是說
五蘊根本不可得，我們不要執著它為實有，不要執著在這個色相上。
但是並不偏空，執著了空，那就是小乘聖人了。認為五蘊是壞東西，
全要空掉，那就起不了妙用了。反過來，我們還要利用五蘊為我們服
務，五蘊又是好東西了。我們無論是做事，還是修道成佛，以致度生
，都要利用五蘊。因為佛法是非空而非有，非有而非空的圓教，而不
是偏面教。
講到了空，何謂空呢？可分為下面五種空。
（一）頑虛空：就是我們平常人所說的有、無之空。東西來了就是有
，東西沒有了就是空。這個空是相對的空。
（二）斷滅空：有些人誤會了，以為佛法是消極的，把一切東西都空
掉了，都沒有了。這是外道和世上某些人的一種狹見。他們認為人活
著還是有的，人一死就沒有了，只有把色相消滅之後才謂之空。
（三）析法真空：是小乘聖人所修。就是把一切事事物物分析到最後
，全沒有了，空了。比如，五蘊分析到最後沒有了，空了。這是偏空
，不能起任何妙用。他們認為色是色，空是空，色和空是兩回事。
（四）體法真空：是大乘初門菩薩所修。他們雖然知道色相當體即空
，但卻不知色相就是自性的顯現，把性、相分離了，所以，仍是偏空
。
（五）妙有真空：是大乘佛法所主張的。即認為空雖空，但是妙用不
無，故曰：有而不有，空而不空，妙有非有，真空非空，謂之“妙有
真空”。
