各位菩薩，阿彌陀佛！首先要向大家懺悔表明，末學實在沒有資格向大家介紹戒律，因為末學只是初學，學佛的資歷是很淺，對戒律雖然很有信心，但是研究並不深入，還有很多不懂的地方。而且實行的程度也不很好，只能說是藉這一個介紹的因緣，提醒自己、勉勵自己，要盡心遵守佛戒，順便讓大家作一個參考，和大家共同勉勵而已。目前有許多位精通戒律、而且很用心為大眾講解的法師，大家如果對戒律想要深入了解，可以去親近，恭聽他們的講解，末學在這裡只是作一個很粗淺的介紹。

末學一直很感謝佛門許多位師長、善知識，因為他們的提倡與指導，才讓末學有機會了解戒律的重要性，學習去受持。如果能有一點一滴的受持，都是他們的功勞和功德，如果有作不到的地方，都是末學自己沒有觀照、沒有定力、沒有智慧的差錯。所有一切對不起佛菩薩，以及師長、父母教導之恩的過失，在這裡也要向大家哀求懺悔，懇請大家原諒，慈悲教導。

當我們提起戒律這個名詞，對現代講究自由，很不喜歡受約束的人，最初聽起來，很可能會覺得是老古板的一種束縛，或者以為戒律是很呆板的法律條文。教我們什麼不能做，不能做的如果做了，就是犯戒；又教我們應當如何做，該做而沒有做，也是犯戒。不瞭解戒律的人會想說：限制那麼多，根本就像拿繩索綁自己的手腳，讓自己活動不方便，自找麻煩嘛。有人甚至問說：在這個社會上，像法律、交通規則、校規，已經夠多了，為什麼還有人去寺廟求受戒呢？這實在是活受罪。還有一些自認為很先進、要改革的人，他們主張把佛所制定的戒律廢止，說不用持戒，或者認為戒律已經過時，要改進，好像他們比佛還要有眼光，更了解現代人的需要。其實，這都是對戒律有誤會，不了解戒律真正的意義。

印度的梵文中，「戒」這個字是「波羅提木叉」這是音譯。要注意它的意思並不是：波羅提著木頭做的叉子。甚至有人望文生義，以為波羅就是鳳梨，所以意思是拿木頭牙籤來吃鳳梨。「波羅提木叉」只是梵文發音，大家千萬別誤會。

波羅提木叉，它原來的意思可以翻譯成「別別解脫」，也可以翻成「保解脫」。「別別」是各別各別的意思，所以「別別解脫」就是一樣一樣的解脫。意思是說，如果你能守一條戒，就能解脫某一類的心病、痛苦，得到相當的自由自在。如果我們每一條戒都能遵守保持，就能完全解脫心病痛苦，過著快樂清淨的生活，和我們原本的佛性完全相應，就可以將佛性中本具的福報、本具的智慧，完全發揮出來，使我們安樂自在。所以，「戒」它原本的意思，應該是保護眾生，讓眾生能得解脫自在的原則。所以它另一個翻譯叫做「保解脫」。是說如果我們按照戒律去做，就保證能解脫，未來不會受痛苦的束縛。所以戒律是保護眾生，讓眾生得解脫自在的原則，並不是要將人綁住的條文。像戒律這種解脫自在的原則，應該是最適合想要自由的現代人，提倡自由的人，都應該遵守戒律的原則，若不遵守，心就會被心病纏繞，一定不會自由快樂。

我們要了解，戒律並不是很呆板，它是很活潑。我們要先了解「活潑」真實的意義。活潑，是讓我們的慈悲心活潑，讓我們的佛性活潑，起作用，發揮良知良能。我們若是沒有慈悲心，生怨恨，就像我們的慈悲心死了一樣，遵守戒律就是要讓我們的慈悲心「活」起來，發揮功能作用。並不是要讓我們的壞念頭、壞習慣，活潑起來。若是讓我們黑暗的壞念頭、壞習慣活潑起來，那就是痛苦、束縛的根源。所以說，活潑也得要主題正確，並不是四處活蹦亂跳才叫活潑。活潑是要讓我們的慈悲活起來，讓我們的智慧活起來，必須要把我們的佛性開發出來、放光。這才是「活潑」。凡事能替別人設想，發揮幫助眾生身心安樂的功能，這種活潑才有意義，才是主題正確。

我們現代人的心大都散亂習慣了，心靜不下來，我們知道就像一湖水，水面若是很平靜，就像鏡子一樣，有映照的功能。如果水亂動起波動、波浪，就失去了鏡子的功能。這就好比我們內心安定的力量減弱了，若是安定的力量減弱，遇到事情就看不清楚，不知如何是好，心慌意亂，忘東忘西，意氣用事，感情用事，辦事情就辦不好。遇到意外的災難，也驚慌失措。甚至有人在火災時，心中一慌張，拿這樣也不對，抱那樣也不對，末了是抱了一個糞桶跑出去。這就是內心拿不出安定的力量來判斷事情。戒律就是教我們一些原則和方法，將我們內心安定的力量重新找回來，讓我們安定的力量活潑起來。隨時能夠安靜下來，安定的水面就像一面鏡，什麼東西都能映照得清清楚楚。有安定的心，什麼都能看得清清楚處。這就是我們本來的智慧顯現，也就是智慧的「活潑」。四處蹦蹦跳，靜不下來，這樣的活潑是沒有用處的，必須是要慈悲心、智慧，「活潑」才有用。

所以我們說，戒律是活潑的，意思就是我們佛性的裡面，本來就有的優秀功能，都能透過「遵守戒律」活潑起來。把沒有必要的心病醫好，把沒有必要的垃圾丟掉，將我們內心種種不好的動亂，不好的作用降伏、消除。所以說，戒律是內心健康安定的基礎，也是開發最高覺悟的基礎，也是成佛的基礎。所以說：「戒是無上菩提本」。意思就是，戒是無上菩提，無上覺悟的根本。任何人想要開發自己的覺性成佛，就必須要以戒律作為根本的法則。

以上是解釋「戒」這一個字，是「別別解脫」、「保解脫」的總原則。

以下我們再簡單介紹「律」這個字。我們說戒律這個律，就是合理的規則規律。合理就是和真理相應。要和佛性真理相符合，是有一定的規律法則的。「律」這個字在印度梵語叫做「毗尼耶」，或叫「毗尼」這是音譯。毗尼的意思就是消滅、調伏、是要消滅什麼呢？要消滅妨礙我們成佛的危險和障礙，也就是要調伏我們不好的心念行為，才能消滅危險障礙，才能和佛性真理相應。這也是佛所說的教理。而且是和宇宙的因果規律完全相應相符合的。如果按照這個教理規律去實行，改惡行善。就能清涼安穩。這樣就叫做「戒行」。戒行，梵語叫做「尸羅」，含有清涼、安穩、安靜，種種的意思。

再進一步說，實行規律所得到的結果，就是保證解脫，也就是前面所說的「波羅提木叉」、「保解脫」。我們研究戒律時，時常會遇到這些名詞，如果以交通規則作譬喻，「毗尼」就好像交通規則、路標，甚至說出如果違犯規則，會有什麼處罰，什麼結果。「尸羅」就是照著規則去實行，一路上安穩清涼。「婆羅提木叉」就是解脫危險，平安到底。所以「毗尼」、「毗尼耶」是就教理而言，「尸羅」是就實行而言，「波羅提木叉」是說結果。

我們又說：戒律是生活的藝術。說到藝術，各種藝術，表面上看起來好像是隨意發揮，但是其中必然是有原則、有規律的。大自然當中的一切，也都是有規律的，我們可以觀察，大至星球的運行，到一枝草、一朵花的生長，這一切都是有規律的。我們看每一朵花，它的花瓣都是有規則、有規律的，不會隨便長。一棵樹，樹枝該如何長，樹葉該如何長，一定是有法則。就像我們這個地球，它每天都快速的旋轉，不但自轉，也繞太陽轉，月球也繞地球轉。如果地球轉得很有規律，我們每天就能很安定在地球上生活，也沒有感覺地球在轉。如此合乎規律的世法，雖然在動，但是在運動中間，也可以有安定。動中安定的規則，就叫做「律」。

如果星球的運轉失去規律，星球可能就會互相碰撞，發生大災難而毀滅。我們看到，只要發生地震，地面沒有按照平時安定的規律，就會有許多死傷發生。所以規律、安定是不可少的。一旦失去規律，就會世界大亂。所有一切的安定，都是由規律來的。輪子若是轉得很有規律，我們在車內就坐得很安穩。若是沒有規律，就會出車禍。

同樣的道理，修行中的禪定，也是由規律而來。佛說修行的規律，就是「戒律」。我們遵守戒律，不該做的就不要做，不該想的就不要想，才有可能將心安定下來，得到禪定。禪定並不是靜靜坐在那兒，禪定不管是在動中、在靜中，心都能安定。能安定，才有可能將事理看得清清楚楚，觀照到明明白白。不然，心就胡思亂想，亂波動。心地波動就像地震，就像地球胡亂旋轉，那裡有可能過安定美好的生活呢？光是去受苦受難，救苦救難就來不及了。所以說我們在共同生活的活動中，必須要有規律做基礎。修行是要恢復我們本來得佛性，在恢復本來佛性的修行生活中，也必須要有戒律做基礎。

我們說戒律是生活的藝術。譬如說煮菜這種藝術，當然我們是可以隨意發揮。但是隨意當中也有它的規律、原則。比如煮麵線，必須要水開了之後才放麵線，若是水還是冷的就放下去，最後麵線一定會糊掉。又比如說炒米粉，若是米粉硬硬的沒有用水燙過，或是沒有加水炒，就會炒成像鐵絲。又比如要做麵包、饅頭，多少麵粉和多少水，多少發粉，多少鹽、糖，都有規律、比例，不可以差太多。要煮飯還是煮稀飯，米跟水也都有一定的比例。炒青菜用多大火，炒多久，這也有規律。如果炒得太久，就會變黃、變爛。不但難看，也沒有營養。若是要沾粉炸東西，要如何才能炸得酥脆，這也有規律。可以說每一件大大小小的事情，都沒有離開因果的規律。若沒有按照規律去做，就會失敗。每一盤成功的菜，裡面一定含藏有它的規律，那一樣要先放，那一樣後下鍋，都是有次第。會煮菜的人不一定會用言語清楚說出這些規律，但他的內心一定有掌握到其中的規律，靈活運用。如果失去規律，該脆的就爛，該有韌性的就會糊掉，該軟反而硬梆梆，就煮不出好的菜來供養大眾。

人生的修行也一樣，若是沒有把握到其中的規律、道理，就不可能有美好的生活，不可能有成就。

大家都知道音律、韻律，戒律就像音律、韻律的「律」字，是自然的規則。若是彈琴，就要調整琴弦，才能彈出樂曲來。許多樂器，像古箏、小提琴，每次要彈奏時，都要調弦，若是調得不妥當，奏出來的音就會高低不和，甚至鋼琴彈久也會走音，必須要請調音師來調弦。佛教我們修行、修心，就像調琴弦，不可太鬆，也不可太緊。太鬆就彈不出好的音色；太緊，則彈出來的聲音就太高太尖，甚至會把弦弄斷。必須要調整到剛剛好，高低音才會對。到底弦要調多緊，彈出來的聲音才會剛好呢？這其中必定有規律，這個規律就像戒律的「律」，這個規律必須要深入去體會了解。

我們整個修行的過程，就像調弦、調音的過程。將我們的心弦調得剛剛好，才能彈出好聽的曲子來。我們若能調得好，彈得好聽，不但彈得人很快樂，旁邊聽的人也會很快樂。若是弦調得不好，彈得也不好聽，不但旁邊聽的人很痛苦，彈的人也很痛苦。一堆音隨便湊在一起，若不合音律，不合樂理的原則，聽起來就像雜音。所以一個好的曲子，冥冥之中都含蘊一定的樂理在其中。一般人如果沒有接受過特殊的訓練，就說不出樂理的原則。其實，這含藏的基礎原則，就相當於戒律。失去了調和的原則，就不可能產生美感。

戒律裡面，常常有一些看起來好像很嚇人的字句，譬如說，生氣殺人要墮地獄。墮地獄聽起來很恐怖。我們用先前調弦的譬喻來說明。生氣，就是我們內心的弦已經調得不對了，如果生氣又去殺人，等於弦調得不對，彈的時候，使力也錯誤，結果弦反而彈斷了。弦斷就無法繼續演奏，無法在人道這個音域裡面繼續演奏。這條琴弦就得改造了，這條弦也許要送進熔爐熔化，重新製造出新的弦，才能繼續再彈。這種重新熔化製造的過程，就是地獄的痛苦。我們現在有一把很好的琴，有很好的弦，就要好好彈。如果不把握因緣好好彈，反而將弦都彈斷了，當然就要換弦，要改道，送到別道重新製造。

我們再舉例，如果有一個人發心正確，遵守戒律也很如法，等於是將弦調得很適中，演奏的心情也很好，演奏技巧也很高超，結果自己就會彈得很快樂，旁邊的人聽得也歡喜。這就是說，遵守戒律的果報，不但人間的大眾很尊敬，甚至天上的大眾也會尊敬歡喜，保護他，所有的護法神都會照顧他。所以說，遵守戒律，人、天都尊敬。如果了解道理，能夠往生西方極樂世界成佛，永遠安樂，有廣大的力量度眾生。

我們要知道，一個人動一個念頭，相當於我們的心發射一股力量出去，這份力量是有功能、有影響力的。因為整個空間、時間，是完全沒有界限的，若是發出一個心念，就有一股力向十方發射出去，遍滿一切處。而我們自己也這股力量當中，不但在其中，還是在強度最強的地方。所以我們發出去心念的好壞，對我們自己的影響最大。我們若是發出一個持戒的心念，不但自己會快樂，也等於放出光明的力量。只要我們的心放光，就能將周圍照亮，同時也將自己的路照得很清楚，走起來就很方便，別人也走得很方便。