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三 位 利 美 運 動 大 師 的 傳 記 略 說
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三 位 利 美 運 動 大 師 的 傳 記 略 說

三位利美運動大師

的傳記略說

洛熱老師 講述

日期:2007767

 

蔣揚欽哲旺波

外 傳

蔣揚欽哲旺波(以下稱「尊者」)出生於東藏德格縣靠近宗薩寺的頂構家族,頂構是德格王一位大臣的家族。尊者出生於西元一八二○年(藏曆第十四個鐵龍年),父親名為仁謙汪嘉,母親名為索南措。這個家族的孩子若要出家就必須在宗薩寺出家,因此尊者九歲時進入宗薩寺。

可以確定過去生中是尊者慈悲化現者,在印度有蔣巴謝念(文殊友)、大班智達貝瑪拉密札(無垢友)、多傑直布巴(印度八十四位成就者之一)等;在西藏則有法王赤松德真、種敦巴、無比岡波巴、至尊札巴蔣稱(薩迦三祖)、大成就者湯東嘉波、遍智龍欽巴、持明吉美林巴等。許多化現隨尊者的憶念而顯示,這在尊者的本生故事中有所記載。

尊者在很小的時候就經常親見到本尊及上師。他從小就非常聰明,懂得很多道理。小時候他就記起自己過去世曾經是貝瑪拉密札、赤松德真王、吉美林巴。他十二歲時由薩迦塔澤堪布蔣巴袞噶滇津認證為塔澤堪布蔣巴南卡企美的轉世,從此之後就被稱為塔澤祖古或是塔澤夏仲。

尊者雖然出生於大家族,是一位地位很高的轉世祖古,可是他不會表現出他是一個大家族之子,也不會表現出他是一個大仁波切的樣子,他總是以一般的出家眾自居。

尊者曾經兩次到衛藏地區,甚至到達不丹的賁塘。旅途當中他不騎馬,也沒帶很多侍者,只帶了一位。如果以直線的距離來計算,去的路程有兩千公里;但若是依走路的路線,因為繞道鄰近很多地方,所以單程大概有三千公里,回程又有三千公里,所以來回一趟就是六千公里。他總共去了兩次,所以就是一萬二千公里,全程都是徒步而行。他徒步走了一萬二千公里,主要在做些什麼呢?

有關尊者的早期,傳記裡寫到,其一生中依止了一百五十多位上師,聽聞各派教法而具備不分教派的顯密學理。他對一切宗義都極為善解,不僅聽聞了八大道統的法教,也做了很多本尊的修持。但到了尊者的後期,傳記裡說他依止了二百位上師。在蔣貢康楚仁波切所寫的尊者傳記裡面,也提及尊者一生當中依止了二百多位上師。總而言之,他在一生中依止了寧瑪、噶舉、薩迦、格魯各教派共二百多位的上師。他最主要是先依止這四大教派的上師,尤其是一些傳承即將要斷的一些法教的上師,再接受這些法教的灌頂和口傳。尊者在白天領受完教法,就在當晚點油燈把白天所受的法教用手寫下來,那時候是沒有電的。因為每天寫,所以行囊就越來越重,他背著這個行囊到處去依止上師求法。

尊者學習哪些學科呢?像是醫明、工巧明、因明、內明等等,他都加以學習。有關內明,也就是佛法,他顯教、密教都學習,他這一生中花了十三年在學習。尊者不只是向上師學習,還實際修持自己聽聞到的這些教法,他實際修持的時間長達十六年之久。尊者接受這些教法以及實際修持是他四十歲以前所做的事,四十出頭之後就足不出戶在所住的地方自己修持、著述,以及為他人灌頂、口傳或給予教授。

尊者依止各派的上師,接受各派的灌頂及口傳,他所接受的灌頂、口傳之教法,合起來大概有七百冊左右。不管是舊譯派還是新譯派教法,他修持的時候都是依其教法中所說的修持。他傳授各派教法時,也是依循各派的教法而灌頂、口傳或教授。蔣貢康楚所寫的有關尊者的傳記,其內容非常詳細,若要全部講,我們沒這個時間,所以無法講述全部經過。

尊者經過長時間的學習和修持,大家都能看到他眾多的成就徵兆。尊者所尋獲的一個伏藏教法是跟修持上師有關的四個法,其中一個是《湖生寧體》。他密修《湖生寧體》時,鈴杵在空中不會掉下來,這就是一個徵兆。尊者所呈現出的成就徵兆非常多,在此不一一講述。

他親見到很多本尊,也得到許多本尊的授記,不過對於這些事情他都保密不跟別人說,只告訴蔣貢康楚和迭千秋久林巴少數幾位。這些事情在尊者的傳記裡可以看到,現在先暫時不提,後面講到尊者擁有七種不同的傳承法教時,我會提幾則讓各位知道。以上所講的是很簡要的尊者的外傳。

尊者有哪些弟子呢?第十四世、十五世大寶法王和第十世、十一世泰錫杜仁波切,這些大上師都是他在噶舉巴的弟子。至於寧瑪巴,其主要的七大寺廟──多傑札、敏珠林、巴哩、雪謙、卓千、噶陀、白玉──這些主要寺廟的大上師們也都是他的弟子。他在薩迦巴的弟子包括當時的赤千札西仁千等主要寺廟的住持和大師們,如哦巴、擦巴等的大上師們也都是他的弟子。在格魯巴,東袞赤巴、札雅蔣袞、甘丹赤巴都是他的弟子,還有里塘蔣袞、里塘堪千蔣巴彭措、大諾門汗等。以上所說這些都是他的弟子。他另外還有特別的親教弟子,如蔣貢康楚、羅迭旺波、大掘藏師秋久林巴、局米滂、安宗竹巴、多竹滇尼、噶敦昻旺雷巴、札雅董甘赤巴、噶陀錫杜仁波切等。這些在蔣貢康楚所寫的蔣揚欽哲旺波外傳中皆有記載。

 

內傳:七不共傳承教法

講到尊者內傳的部份,就是有關他自己所擁有的七種不共傳承的教法。

第一種是先前提過的,他曾兩次到前藏、衛藏及康區去尋訪上師,求取八大教派道統的教法傳承,這些教法是從釋迦牟尼佛以來一代一代傳到尊者的身上;這是第一種傳承。過去在佛陀時代,並沒有所謂的八大教派道統的說法,後來這些教法從印度翻譯到西藏時,由於翻譯時間的先後以及教授口訣的不同,就分成了八派。八派就是寧瑪巴、噶當巴、覺囊巴、噶舉巴、香巴噶舉、希解巴、敦扣巴、念竹巴,這八派的教法都傳到了尊者身上。這是第一種傳承,稱為教傳遠傳承。不僅是教傳遠傳承法教傳到尊者的身上,而且這些教傳的近傳承法教也傳到尊者身上。

這些傳承是如何傳至尊者身上呢?讓我舉一些例子。尊者十六歲時,在藏曆初十的一大早,他看到一個淨相:他來到蓮師的淨土──蓮花光。他在蓮花光淨土看到一塊大岩石,岩石裡面白雲密布,密布的白雲中央是蓮師,蓮師的周圍有很多空行母圍繞。蓮師為尊者灌頂授記:「將來會有七種傳承的法教傳到你身上。」此時,蓮師眼睛看著上方,對尊者說了以下四句話:「不執著所取的境,不雜染能取的分別念〈也就是沒有能所的分別〉,明空赤裸地住於本源,保持在住於本源的不造作狀態中;過去、現在、未來三世諸佛都是依此而成佛。」蓮師說完這些話之後,連同其周圍的眷屬整個融入尊者身上,這時蓮師的心和尊者的心合而為一,沒有任何差別。尊者在當時有這種覺受證量現起,他證得本淨的實相,而且所證得的境界非常穩固。這就是尊者得到蓮師授記,說他未來將會得到七種不同傳承法教的預言。還有很多的授記今天暫且不談,以上這個就作為代表。

另一個事蹟是當尊者十五歲時,他在淨相中見到自己到達印度的金剛座,也就是釋迦牟尼佛成道的地方。他在金剛座看到九層宮殿,就從最底層往上爬到第八層,到第八層時他看到了文殊友,文殊友呈現的是班智達的樣子,其(文殊友)周圍有許多經書堆疊在一起。這時尊者非常恭敬地向文殊友祈請,因為非常恭敬地祈請,所以文殊友左手拿起一冊《般若八千頌》,當他把這本《般若八千頌》放在尊者頭頂上時,尊者得到了因乘般若波羅蜜乘的所有一切教法和口傳。文殊友的右手也拿起一本經書《大圓滿金剛薩埵心之境》,當文殊友將這本經書放在尊者頭頂時,尊者獲得了密咒金剛乘總的,特別是大圓滿的心部、界部、口訣部所有一切的文字跟涵義的灌頂。之後文殊友也為尊者作了一些授記,可是到底做了哪些授記,傳記裡並沒有記載。當授記完畢,文殊友化光融入到尊者身上,此時尊者入到無分別的禪定。尊者從無分別禪定中出來後就往下走,當他走出大門時,看到燃燒的火,他不由自主地走進火中。他的身體在火中被燃燒著,粗的身蘊在火中燃燒後現出光蘊身,他心中現出一念,剎時他了知自己是貝瑪拉密札。

西藏宗薩寺的一些年紀較大的喇嘛間談說著,尊者行走的時候並沒有影子;不過尊者的傳記裡並沒有如此記載。我們在太陽底下會有影子,可是尊者沒有影子。他的一位侍者娘喇洛哩桑波曾說,如果他要從屋子裡到屋子外頭,不需要經過門就可以到外面去了。這是他的侍者說的,究竟如何就不知道了。像這類的事蹟有很多,我們只能簡單地舉幾則來講。

接下來要講的是尊者所領受到的法教。他在宿巴亞謝(宿氏父子)上師跟前領受《大幻化網》這個法教;在索耶謝汪秋上師跟前接受了《獨巴鐸(集經)》,這是密續的典籍;在蓮師佛父、佛母跟前接受、聆聽了《空行寧體》的所有法教;在龍欽巴跟前領受了《龍欽寧體》的一切法教;在種敦巴的跟前接受了噶當巴的一切法教;在卓密譯師等薩迦派的上師跟前接受了《喜金剛》、《道果》的法教;在薩迦初祖薩千貢噶寧波的跟前接受《普巴》和《道果》的法教;在馬爾巴譯師及墨卻固多傑跟前,接受到馬爾巴譯師所翻譯傳下來的《喜金剛》和噶舉巴的所有法教;在克珠千波南嘉的跟前也領受了香巴噶舉的法教;在竹千當巴桑傑跟前接受到希解巴的所有法教;在瑪姬瑙準的跟前領受施身法的法教;在法王日滇跟前獲得《時輪金剛》的法教;在讓炯多傑和竹千烏堅巴跟前獲得念竹巴的法教。剛剛所講的在什麼時候、什麼樣的情況下接受哪一派的教法,在尊者的傳記裡都有詳細記載,這裡僅是很簡略地提到。

以上就是八大道統近傳承法教傳到了尊者的情形,也就是七種傳承中的第一種傳承「教傳法教」是如何傳至尊者的情形。

還有其他六種傳承的法教,這六種傳承的法教都是尊者所尋獲的伏藏教法。第二種傳承的教法是從地底下所尋獲出來的伏藏教法,稱為「地伏藏」。所謂的「地伏藏」就是蓮師和依喜措嘉佛母當時所埋在地下、岩石中、或湖泊裡的伏藏教法。當蓮師和依喜措嘉佛母還在西藏的時候,就曾對一些弟子們說:「我的某一個法,你們在未來的某一個時候將其尋獲出來。」他們為這些弟子們灌頂、口傳這些未來弟子們所要尋獲的教法。

尊者小時候曾在他家鄉的一個岩石中,尋獲了《札松碟謝堆巴》的伏藏教法。當尊者去桑耶的時候,一個空行母給了他一根神的手指,他將指頭打開時,發現裡面有很多教法,其中有一個是《觀音心性》修習的教法。尊者所尋獲出的「地伏藏」非常多,我們沒有辦法在這邊一一地講完。「地伏藏」除了教法之外還有佛像,尊者在噶莫達倉(蓮師勝地,鄰近西藏宗薩寺)也尋獲了一尊忿怒蓮師的像,這尊像非常好,我們到現在還可看得到。

有一年的藏曆十月十一日,尊者和秋久林巴來到興給雍措湖。因為正值冬季,整個湖面都結冰,他們在這個冰上打了一個洞,然後從洞中尋獲出教法、佛像以及黃金。他們是在眾人觀看之下,從湖中取出這些教法、佛像和黃金,當時所尋獲的黃金由尊者、秋久林巴、蔣貢康楚羅卓他耶、以及德格王平分。那時恰巧在宗薩寺有一個佛殿要畫佛像,尊者所分得的黃金就全部用在這大殿的佛像上,這些黃金剛剛好夠用。從前並沒有照相機,但在宗薩寺有一些圖片,記載著尊者在興給雍措湖和噶莫達倉是如何尋獲這些伏藏法教、佛像。裡面記載得很詳細,上午的情況如何,到了下午情況又是如何。尊者所尋獲的「地伏藏」教法及佛像等的情形,要講的話一天也講不完,所以在此僅舉前面這兩個例子。

第三種傳承的法教稱作「伏伏藏」(或稱再伏藏)。「伏伏藏」是什麼意思?就是過去蓮師把這個教法埋藏起來,待日後有掘藏師把當年蓮師所埋藏的教法尋獲出來,利益當時的許多眾生;之後這個掘藏師又把這個教法埋藏起來,等到適當時機由尊者再次把它取獲出來。現在各位所修的《札松基助〈三根本〉》就是「伏伏藏」的教法,這個三根本教法九百年前由掘藏師桑傑喇嘛所尋獲出來,在利益了當時的眾生之後,又再次把它埋藏起來。其他有些情況是空行母直接把經典交給尊者;有些是空行母在尊者面前展示空行文字,就好像是看電影,尊者看了之後,馬上把他所看到的空行文字、把看到的教法寫下來。「伏伏藏」的法也是非常多,我們在此不一一講述。

接下來第四種是「意伏藏」的法教。「意伏藏」的法教是怎麼來的?就是當年蓮師和佛母依喜措嘉把一些法教埋藏在赤松德真王的心中,到尊者這一世時就在尊者心中湧現出來,這就是所謂的「意伏藏」法教。我來講一個「意伏藏」的故事。尊者二十九歲時,來到桑耶寺的蓮師湖生金剛像。他在蓮師跟前祈請,然後親見到蓮師湖生金剛,蓮師就傳給他《湖生寧體》的教法。尊者也尋獲出許多「意伏藏」的教法。

第五種傳承是「隨念傳承」法教。怎麼說呢?尊者在過去世接受了什麼教法、修持了什麼教法,現在想起來就把它寫下來;這是屬於「隨念傳承」的法教。當尊者到衛藏的璋維這個地方時,他想起自己過去世曾是傑尊千波的弟子,一個名叫巴吉洛椎瑪的女子。他憶起當時的種種情形,因此就尋獲出《傑尊寧體》的教法。傑尊千波一百二十五歲時在璋維成就虹光身,傑尊千波就是傑尊興給汪秋。

接下來是第六種傳承:「淨相傳承」。所謂的「淨相」,就是當尊者眼前所有不清淨的相全都消融掉,然後顯現出本尊、或上師、或淨土的清淨之相。我舉一個「淨相」的例子。尊者十五歲時,在長壽法閉關期間的初十早上,他一大早在淨相中見到企美明達拿哇和謙佑旃雜利。尊者看到謙佑旃雜利的時候,長壽佛為他灌頂、教授,然後他把所得到的教法寫下來,於是就有了長壽佛母及長壽佛修持的教法。有關「淨相」法教傳承的例子,還有一個就是尊者在淨相中得到的《龍欽寧體》的拉助聽列嘉千的上師相應法。

第七種是「耳傳承」法教。尊者見到許多本尊、上師,當他們傳授法教給尊者時說到,這個法只能夠口耳相傳,不能同時對很多弟子傳授,上師只能夠對一個弟子傳授;這樣的法教稱為「耳傳承」的法教。「耳傳承」的法教包括八大法行的教法,還有《涅諦普巴》、《興皆圖諦》等的教法,這些都屬於「耳傳承」法教。

 

教法的集結

第一種「教傳教法」是如何集結在一起?是由尊者與蔣貢康楚仁波切兩人將教傳教法集結在一起,成為現在的《當昂傑》(藏語音譯),或稱作《教誡藏》。《教誡藏》總共有十本,裡面集結了八派道統的教法,這也是蔣貢康楚五部大藏裡的其中一部。為什麼《教誡藏》是尊者七種傳承教法中第一種「教傳傳承」的教法呢?因為尊者曾經到衛藏康這些地區尋師,接受法教。他接受完這些法教和口傳之後就寫下計畫,也就是把這些法教要如何編撰寫下來。他寫完這個計畫之後,就把所接受到的教法、灌頂、傳承都一一傳給蔣貢康楚,所以後來就由他們兩位一起合作完成這部《教誡藏》。

還有另一個屬於第一種教傳的傳承法教是《續部總集》,這是由尊者和洛迭旺波兩位集結出來的。《續部總集》共有三十二本,裡面所含各教法的灌頂及口傳,尊者在接受之後都傳給洛迭旺波,並寫下《續部總集》該如何編撰的計畫,然後交給洛迭旺波去完成。《續部總集》的目錄當中說明其集結者包括尊者、洛迭旺波以及塔澤南卡企美三位;其中最主要的是洛迭旺波,他是尊者的弟子。《續部總集》的內容就是八派的法教,共有三百個左右的壇城,其包含每一個壇城的製作方法、灌頂的方式、以及如何修持儀軌。這是《續部總集》的內容。

此外,《修法總集(成就法總集)》有十四本之多,這套《修法總集》最主要是由尊者完成,當然蔣貢康楚和洛迭旺波兩人也有幫忙。《修法總集》主要內容包含八百多尊本尊的修持方法以及隨許灌頂。另外還有《道果教學釋》,大概有二十多冊,由尊者和洛迭旺波合力完成。

他們在當時可以說是一個團隊,主要掛名的是蔣揚欽哲旺波、蔣貢康楚、洛迭旺波,除了他們三人之外,還有許多其他的工作人員。這個團隊裡面最主要的是尊者和蔣貢康楚兩人,他們是不分教派的主要兩位上師。何以如此說呢?因為他們兩位是將各派的教法全部集結成冊的先驅,被稱為不分教派的上師其原因在此。上面所講的是第一種教傳教法集結的情形。

其他六種傳承都是伏藏教法。一九八七年我到尼泊爾時,請頂果欽哲仁波切把伏藏教法的目錄寫下來,然後我們就可以依此收集,到目前為止總共收集到十五本。我們已經印了兩次。當然還有尚未收集到的,現在這個工作由堪仁波切(堪布貢噶旺秋)負責,將來會有二十本之多,我們會把它完成。欽哲仁波切(第三世)有一次回到西藏,把這十五本伏藏教法的灌頂在一個月內傳完。這就是尊者的七種不共傳承法教的情形。

 

其他事蹟

除此之外,尊者還有一些較小的事蹟。在其一生當中,他塑了大約兩千尊的銅製佛像,在這些銅製佛像上塗金。他一生中刻了四十本經函的木刻版,請人手抄或印製的典籍也有二千冊之多,現在都存放在宗薩圖書館。他一生中總共蓋了一百座塔,包括德格寺的一座大塔,並且建了十三間寺廟。

以上這些就尊者而言是比較小的事蹟,可是對我們來說卻並不是小事而是大事。做這些事情的經費並不是尊者募集來的,而是別人供養他的。他沒有把人家供養的錢隨意花掉,反而全部用來從事這些事。他也用這些錢作為寺廟中修持大法會的經費,還把一部分的錢供養給其他寺廟。

尊者在世七十三年,於一八九二年圓寂。他的傳記裡面記載,他圓寂時融入五臺山的班千貝瑪拉密札心間,而且將來在西藏會有五位轉世出現,利益各派的教法。這五位轉世包括宗薩寺的蔣揚欽哲確吉羅卓、八蚌欽哲、卓千欽哲,還有薩迦貢瑪以及頂果欽哲仁波切,他們對西藏的教法都有極大的貢獻。

 

問與答

問:根據敦珠仁波切的《西藏佛教史》,關於「隨念傳承」《傑尊寧體》的部分,尊者憶念起自己是傑尊興給汪秋,這跟洛熱老師所講的好像有出入?

答:應該是主眷為同一個,也就是說,傑尊千波和康卓瑪巴吉洛椎瑪他們的體性是同一個。剛剛所說的傑尊千波的女弟子康卓瑪巴吉洛椎瑪,曾經是蔣揚欽哲旺波某一世的轉世,另有一位掘藏師的太太多傑措也是蔣揚欽哲旺波過去的一世;他的傳記裡面記載他過去曾經有兩世為女身。除了這兩個之外,他也有可能在其他世化現為女身。

問:請問總共有幾種的蔣揚欽哲旺波傳記?

答:關於尊者的傳記有很多版本,由蔣貢康楚所寫的《蔣揚欽哲旺波傳記》可以說是最詳盡的。《大寶伏藏》有一百位掘藏師的傳記,裡面也有一個很簡短的蔣揚欽哲旺波的傳記。另外多珠滇貝寧瑪也寫過一個短篇的蔣揚欽哲旺波傳記,還有雪謙嘉察也寫過;再來就是堪布貢噶旺秋寫了一篇有關蔣揚欽哲旺波過去世的情形,這也是極為簡短的。蔣揚欽哲旺波自己也寫了一個短短的自傳,其他有關蔣揚欽哲旺波的傳記就都是以此為依據。跟蔣揚欽哲旺波傳記有關的其他上師的傳記,包括蔣貢康楚、秋久林巴、昂旺雷巴、洛迭旺波這些上師的傳記。另外,《續部總集》、《修法總集》、《大寶伏藏》、《教誡藏》,它們的目錄中也都提到蔣揚欽哲旺波,其中有關傳承上師的名字,都提到跟蔣揚欽哲旺波有關的部份。我自己也寫蔣揚欽哲旺波和確吉羅卓的傳記,曾經在西藏民族出版社以及印度出版過。

問:剛剛提到有一位欽哲仁波切的轉世在薩迦,請問是哪一位?

答:就是彭措,他是在美國的薩迦法王達欽仁波切的父親。

問:蔣揚欽哲旺波跟隨的上師有二百多位,其根本上師是哪幾位?

答:他的根本上師在薩迦巴是蔣巴貢噶滇津(哦巴的塔澤堪布),還有薩迦的札西汪秋也是。在寧瑪巴是敏珠林赤沁貝瑪南嘉,多珠吉美沁雷偉瑟,還有一位寧瑪的上師吉美佳威紐固。他在噶舉巴裡面最主要的上師就是蔣貢康楚。在格魯巴有里塘堪千蔣巴彭措,這是他在格魯巴裡面的根本上師。這些都是他的上師也是他的弟子。還有在敏珠林的沁雷秋準也是他的上師,這是一位女上師。

以上這些是他二百多位上師中主要的上師。在這些裡頭最主要的有四位,一位是蔣貢康楚羅卓他耶,一位是吉美佳威紐固,一位是多珠吉美沁雷偉瑟,另外一位是哦巴塔澤蔣巴貢噶滇津。除了蔣貢康楚之外,其他三位是我自己認定的,蔣揚欽哲旺波的傳記中並沒有如此記載。

 

蔣貢康楚羅卓他耶

蔣貢康楚羅卓他耶是佛陀在經典中授記的一位上師,是釋迦牟尼佛時代的阿難尊者,也是西藏大譯師貝若嘉那的化身,其本生故事非常的多。

蔣貢康楚羅卓他耶(以下稱尊者)於西元一八一三年出生在德格縣冉架,他從小就跟一般孩子不同。他在雪謙大班智達久美突竇南嘉跟前聽聞教法,範圍從一般共通的五明學科到不共的大圓滿教法。他不僅聽聞,聽聞之後還加以思惟,把不知道的或有疑惑的部分一一加以遣除,了解得非常通透。

尊者在泰錫度貝瑪寧傑旺波跟前接受別解脫戒、菩薩戒、密乘戒等三種戒律,他顯示出證得諸法實相,他的內心生起俱生智慧。此外,尊者在許多佛子、菩薩、上師跟前多次接受了願行菩提心的戒律,是一位重要的、優秀的菩薩。他也在以蔣揚欽哲旺波為主的許多位具德上師跟前,接受四密續或是六密續的教法〈新譯教派講的是四續:事部、行部、瑜伽部、無上瑜伽部;舊譯教派講六續:事部、行部、瑜伽部、瑪哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽〉。他在這些具德上師跟前聽聞四續或六續的灌頂、教授及口傳,不僅只是聽聞,聽聞之後所要持守的誓言他也完全持守,絕不逾越。而且在聽聞之後,他依次修持生起次第、圓滿次第,並實際修持大圓滿,成為一位具三戒的金剛持上師。因此,尊者成為許多金剛持上師頂禮的對象,也成為許多金剛持上師的上師。

尊者也修學一般的五大明和五小明的學科,並且學得很究竟。在不共的內明,也就是佛學方面,他學習了包括中觀以及般若、律儀、俱舍、慈氏五部等法相乘為主的所有經典及論典。還有極不共的教傳、伏藏的教法,不論是新譯教派或舊譯教派,所有一切密續教法連同註疏,他都學習,而且學到不用依賴他人就能完全了解的程度。尊者的智慧如同虛空一般廣大,他成為遍知的大班智達,名符其實的大班智達。

為了找尋顯教、密教一切大大小小的教法,尊者歷盡了千辛萬苦,雖然如此,他並不在意所遭遇到的艱辛困苦。他總共依止了四十多位非常殊勝的上師,在依止這些上師時,他都是盡最大的力量來服侍上師,讓上師歡喜。他幾乎得到西藏所有灌頂法教和教授的法教,並且是這些法教的持有者。他在尋訪上師、求取法教之後,自己更是加以實際的修持。

之後尊者總共編撰了五部大藏。一部是有如遍智道及解脫台階的共通之法──《所知藏》,這部《所知藏》連同本頌和註解共有三本。《所知藏》裡面有五大明、五小明的來源和歷史,每一明的內容都在《所知藏》裡講述得非常清楚。另外是有如產生珍寶的大海一般的《廣大教言藏》和《大寶伏藏》,這是五部大藏中的兩部。《廣大教言藏》有十本,裡面包含四本噶舉的《密咒藏》,主要收集了噶舉派平常所要修持的壇城;這是尊者所編的第二部藏。第三部是甚深的《大寶伏藏》,收集了百位掘藏師主要的伏藏法教,有修持的儀軌和灌頂的儀軌,大概收集了八百多種法。最初尊者收集到的有六十本,後來由大寶法王喀恰多傑再增添上去,目前總共大概有七十本。第四部藏是好比船一般的修持──《教誡藏》,這就是曾提到的蔣揚欽哲旺波所集結八派道統的法教。第五部則是有如能夠去除自他貧困的珍寶──《不共秘密藏》,此為尊者自己所尋獲的甚深伏藏法教,大概有一本多一點,大部分都收集在《大寶伏藏》裡面。目前尊者自身所擁有的甚深伏藏法教並沒有另外印成一部《不共秘密藏》,不過目錄已經做出來,《大寶伏藏》裡沒有收集到的大概只有一、兩個法而已。

另有一種說法是尊者所編撰的五部藏並沒有包括《不共秘密藏》,而是剛才所說的《廣大教言藏》中所包含的噶舉《密咒藏》另外成立一藏,再加上《所知藏》、《教誡藏》和《大寶伏藏》,合起來就是五部。這五部藏合起來大概有一百本之多,這是尊者的不共事業之一。如同之前提到的,這是蔣揚欽哲旺波和蔣貢康楚兩人一起合作的事業。

尊者編撰五部大藏並不是為了謀求一個大喇嘛的地位,或者謀求個好名聲,也不是為了跟別人競爭,也不是為了要受人尊敬或要別人供養他。他不是為了這些因素而做這些事,他主要是為了整個教法,為了整個眾生的利樂。他是不分教派的佛教大上師,重要性如同佛教的眼睛和生命。

現在談談尊者平日修持的情形。尊者在八蚌寺的關房裡閉了三年三個月的關,期間他依照噶當及恰嘉(大手印)這兩派修持的方法混合著修持。他還修了上樂金剛、喜金剛、密集金剛、金剛亥母、紅觀音、時輪金剛等密續的法教,他如法地修持念誦。另外在圓滿次第上,他修持了甚深的那洛六法、寧古六法,他的修持已經達到極為穩固的程度。在舊譯教派方面,他修持八大法行、意集、普巴、清淨意等。總而言之,不論是教傳或伏藏的教法,不論是新譯教派或舊譯教派的本尊,他都加以念誦修持。除此之外,賈村寧波掘藏師所尋獲的三寶總集的教法,尊者也是從前行到正行修持了三年。他還依寧體教法的修持,現證「且確」本淨的密意,也到達任運四相的智慧遍盡之地。他是現象、外境與心完全合為一味,他的心跟境合為一味的徵兆很清楚地顯現在外,他擁有神通預知能力。

尊者經常親見到三根本的上師、本尊、空行,並且還得到祂們的授記,如果去看尊者的日記,上面都有所記載,這真是非常稀有的。護法們也護持尊者、幫助尊者,讓他的事業可以沒有障礙地成辦,特別是在集結甚深的五部藏。在甚深的法教上,尊者大部分都親見到上師或本尊的講授,也得到上師或本尊的允許。尊者一生當中都在教授經論,不然就是著述或實際在修持,一生當中從來沒有浪費一個小時。我們若是閱讀尊者的傳記,就會感覺他好像一輩子都在修持;若是閱讀尊者的論著,則感覺這個人一輩子都一直在著論;然後看看尊者的灌頂口傳,就好像這個人一輩子都在給灌頂、口傳。

尊者的弟子非常多,寧瑪、薩迦、噶舉、格魯各派都有。主要弟子有第十四世、第十五世的大寶法王,第十世、第十一世的泰錫杜,以及巴滇竹巴蔣袞仁波切。當時的聶隆巴喔前後兩世的上師也都是尊者的弟子,還有達隆噶舉轉世的上師們也是他的學生。此外,薩迦巴、哦巴很多的上師也是蔣貢康楚的弟子。至於寧瑪巴,雪謙、卓千、噶陀各支系很多的上師也是尊者的弟子。特別是在衛、藏、康區,包括蔣揚欽哲旺波和薩迦、格魯、噶舉的大上師,以及格西、國王、大臣們,大部分都接受過尊者的灌頂及口傳。尊者不疲不倦地、整年整月地、不分晝夜地為他人灌頂、口傳跟教授。

尊者在一個名為遠滇圖吉內秋旃雜仁千札的聖地蓋了個關房,他讓一些修行者在此閉關。他並且在此地蓋了佛殿,在佛殿裡塑了佛像。現在這個關房還在,屬於八蚌寺,主要修的是貝瑪寧體和寧古六法。尊者也在另一個聖地,宗謝耶謝堆巴,新蓋一間寺廟,這個寺廟主要修的是寧古六法及香巴噶舉的法教。

尊者在各處要求僧眾舉辦大法會,經費由他提供,所修持的大法會約略有一百五十個之多。在旃雜仁千札、宗謝耶謝堆巴這些地方,他塑了很多佛像,也印了很多經書,並且蓋塔。尊者一生當中做了極多有關佛教的利生事業──編撰五部藏、灌頂、口傳、教授、蓋關房、塑佛像,以及印經書等,無法一一在此說完。尊者於西元一八九九年圓寂,高壽是八十七歲。

因為尊者一生當中所做的這些利生事業、佛教事業非常廣大,所以他跟蔣揚欽哲旺波並稱為兩位大上師,在西藏是相當有名的。他們兩位在西藏創立了不分教派的傳承。尊者的學生札西確培說,在西藏,從堪布、班智達一直到不識字的牧羊者,都知道他們兩位。

 

蔣揚欽哲確吉羅卓

蔣揚欽哲確吉羅卓於一八九三年出生在桑焉。當時噶陀錫杜請求蔣貢康楚認證蔣揚欽哲旺波的轉世,蔣貢康楚就認證確吉羅卓為蔣揚欽哲旺波的事業化身。蔣貢康楚跟噶陀錫杜說:「把這位蔣揚欽哲旺波的事業轉世送到噶陀寺去,但是不要為他舉行坐床,也不要給他任何的職務、責任,你只要在這個寺廟裡照顧他就好。」另外在宗薩寺的請求下,蔣貢康楚和大寶法王卡恰多傑也認證了蔣揚欽哲旺波身的轉世,並且安排住在宗薩寺,不過這位轉世在十五歲時就圓寂了。宗薩寺內部就討論到:「噶陀寺的蔣揚欽哲旺波轉世非常好,我們去請求噶陀錫杜仁波切將事業轉世給宗薩寺吧!」然後宗薩寺的僧眾就去請求噶陀錫杜仁波切,獲得噶陀錫杜的允許之後,他們把噶陀寺蔣揚欽哲旺波的事業轉世帶到了宗薩寺。後來確吉羅卓到了宗薩寺,就在宗薩寺舉行坐床典禮。

確吉羅卓(以下稱尊者)就和他的前世一樣是不分教派的,他總共依止了八十多位上師,聽聞、思惟了大概有二十年的時間。他學習一切經部、續部、五大明、五小明的學問,並且對這些學問都非常通達。尊者從小就非常聰明,六歲時候學藏文字母,兩年之後就可以在噶陀錫杜面前背出十本經書的內容。像尊者如此聰明之人,學習了二十年,你可以想見到他了解的東西有多少。不論是新譯或舊譯教派的本尊,他總共修持了一百八十尊的本尊法教。我原以為這個資料有錯誤,心裡想「這會不會太多了?」於是我就去閱讀比較詳細的傳記,並且查證數字、用念珠計算,結果是完全無誤。原來尊者總共是修四十三個新譯教派的本尊,修舊譯教派教法九十四個本尊,合起來有一百三十七個本尊的法,這個數字跟一百八十還有一些差距。我再次去查看傳記時,發現有些本尊他修了兩次,有些本尊修了三次,合起來正好是一百八十沒有錯。

尊者閉關修持的時間大概長達十六年,其內在極深的煖的徵兆,也就是覺受證量,到達了非常高的層次。因為這個緣故,尊者得到八大道統法教的本尊的慈悲攝受,也就是他在淨相當中得到這些本尊的法教。尊者在淨相中看到的本尊,都記載在紙上。過去在西藏,修行者都是用一張很大的紙,在上面記下他們於淨相中見到的本尊,通常會把紙捲起來。尊者在紙張上記載他於淨相中見到了什麼樣的本尊,後來由貝雅祖古仁波切以及堪布貢噶旺秋兩位上師將其集結成為一本書。

我現在來講一、二則尊者秘密傳記當中的故事。某個初十清晨的時候,當尊在修喜金剛法教時,出現一個這樣覺受的淨相。尊者在前面的虛空中,看見至尊札巴蔣稱,穿著白色的衣服,顯現出年紀很大的樣貌。札巴蔣稱的右手拿著金剛杵,放在心間,左手拿什麼並不確定,但尊者非常清楚地看到札巴蔣稱的相貌。尊者好像看到真實的札巴蔣稱,於是他伸出雙手,要去抓這個札巴蔣稱。可是當尊者伸手去抓札巴蔣稱的時候,什麼也沒抓到,卻看到這個札巴蔣稱漸漸地到達他自己的頭頂上。這時札巴蔣稱對尊者說了四句話:「諸佛遍主最甚深,智慧身乃自然成,文殊智慧勇識之,加持以及四灌頂。」講完這四句話之後,札巴蔣稱就把他的手放在尊者的頭頂上,為尊者灌頂。然後,札巴蔣稱轉變成為金剛手菩薩憤怒像,一面二臂,口中唸誦:「哈哈吽吽呸呸!」然後整個身體消失。就在這個時候,尊者在沒有任何執著當中禪定了一段時間。

另外一個淨相是尊者看到湯東嘉波。在藏曆初三的早上,尊者修完法之後坐在陽台上,那時出現了以下的景象。在面前的虛空中,尊者看見湯東嘉波,湯東嘉波身體的顏色是赤褐色,雙手結等持印,等持印上放著長壽寶瓶。湯東嘉波的前方也就是東方,是寂靜的湯東嘉波,右手拿著金剛杵放在心間,左手拿著鈴放在胯下。湯東嘉波的南方有增上的湯東嘉波,現出非常優美的姿態,右手拿著摩尼寶放在心間,左手拿著頭蓋骨,裡面充滿甘露。在西方是懷愛的湯東嘉波,身體的顏色是紅色,右手拿著鐵鉤,左手拿著有柄的鏡子。北方是綠色的湯東嘉波,現出憤怒像,右手高舉著劍,左手拿著普巴。這所有的湯東嘉波都是結半跏趺坐。

在尊者眾多的淨相當中,我選擇這兩則比較短的來說,翻譯也比較容易。有關尊者產生這樣覺受的淨相,記錄下來的有一本之多。我在仔細閱讀之後,發現這本秘密傳記裡面,只記載尊者十年的狀況,而他活了六十多歲,所以有些密傳是佚失了,找不到了!

接下來講有關尊者的不共事蹟。有一次當尊者給予《修法總集》裡面的毘沙天王的隨許灌頂,從天降下了黃金雨。降下來的是真正的黃金,弟子們把這些金子收集起來,大概有一杯之多。他們將金子供養給尊者,尊者加持之後再還給弟子,弟子們就拿回去放在佛堂上供養。尊者說這不是下黃金雨,應該是一個有錢人灑了一把黃金下來。因為尊者這麼說,於是有人跑去看是否真是如此,還是金子真的是從天上掉下來。通常西藏寺廟的中間會有一個天窗,結果這些人發現,天窗上面也有黃金,寺廟上方布做的華蓋上面也有黃金,若是真的有人灑黃金,是不可能灑到那些天窗、華蓋上面去的。

還有一個非常稀奇的事蹟。有一次,尊者離開寺廟往西到印度時,位於德格蔣達的董透寺,想要邀請他去該寺廟開光。尊者說:「我沒時間去你們的寺廟開光。」尊者的佛母對尊者說:「沒關係,你給個確切的時間,到了那個時間,不論你人在什麼地方,你就在那裡幫董透寺開光。」於是尊者就跟董透寺的人說:「藏曆七月十五日那天,不管我到達什麼地方,我就在那裡幫董透寺開光加持。藏曆七月十五日的時候,你們就備辦供品作祈請,我會幫你們開光的。」到了藏曆七月十五日,尊者到達昌都,他就在昌都為董透寺開光加持。從德格到昌都的距離約有四天的路程,當尊者開光加持時,董透寺當地烏雲密佈,好像要下雨的樣子,結果大家發現那不是雲,而是紅、白、黃等的五色米從天空落下來,在寺廟頂上、地上、寺院內外,都可以找到五色米。文革時候,董透寺裡外都沒有遭受到破壞,人們說這是因為尊者開光加持的力量,使寺廟得以保存下來。如此的事蹟很多,無法一一詳述。那個時候在康區的轉世祖古,大部分都是由尊者來認證的。

接下來我們談一談尊者傳授了哪些法教。尊者曾經教授《入行論》、般若的經典,講授《寶性論》、《續部總論疏》、《現觀疏》、《喜金剛續》,還有講授金剛歌、《桑波札續》、《上樂金剛續》、《時輪金剛續》。他不只是講授一次,還講授了好幾次。他傳授《教誡藏》二次、《修法總集(成就法總集)》四次、《道果教學釋》三次、《道果匯眾釋》二次,哦派的《七壇城》灌頂他傳了四次,舊譯教傳法教他傳授了三次,《大寶伏藏》一次。在他所傳授的這些法教當中,最長的費時八個月,最短的一個多月。尊者也傳授了許多教法的口傳,在此我們也沒辦法一一提及。

至於尊者的主要弟子有哪些人,其中包括薩迦的薩迦赤千、達千仁波切,哦巴的堪千、夏仲,那念達的士摩仁波切、究給赤千仁波切等,這些是屬於薩迦巴的上師。在寧瑪巴有敏林的敏林堪千和堪仲,卓千的伊星竹巴及雪謙冉蔣竹巴〈這二位也就是第六世的卓千仁波切和雪謙仁波切〉,頂果欽哲仁波切以及噶陀錫杜仁波切等,這些上師都屬於寧瑪巴。在噶舉巴則包括錫度貝瑪汪秋以及蔣貢康楚仁波切的轉世。在格魯巴則有現在的達賴喇嘛、克汪給謝蔣若、袞林達札傑魯、米釀吉列蔣袞、傑后給達秋助等,他們都是格魯巴的上師。還有第十六世大寶法王也在尊者跟前接受過一些法教。

尊者的著作有十五本,其木刻版大多已經完成,現在存放在宗薩寺,大約還有兩、三本著述的木刻版還沒刻好。

尊者還成辦了許多其他的佛行事業,例如辦佛學院、蓋關房。尊者創辦了康傑佛學院,他在佛學院裡面蓋了佛堂、塑了佛像。康傑佛學院在一九五八年未被破壞之前,曾經聘請九位堪布來授課。在這麼長的時間中,佛學院總共出現八十位學識非常淵博的學者、智者。在宗薩佛學院學習並得到堪布學位的人,到其他地方所蓋的佛學院也有二十四所之多。現在在印度的堪布貢噶旺秋以及阿貝仁波切,也都來自康傑佛學院,彭措朗加堪布的上師貝瑪當確也是康傑佛學院出來的。還有從宗薩康傑佛學院出來的堪布仁謙、堪布多傑等多位堪布,他們現在多已圓寂,這些堪布有的曾經在貝諾仁波切的佛學院教授過,有些曾教導過泰錫度仁波切、夏瑪仁波切等這些上師。在薩迦巴講授的傳承,百分之百都有在康傑佛學院講授;而寧瑪、噶舉的講授傳承,也有百分之五十或六十有在康傑佛學院講授。因此可以說,尊者所創辦的康傑佛學院,它的利益是非常大的。

尊者曾在噶莫達倉蓋關房,有修行者在那裡閉關,噶莫達倉的閉關是五年一期。過去德格王對於宗薩康傑佛學院出來的堪布以及噶莫達倉出來的修行者,都是非常尊崇,並且給予他們極高的禮遇。舉例來說,他們出去的時候可以戴上金色的帽子,騎馬的時候,馬的頸子上可以繫上紅色的裝飾,諸如此類的種種禮遇。德格王甚至指示,縱使是康傑佛學院的副講師到其他的寺廟,也要給他們準備較高的座位。從前,德格王底下約略有四十幾位大臣,德格王下令,這四十幾位大臣都必須要做過康傑佛學院以及噶莫達倉關房的總管,必須負責其生活費用。也就是說,五年內有兩位大臣和十三戶有錢人家來護持康傑佛學院及噶莫達倉關房,五年一換。從前,德格的札芒岡也有關房,但在尊者的時期只剩下遺址。尊者重新蓋起關房,也在關房裡面塑佛像,讓這過去的閉關之處再度恢復,閉關是四年一期。噶陀錫杜在的時候,這裡也有佛學院,但後來衰沒了,尊者也重新恢復了這個佛學院。剛才所提到的康傑佛學院、噶莫達倉關房以及札芒岡關房和噶陀佛學院,這些地方的堪布老師以及學生都有薪水、單金,這些費用是由尊者所提供的。

在康傑佛學院的三怙主佛殿裡面,尊者立了一尊五層樓高〈約三十二公尺高〉的彌勒佛像。在宗薩寺烏介佛殿的底下的這一層,總共立了六尊佛像,這六尊佛像是文殊菩薩加上薩迦五祖,每一尊都是一層樓高。在宗薩寺,尊者興建給薩王殿,並且翻新擴建欽哲旺波的住處,裡面也立了很多佛像,還印出許多經典。尊者並且在烏介佛殿旁蓋了一棟四層樓高的建築物,來接待大的上師。尊者還蓋了噶陀的圖千佛殿,佛殿裡面立了釋迦牟尼佛的像,有三層樓高。他還在噶陀寺裡新蓋桑透巴哩殿。尊者負責照顧宗薩寺和噶陀寺,他照顧噶陀寺十四年。

《蔣揚欽哲旺波全集》最重要的有十三冊經書,總共則有二十五冊,尊者令其刻成木刻版,當時印了二千五百本經書,存放在宗薩寺。尊者當時還用黃金書寫成《甘珠爾》,用黃金寫的經書大概有兩百冊。尊者在宗薩寺的佛行事業是極其廣大,直到一九五三年他到印度朝聖。他慢慢地從西藏到達印度,而後於一九五九年在錫金圓寂。

有一年當尊者抵達拉薩,達賴喇嘛非常禮遇他,派了兩位出家眾、兩位在家地位極高的上師及大臣來照顧他,而且還派了很多的侍者供其差遣。達賴喇嘛安排尊者住在第八世達賴喇嘛所住的桑祝殿,並給予「呼圖克圖」的稱號。「呼圖克圖」是一個地位的名稱,當時尊者說:「我是一個隱世的修行者,不需要這樣一個地位。」但無論如何,達賴喇嘛已經封給尊者這樣一個地位了!

尊者於一九五九年在錫金圓寂,在世六十七年。現在的第三世欽哲仁波切,也就是我們的上師──蔣揚欽哲圖滇確吉嘉措,是蔣揚欽哲旺波法座的執持者,如同前兩世,他也是不分教派。此外,還有幾位仁波切也是確吉羅卓的轉世,包括欽哲吉美、欽哲依喜,噶陀寺也有一位確吉羅卓的轉世祖古。

 

〈確尊法師口譯,李驊梅整理。〉

敬錄自 悉達多本願佛學會 柔和聲

http://www.siddharthasintent.org/chinese/

[此帖子已經被作者於2009/10/5 下午 07:16:27編輯過]

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蔣揚欽哲旺波千諾  文殊智悲大力鑒知我!

欽尼耶喜映涅瑟夕  祈自二智智慧境垂顧。

米喜洛宜門巴桑涅  覺醒無知心識之暗鈍,

Ra囊哇傑巴最吉  願令開展無上智慧相。

 

偉瑟竹貝多傑千諾  淨光化身金剛鑒知我!

佳瑟偉誒隆涅瑟夕  祈自五色虹光界垂顧。

替隆森吉知瑪達涅  淨除心氣明點之障垢,

雄努奔固江秋最吉  願令圓滿童子寶瓶身。

 

貝瑪多昂林巴千諾  蓮華經密續洲鑒知我!

爹東究美隆涅瑟夕  祈自樂空不動境垂顧。

佳當佳瑟公巴他達  佛與佛子之一切密意,

達給雍速公努最吉  願令弟子堪能悉領受。

─ 蔣貢康楚羅卓他耶尊者 ─


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欽哲傳承教法興旺祈願文

上師蔣揚欽哲旺波尊

教法如海無派別教主

駕御殊勝七輪之導王

妙音文殊師利現人相

願彼教規興隆恆住世


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薩迦法王談宗薩仁波切

馬君美 翻譯  李香蘭 整理

非常高興來到宗薩仁波切的中心,首先祝各位吉祥如意、一切順利。雖然這是我第一次來台灣訪問註:尊勝  薩迦法王於西元1999年首度蒞台弘法,但是經由我的台灣弟子與朋友,以前就知道這兒的佛教徒非常虔誠、充滿慈悲心和樂於布施。也很高興,能夠藉由共同對佛的信心、對法的熱愛,而認識彼此、建立友誼。因為如此,雖在時間、距離的分隔下,還是能將我們連繫在一起。

身為人有非常多的生活需要,但是對於這一生以及來世,最重要的是靈性上的修持。因為佛法可以給我們平靜的心情和有力量的心靈,來面對挑戰與困難。當生活平順時,大家通常不太注意,但當生活不順時,就注意到佛法。因此非常重要,當生活還很平順、健康的時候,即應開始學習、禪修佛法。要修行佛法,第一要有精神上的導師,要有一位正確的靈性上的導師。這點非常重要。因為這個人要帶領你走靈性道路。很多經與論都談到:靈性的導師所具有的品質和條件,依照薩迦的傳統,薩迦上師給予教授時一定要具有四種權威。

四權威之一係上師 (精神上的導師),必須要有一個正確的精神導師。在座各位都非常幸運,能有宗薩欽哲仁波切為各位的精神導師。還不止說這一世宗薩欽哲仁波切是一位非常好的老師,而且歷史上,傳承前二世欽哲仁波切對整個西藏而言,都是非常卓越的上師。第一世宗薩欽哲仁波切是文殊菩薩的化身,不止學養高、而且證悟非常好。

我們如何知道這一位上師很偉大呢?從他的事業即可看出,他一生寫過多少的書、多少的論註釋佛經、建過多少的寺廟、多少的學校、關房等等這些能傳播佛法、利益眾生的事業;就可以看出他是一位非常偉大的大師。尤其在他那年代,西藏各派大師都到他那兒接受加持、教授、灌頂等等。一位喇嘛具有各個傳承,是非常稀有的。

西藏目前有四個主要教派,這些不同教派實際上從最初的見、中間的修、到最後的果,基本上都是一樣。像前面所說,這些不同教派基本上都一樣,惟傳承不同而已;譬如從那一位大師開始,經過那些譯經師,又傳到西藏,西藏如何一代一代傳下來。此種傳承不一樣,一般人都是根據這傳承來接受、宏揚。但所有不同教派的大師們,對蔣揚欽哲旺波都是同樣尊敬,就像對他們自己傳承上師一樣尊敬,從他那兒接受教授。

同樣的,第二世蔣揚確吉羅卓仁波切亦是一位非常偉大的上師。在他年紀還小時,被認證為蔣揚欽哲旺波的轉世後,他非常特殊的品質即顯露出來,年紀還小即能解釋非常深奧的教授。他繼續前一世仁波切的事業:由聞思修、講座、開示等等非常多的事業來弘揚佛法。他是位非常偉大的大師,本世紀無人能比擬。

法王第一次碰到確吉仁波切是五零年代在拉薩,那是仁波切第一次到拉薩。在那兒,法王從他受了很多重要的教授、釋論。從一開始,法王覺得只見到確吉仁波切的身相,其感受和看到一般仁波切就不同。法王後來離開拉薩回到薩迦,確吉仁波切也離開拉薩,到西藏南部朝聖,並來到薩迦,住在法王的宮殿,法王再次從確吉仁波切處接受許多灌頂與教授。

其中一件事,任何見到仁波切的人,都自然而然的生起信心,就算不是教徒、或平常不太修法、也不太有信心的人,見到確吉仁波切,都會生起信心、覺得受到激勵和鼓勵。這能證明他是一位真正的大師、菩薩、證悟者。他把內在的證悟,顯現在外,能很自然的感動別人。

1959年西藏抗暴開始後,法王離開西藏,再次見到確吉仁波切。當時仁波切身體欠安,法王他們修了很多法,那年夏天,仁波切圓寂進入涅槃時,因為不希望太多人打擾尚在定中的仁波切,圓寂消息沒有立即發布,保持秘密數天。幾天內的某一晚,太陽已下山,有一塊非常亮的雲突然出現。對這件事法王記得非常清楚,那時太陽已下山,起先有點光亮,到後來整個雲非常亮,他們都把燈關掉,因為雲實在太亮了。當然還有其他的瑞相,如大地震、天上出現彩虹等。以上是法王與確吉仁波切碰面的情形。

為了對上師生起虔敬的信心,研讀上師的傳記非常重要。上一世仁波切的傳記非常感人。幾乎所有過往的大師、本尊,都在他修法時,如活人般的顯現在他面前。確吉仁波切不僅見到,還能從這些本尊、上師接受灌頂、教授。如果研讀這種傳記,會令我們非常鼓舞、對我們的修持、走在佛道上會很有助益。大師最開始亦為普通人,因為他精進的修持,最後可以達到很特殊的大師地位。如果我們一樣的努力,沒有任何理由,說我們不能達到同樣的境地。追根究底的說,我們每一個人都具備成佛的種子,也就是佛性,我們也接受到、同時正在修持以往大師所修過的同樣法門。因此沒有任何理由,說我們不能達到同樣的境地。所以對大家非常重要的是:精進修持,不要再拖延。

目前這一位第三世蔣揚欽哲仁波切,也是從非常小時,即顯示出非常的特質。最先要認證他時,法王們即以非常多的方式來驗證。經過這些很有權威的測驗結果,可以證明這一位就是確吉羅卓仁波切的轉世。這一世仁波切也具足非常多的特殊品質。所謂特殊的品質是他能依照上一世仁波切的路走下去。譬如,小時即從各個傳承教派接受許多法教。同時也學習許多的經與論,作了各種層次的閉關,非常努力的修持,建立許多關房、寺廟、學校等等,以各種各樣的事業推廣佛法,所以對學生來說,要有非常虔誠、明確的信心,來接受並跟從這位導師所給予的教授和指引。

要修行佛法,第一步要先學習,沒有學習想要修行是不可能的。經過學習的過程,將所學的用來修持;因為學習的目的,就是要修持,只有這樣,才能除掉我們的障礙。經過這樣能夠發展各種正面的心性,最終可以證得心的本性,除了證到自己的本性,沒有另外一個佛可以成。但是這種本性,不可能只經過學習、或邏輯辯證,或經過他人舉個例子即可證得。

證到心性的辦法,須自己積聚資糧和上師的加持。積聚資糧最好的辦法是修上師瑜珈。一般而言,靈性的導師非常重要,尤其在金剛乘,上師更加重要。佛的加持像大雨一樣,隨時隨地降臨在眾生的身上。但是因為眾生的惡業,無法看佛的身相,也沒辦法直接聽到佛所說的法。

而經由上師我們可以聽到佛所說的法,得到佛的加持,所以上師帶領我們經由佛道是非常重要的。在座都是非常虔誠的人,也受過很多教授,應該精進來修行。現在法王祈求宗薩仁波切長壽,其弟子一切世、出世間法皆順利圓滿,一切根本傳承上師的加持與大家同在。


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宗薩欽哲仁波切長壽祈請文

第二世敦珠法王 撰

嗡斯瓦斯諦

顱骨鬘環蓮花黑魯嘎  尊為降服眾魔之聖王

尊之不死自生智慧心  轉輪迴為大金剛極樂

外顯現象降伏於尊前  祈賜不死加持如雨降

無畏語王智慧慈悲主  奧秘寶藏金剛持有者

遍入一切事業尊勝者  願尊三密不壞而不絕

如無垢友赤松德真王  曾發悲願將不斷示現

尊於末法時期來化現  護佑一切法教與眾生

猶如不變金剛之精髓  願尊恆常住世至永遠

願此祈願善德之種子  無誤二諦溫潤而滋長

成熟為一燦爛之果實  飾三界以最勝之吉祥


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成就不死之真言

欽哲珠古蔣揚圖登確吉嘉措

長壽祈請文

嗡斯瓦斯諦

尊為文殊智慧之陽光  慈悲光芒遍照一切處

神通大力傳法度有情  願尊三聖秘密皆常住

總攝釋佛廣大之法海  聞思修學月光之所照

講經辯法述義十萬浪  願法持有尊者常住世

由於弟子虔誠祈願力  以及三寶無量加被力

願速圓滿吾等之熱望  使諸吉祥示現離輪涅

一九九一年一月十五日由頂果欽哲仁波切

撰於南瞻部洲中央之菩提迦耶舍利塔


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欽 哲 基 金 會

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欽 哲 基 金 會 (英文站)

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悉 達 多 本 願 佛 學 會

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正 法 源 學 佛 會

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德 格 宗 薩 寺


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敬錄自 索甲仁波切 著 ─《西藏生死書》

西藏是我的故鄉。在我六個月大的時候,就進入我的上師蔣揚.欽哲.確吉.羅卓(Jamyang Khyentse Chokyi Lodro)位於康省的寺廟。我們西藏人有一個殊勝的傳統,就是尋找過世大師的轉世靈童。他們的年紀很小,必須接受特殊的訓練教育,準備日後成為老師。我被命名為索甲,雖然後來我的上師才認出我是德敦.索甲(Terton Sogyal)的轉世。我的前世是一位名聞遐邇的修行人,他是十三世達賴喇嘛的上師,也是蔣揚欽哲仁波切的一位老師。

就西藏人來說,我的上師蔣揚欽哲算是高個兒,站在人群中總是比別人高出一個頭。他滿頭銀髮,剪得短短的;慈顏善目,幽默風趣;耳朵豐滿,有如佛陀。但他最吸引人的地方,並不是這些,而是他在揚眉瞬目和優雅舉止之間,流露出的智慧和高貴。他的聲音渾厚迷人,開示時,頭稍後傾,法音潺潺而出,美如詩篇。雖然他法相莊嚴,卻平易近人。

蔣揚欽哲增長了我的生命,也啓發了這本書。他的前世,改變了西藏的佛教修行。在西藏,光靠轉世的頭銜是不夠的,唯有學問和修行才能贏得尊敬。他閉關多年,相傳有許多神奇的感應。他學富五車,證悟高深,就像一部智慧的百科全書,什麼疑難雜症都考不倒他。西藏的修行宗派很多,大家卻公認他是一切教法的權威大宗師。對任何認識或聽過他的人來說,他就是西藏佛教的化身,就是修行圓滿具足的鮮活例子。

我的上師曾經告訴過我,他的志業要由我來繼續,而事實上他也視我如子。我在工作上所能做到的。以及所能接觸到的聽眾,我覺得都是出自他給我的加持力。

我早期的記憶都和他有關。我生長在他的氛圍裡,我的童年完全受他影響。他就像我的父親一般,有求必應。師母也就是我的姑媽康卓.慈玲.秋準 (Khandro Tsering Chodron)經常對我說:「仁波切可能忙著,不要煩他。」但我總是粘著他,他也高興我跟前跟後。我一直問他問題,他總是不厭其煩地回答。我很頑皮,除了我的老師,誰也管不了我。每當他們要打我的時候,我就跑到上師背後,爬上他的法座,誰也不敢越雷池一步了。我蹲在那兒,志得意滿,他只是一逕地哈哈大笑。後來有一天,我的老師私下向他們說明,為了我好,不應該讓我繼續野下去了。因此,下一次當我再逃到他背後藏身時,我的老師就走進房間,向我的上師三頂禮之後,把我拖了出來。我當時想,多奇怪啊!為什麼他不怕我的上師呢?

蔣揚欽哲通常都住在他前世住的房間,就在那兒,他的前世看到瑞相,並發動十九世紀橫掃西藏東部的文化和修行復興運動。那個房間很殊勝,並不特別大,卻有神奇的氣氛,滿屋子供奉著神像、圖畫和書籍。他們稱之為「諸佛的天堂」、「灌頂的房間」。如果我對西藏還有什麼印象的話,就是那個房間。我的上師坐在木質皮套的矮凳子上,我就坐在他的身旁。如果不是他缽內的東西,我是不肯吃的。隔壁的小臥房有一個陽台,但總是很黑,牆角放一個小火爐,爐上的茶壺鎮日燒著開水。我通常都是睡在上師床腳邊的小床上。他在念咒時撥動念珠的滴答聲,是我終生難忘的。當我上床睡覺後,他就坐在那兒修行;第二天早晨我一睜開眼睛,他早就醒來了,還是坐在那兒修行,不斷地加持。當我睜開眼睛看到他的時候,心中就洋溢著溫暖、幸福的感覺。他就是有這種安詳的氣質。

我長大之後,蔣揚欽哲就要我主持儀式,他只負責領導唱誦。在他傳授教法和灌頂時,我全都在場。但我所記得的,與其說是細節,倒不如說是整個氣氛。對我來說,他就是佛,這種印象在我心中永不動搖。其他每個人也都這麼認為。在他傳授灌頂的時候,弟子都全神貫注,幾乎不敢看他的臉。有些人甚至看到他化現前世或各種佛菩薩的形象。每個人都稱他為仁波切(Rinpoche),意為尊貴者,這是對上師的尊稱。有他出現的場合,其他的老師就不會被這麼稱呼。他的出現感人至深,讓許多人感動得稱呼他為「本初佛」(the Primordial Buddha)。

如果沒有遇到我的上師蔣揚欽哲,我知道我會完全不同。他充滿溫馨、智慧和慈悲,體現佛法的神聖真理,讓佛法落實於生活,生機盎然。每當我與別人分享上師的氣氛時,他們都深有同感。那麼,蔣揚欽哲又給了我什麼啓示呢?就是對佛法不可動搖的信心,以及對於上師無比重要的信念。如果我有什麼見解的話,我知道都是得自於他,這種恩德我永遠也回報不了,卻可傳遞給別人。

我在西藏度過青少年時期,我看到蔣揚欽哲在群眾中散發他的愛心,尤其是在引導臨終者和亡者的時候。西藏的喇嘛,不僅是精神上的老師,也是智者、法師、醫師和精神治療師,幫助病人和臨終者。後來,我就從《中陰聞教得度》(Tibetan Book of the Dead)的相關教法中,學習引導臨終者和亡者的特殊技巧。但有關死(和生)的課程,我學到最多的,還是來自於觀察上師如何以無限的慈悲、智慧和瞭解來引導臨終者。

但願本書能夠將他的一些偉大智慧和慈悲傳達給世界,也希望讀者能夠透過本書感受到他的智慧心的現前,而與他建立一個親近的關係。

 

第一次接觸死亡的經驗,是在我七歲左右。那時候,我們準備離開東部高原前往西藏中部。我的上師有一位侍者名叫桑滇(Samten),他是一位很好的出家人,在我童年時代很疼我。他的臉明亮、圓潤而豐滿,隨時都會開顏而笑。因為他很隨和,所以是寺廟中最受歡迎的人。我的上師每一天都會開示佛法、傳授灌頂、領導修行、主持法會。每天終了後,我都會召集同伴做些小表演,模仿早上的一切。桑滇總會拿我的上師在早上穿過的長袍借給我,從來沒有拒絕過。

後來,桑滇突然病倒了,病情立即惡化。我們不得不延遲出發。隨後的兩個星期令我終生難忘。死亡的臭味像烏雲般籠罩著一切,我一想起那段日子,就不期然聞到那股味道。整座寺廟瀰漫在死亡的陰影下,可是,一點也沒有恐怖的氣氛;有我的上師在,桑滇的死就顯得特別有意義,變成我們每個人的課程。

在我上師駐錫的小寺裡,桑滇就躺在靠窗的床上。我知道他即將不久人世。我不時走進那個房間,坐在他旁邊,他已經不能說話了,他的臉變得憔悴而乾癟,讓我大為吃驚。我很明白他就要離我們而去,再也看不到他了。我感到非常悲傷孤獨。桑滇死得很艱苦,我們隨時可以聽得到他極力掙扎的呼吸聲,也可以聞得出他的肉體正在腐壞。整個寺廟鴉雀無聲,只剩下他的呼吸聲。一切注意力都集中在桑滇身上。雖然桑滇的死把他折磨得很痛苦,但我們看得出他內心很平靜,對自己也充滿信心。最先我無法解釋這一點,但後來我知道了它的來源:他的信仰,他的訓練,還有我的上師就在身邊。雖然我感到悲傷,但我知道只要我的上師出現,一切問題就會迎刃而解,因為他能夠幫助桑滇解脫。後來我才知道,每一個修行人都夢想在他上師面前去世的福報,讓上師引導他走過死亡。

在蔣揚欽哲引導桑滇寧靜地走向死亡時,他對桑滇開示他正在經過的每個過程。我的上師知識精確,信心充滿,和平安詳,令我驚訝不已。只要上師在場,即使是最焦慮不安的人,也可以從他安詳的信心中獲得保證。現在,蔣揚欽哲正在告訴我們,他對於死亡絲毫不恐懼,這並不是說他對死亡看得很草率;他經常告訴我們他怕死,警告我們不要幼稚或自滿地對待死。然而,到底是什麼原因讓我的上師在面對死亡時,能夠這麼鎮定、從容、有條不紊而又出奇的無憂無慮?那個問題讓我著迷不已,也教我神往不已。

桑滇的死震撼著我。七歲時,我第一次看到我正在接受訓練的那個傳統竟然這麼法力無邊,我開始瞭解修行的目的何在。修行讓桑滇接受死亡,也讓他清晰地瞭解痛苦是一個精深、自然的淨化過程的一部分。修行讓我的上師對於死亡瞭若指掌,知道如何正確地引導人通過死亡。

在桑滇圓寂後,我們就啓程前往西藏首府拉薩,費時三個月,那是一段辛苦的馬背旅程。從那兒我們繼續前往藏中和藏南朝聖,這些地方都是第七世紀以來把佛教傳入西藏的聖賢、國王和學者的聖地。我的上師是西藏傳統許多上師的化身,聲譽崇隆,因此所到之處,都受到熱烈的接待。

我對那次旅程極感興奮,美麗的回憶仍然縈繞腦際。西藏人起得很早,為著能充分使用自然的光線。天一黑我們就上床,破曉前我們就起床;當第一道曙光照臨前,背負行李的犛牛就出來了。大夥兒拆下帳篷,最後才拆除廚房和我上師的帳篷。斥侯先行,尋找良好的紮營地點,中午左右我們就停下來紮營休息。我喜歡在河邊紮營,傾聽潺潺的流水聲,或坐在帳篷裡,聽著雨點拍打篷頂的聲音。我們的隊伍不大,總共只有二十個帳篷。白天我騎在金黃色的駿馬上,緊挨著我的上師。路上,他不停地開示、說故事、修行,並特別為我設計修行法門。有一天,當我們快到揚卓措(Yamdrok Tso)聖湖時,遠遠看到從湖面反射出碧玉般的光芒,隊伍中的另一位喇嘛左頓(Lama Tseten),又面臨死亡的威脅。

喇嘛左頓的死,又給我另一個強烈的教訓。他是我師母的老師,師母迄今仍然健在。許多人認為她是西藏最有修行的女性。對我來說,她是一位隱形的上師,和藹可親,恭敬虔誠。喇嘛左頓身材魁梧,就像大家的爺爺。他六十幾歲了,很高,頭髮灰白,流露出絲毫不矯柔做作的紳士風度。他也是禪定功夫很深的修行人,只要一靠近他,就會覺得安詳莊嚴。有時候他會罵我,我也會怕他,但即使在偶然的嚴肅時刻,他也從來沒有失去他的熱情。

喇嘛左頓的死很特別。雖然附近就有一間寺廟,他卻拒絕去,他說他不想留下一具屍體讓他們清理。因此,我們照往常一樣地紮營,圍成圈圈搭起帳篷。喇嘛左頓由師母護理和照顧,因為他是她的老師。當他突然叫她過來的時候,帳篷內只有她和我兩個人在場。他對師母有一個窩心的稱呼,稱她「阿咪」,在他家鄉話的意思是「我的孩子」。「阿咪,」他溫柔地說,「過來。事情就要發生了。我沒有其他的話可以送給你,你還是老樣子,有你在身旁我就高興。你要像過去一般地伺候你的先生。」

她當下就轉身往外跑,但被他拉住袖子。「你要去哪兒?」他問。「我要去請仁波切。」她回答。「不要煩他,沒有必要。」他微笑著。「我與上師之間,是沒有距離的。」話剛說完,他凝視著天空,就過去了,師母掙脫身,跑出帳篷,叫我的上師。我愣在那兒,動彈不得。

我很驚訝,竟然有人那麼信心滿滿地凝視死亡的臉。喇嘛左頓大可以請來他的喇嘛幫助他──這是每個人多麼期待的事──但他卻一點也不需要。現在,我知道箇中原因了:他的心中早就證得上師的現前。蔣揚欽哲與他同在,就在他的心中,沒有一秒鐘他覺得離開上師。

師母真的把蔣揚欽哲找來了。他弓身進入帳篷的樣子,我仍然記憶猶新。他看了一下喇嘛左頓的臉,盯著他的眼睛,咯咯笑了起來。他一向叫他「拉根」、「老喇嘛」。這是他熱情的表示。「拉根,」他說,「不要停在那個境界了!」我現在明白,他看出喇嘛左頓正在修習一種特殊的禪定法門,把他自己的心性和真理的虛空融合為一。「這是你知道的,拉根,當你做這種修行的時候,偶爾會有障礙產生。來!讓我引導你。」

當時我驚呆了,接下來發生的事情,如果不是我親眼目睹的話,我絕對不會相信。喇嘛左頓竟然復活了!我的上師就坐在他的身邊,帶著他修完頗瓦法(phowa),引導他在臨終前的神識走過死亡。頗瓦法有多種修法,他當時所使用的方法,最後是由上師誦三遍的「阿」字母。當我的上師誦出第一個「阿」字時,我們可以聽見喇嘛左頓跟著他大聲念,第二聲比較微弱,第三次發不出聲,他就走了。

桑滇的死,教我修行的目的;喇嘛左頓的死,教我像他這種能力的修行人,經常在他們活著時隱藏他們的非凡特質。事實上,有時候它們僅在死亡的那一刻出現一次。即使那時候我還是小孩子,我已經知道桑滇的死和喇嘛左頓的死截然不同;我知道差別在於一個是終身修行的好出家人,另一個是體證比較多的修行人。桑滇以平凡的方式死去,雖然痛苦卻充滿信心;喇嘛左頓的死,則展示了他的來去自如。

在喇嘛左頓的喪禮舉行後不久,我們就住進揚卓的寺廟。像平常一樣,我還是睡在上師的旁邊,我記得那個晚上我睜大著眼睛看酥油燈的影子在牆壁上晃動。其他人都已經呼呼大睡了,只有我徹夜難眠,哭了一整個晚上。我躺在那兒,想著死亡和我自己的死,在我的悲傷當中,慢慢浮現出一種深沈的接受,一旦接受死亡的事實,我就決心把一生奉獻在修行上。

─ 索甲仁波切 ─


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在藏地,轉世靈童能回憶起自己前世的名字、所經歷的事情等等,這是比較平常的事。還有的上師雖然沒有經過刻苦攻讀,也能輕鬆學習或背誦經論。如一百多年前的大瑜伽師蔣揚欽哲仁波切在孩童時,和一位很嚴格的上師住在一深山茅蓬裡。一天上師到鄰近村裡去為死人念經超度,臨出門前留了一本五十頁的《文殊真實名經》要他背誦。蔣揚欽哲就像其餘孩子一樣,也是生性好玩,等上師一離開,就跑去與小朋友玩耍去了,鄰居們怕他上師回來後又要打他,勸他背書,他也不在乎。玩至太陽落山時,他這才把這本經從頭至尾讀了一遍,上師回來後,就一字不漏地在上師前背下來了。而這本經一般人要能背誦下來,需花幾個月的時間,他之所以只讀一遍就能背誦,即是前世熟背之故。

─ 堪布索達吉仁波切 ─


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在整個西藏和康區土地上,沒有人比得上這位叫宗薩欽哲的上師。因此,我到那裡去澄清一些疑點,儘管我並沒有要請求任何一部大法教。對於任何我所提起的偉大上師著作,宗薩欽哲都很熟悉,他同時也熟知每位伏藏師的所有伏藏法。大家都說,他是他那個時代最博學多聞的大師。別忘了,這種成就可不能等閒視之,因為跟他同一時代,還有許多博學多聞且圓滿成就的偉大上師,然而他卻被公認是「勝幢之頂」。

─ 大成就者珠古烏金仁波切 ─


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頂禮怙主宗薩蔣揚欽哲確吉羅卓尊者!

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敬錄自 珠古東珠仁波切 著 ─《大圓滿龍欽寧體傳承祖師傳》

蔣 揚 欽 哲 旺 波

(1820 ~ 1892)

寧瑪派認為蔣揚欽哲旺波是吉美林巴1730~1798的意化身。他成為最偉大的上師之一,藏傳佛教的所有傳承都在他身上融匯。他卓有成效地弘揚了寧瑪、薩迦、噶舉等傳承。寧瑪巴認為他是吉美林巴的轉世,而薩迦巴認為他是乃薩欽哲1524~和塔澤強巴南喀其美的化身。由於吉美林巴是法王赤松德贊、貝瑪拉密札和其他大師的化身,所以欽哲旺波也是這些大師的化身。他是藏傳佛教十三傳承的上師,並被認為是寧瑪派百位大掘藏師中五位掘藏王之一。

他的名號還有多傑滋濟、貝瑪多阿林巴、晉巴美貝德、措吉喇嘛吉貝邦、貢欽喇嘛吉貝邦、晉美欽哲多嘎、文殊郭廈和袞噶丹貝嘉參。

藏曆第十四繞迥金龍1820年六月初五,伴隨著諸多奇異的徵兆,欽哲旺波誕生於瓊欽札附近。他的家族是來自德格地方德龍山谷裡頂果村的諾部族,父親是德格王宮的管家仁欽旺嘉,母親是具有蒙古血統的索南措。

有一次,蔣揚欽哲的父親曾問第一世多珠千,他是否應該受戒出家,多珠千答覆道:「不要出家。如果你不做出家比丘而在家結婚的話,你的後裔裡面將誕生一位偉大的珠古。他將成為佛法和眾生利樂之大源泉。」

蔣揚欽哲從小就能回憶起諸過去世的情形;一髻佛母與瑪哈嘎拉現量可見、如影隨形地在他身邊保護他。

八歲時,他開始跟隨他父親和拉蒙秋札嘉措學習藏文、曆算、醫學等諸多學科。他異常聰穎,不費吹灰之力就圓滿了背誦和書寫學習。僅僅通過閱讀,他就能領會甚深經文的涵義。

有一天,他得了重病,在淨相中蓮花生大士和益西措嘉授予他金剛橛灌頂,由此他的壽障被平息了。

大約十一歲時,他去了噶陀寺,他叔叔莫敦給他起名晉美欽哲多嘎,這意味著他是吉美林巴的轉世化身。

十二歲時,塔澤堪布袞噶丹增(1776~)認定他是自己的叔叔暨上師──哦•塔澤堪欽•強巴南喀其美的轉世化身。強巴南喀其美是前藏地區哦寺的一位大堪布,後來在德格的倫珠登傳法並在那裡圓寂。袞噶丹增為他起名蔣揚欽哲旺波•袞噶丹貝嘉參。

十五歲時,在淨相中他去了菩提迦耶,蔣華西寧(妙吉祥友)授予他《般若波羅蜜》和《阿努瑜伽》續部法門之寶藏。在菩提迦耶寺院前,他走進火中焚燒了自己粗大的身蘊,淨除了它的障礙,並把它轉變成像貝瑪拉密札一樣的光蘊身。

十六歲時,在淨相中他去了銅色吉祥山,從蓮花生大士和周匝圍繞的諸空行,他得到了直指佛陀三身以及他將成為「通達七傳bKa `Babs bDun」之主的授記。接著蓮師和諸空行融入欽哲,說道:

「安住於赤裸明空無二智,

沒有被所對境染污,

亦未被能分別念染污,

即是諸佛之境相。」

十八歲時,他去了協慶寺的隱修苑,從協慶寺的久美圖多學習了梵文、詩學和其他學科。

十九歲時,在神奇的徵相中,他從晉美嘉威紐固得到了全部《龍欽寧體》的傳承。接著喇嘛諾布──第一世多珠千的弟子之一,在傳多珠千發掘的阿彌陀佛法門時,為他直指心性。甚至在他的後半生,欽哲旺波還是說:「(在證悟心性方面)相比較那時的證悟,已經沒有更進一步的餘地了。」

二十歲時,在塔澤堪布的祈請下,他去了前藏的哦寺。在那裡他發掘了許多地伏藏物品和法門,包括在札瑪鈞桑發掘的《大悲心性休息》;在達秀寧仲發掘的《喇嘛咕西珠塔(上師四身修法)》;在辛古玉措發掘的《嚓松具珠札哇(三根本幻法)》;以及在雅礱協札發掘的《嚓松齊度(三根本合一)》。

二十一歲時,在前藏的敏卓林寺,他從堪布仁增旺波接受近圓戒;從敏卓林寺的第七任法座持有者──桑吉袞噶接受菩薩戒。

在拉薩的大昭寺覺沃佛像前,他撒供的米粒轉瞬間變成白色的花朵,一百盞酥油燈不點自燃。當欽哲旺波為了利益他人在作祈禱時,有人請他也為自己作個祈禱。他說:

「無有內在之主人或外在之僕人,

亦無怨敵需要降服或親友需要保護,

住於靜處通過自淨其意,

願我成就菩薩廣大之事業。」

二十四歲時,在歐隅他喚醒了自己曾轉世為傑尊•森格旺秋,以及後來證得大遷轉虹身成就的記憶,於是他發掘出甚深的《傑尊寧體》法門。在後藏、阿里和前藏,他以苦行者方式進行了廣泛的朝聖。在很多地方,他見到佛像就如見到真正的諸佛和祖師一般,並且他見到諸淨相,得到諸悉地。二十四歲歲末,他返回康區,在宗薩札西拉澤學習哦派法門。

二十九歲時,他再赴前藏並待了三年。在強卓的格吉,於淨相中他得到蓮師的加持,發掘了意伏藏《桑珠措吉寧體》。在桑耶,他見到措吉多傑佛像轉變成真實的蓮師並融入他自身。由此他發掘了《措吉寧體》。三十五歲時,當他禪修白度母時,他親見了白度母;由此他發掘了《帕美寧體》。

四十歲時,在淨相中他得到蓮師的加持,這使他能夠見到西藏過去已經出現、現在正出現,以及將來會出現的所有的掘藏師和伏藏法門。從此他成為一切伏藏之主。

從堪布貝瑪多傑他得到許多傳承,包括《龍欽寧體》、《具珠西卓(寂怒幻法)》、《總集經》以及十七續。他還從第四世佐欽仁波切得到《龍欽寧體》共同和不共前行的引導。他也從晉美嘉威紐固和傑尊索南卻登得到《龍欽寧體》傳承。

在十三年時間裡,他從大約一百五十位上師得到了當時存在於西藏的所有傳承的法門。他學習過或得到過的傳承加起來超過了七百函,它們包括了寧瑪派、噶當派、薩迦派、止貢、達隆、康倉、竹巴和其他傳承。

他的主要上師有薩迦赤欽•札西仁欽、塔澤•袞噶丹增(1776~)、強巴納覺、西部後藏哦派的阿旺雷珠、敏卓林寺的赤欽•久美桑吉和傑尊•稱列秋仲、衛省哲蚌寺的拉尊仁波切、協慶•久美圖多、晉美嘉威紐固、彌舉南凱多傑、堪布貝瑪多傑、東部康省的公珠•羅珠他耶。

他圓滿了一切所學;然而根據怙主頂果欽哲,欽哲旺波的「主要修法是《龍欽寧體》的上師瑜伽。」

他將薩迦傳承的宗薩札西拉澤寺作為自己的主法座,在它遭到新龍的軍隊毀壞後又重建了這座寺院。

根據寧瑪派的說法,蔣揚欽哲成為「通達七傳bKa `Babs bDun」之大師:

1.他同時得到了舊譯密續和新譯密續的傳承

2.他發掘了許多地伏藏(Sa gTer

3.他重新發掘了以前的掘藏師曾發掘過的許多地伏藏

4.他發掘了許多意伏藏(dGongs gTer

5.他重新發掘或重新喚醒了以前的掘藏師發掘過的許多意伏藏

6.他發掘了許多淨相法類(Dag sNang

7.他親見很多本尊並從其得到耳傳法類(sNyan brGyud

曾跟隨他修學過的第三世多珠千這樣描述自己和蔣揚欽哲在一起的個人感受:

「他不論住在哪裡,周圍空氣中都彌漫著一股濃郁的香味,據信,這是他精嚴持守出家戒律的徵相。他哪怕就是手指動一下,都令人鼓舞並具有密意,人們對於他做的每個手勢都不由自主地心生感激。他不論住在哪裡,你總能感到令人愉快的溫暖,就像寒冬裡遇到熱火。無數人看到他顯現諸佛或過去祖師的種種身相。不論在哪個季節,在他周圍的人們總是感到就在喜悅和繁榮的夏天。對於窮苦者他特別關照,對他們溫言軟語。以勇武自居的傲慢殘忍者看到他時,就會像逃犯一樣頭也不回地跑開,或者像斷了脖頸一般耷拉著腦袋投降。在他面前,任何大師或勇士變得渺小和謙卑。他自己很謙卑、誠實、慈祥。他對於佛法和世間法都很善巧。在他面前,沒有人敢說阿諛奉承或者虛偽欺騙之語。在種種法會上他極其自信,宛如百獸中的獅子王。處於眾弟子中間時,他很簡樸,與人和諧,說話的時機恰到好處,講話時間長短合適。推理時,他的思維猶如大河從懸崖落下般一泄千里。他的嗓音猶如海潮音一般遍布虛空。有時,他說法說得忘了飲食。由於弟子們川流不息地來問法,以及他說法的密集負荷,來訪者有時不得不等上數週,乃至數月才能見到他,但所有人在等待時都感到了愉快。」

欽哲旺波修建了很多寺院和圖書館,激勵了成千上萬的人從事佛法的事業。他捐助建造了約兩千座佛像,抄寫了約兩百函經文,刻製了約四十函木刻經版,塑造了一百多尊鎏金銅像,以及重建了許多歷史寺院。

在數十年時間裡,他為不同派別的眾多弟子講經傳法、給予傳承。譬如,他曾給予敏林大掘藏師開啓的金剛薩埵伏藏法灌頂大約五十次,傳授《龍欽寧體》灌頂和竅訣約二十次。

七十三歲時,在水龍年(1892)正月初,蔣揚欽哲說他不斷地看到如海般弟子圍繞中的阿彌陀佛。在正月二十五,圓滿了一次精心籌辦的儀式後,他對卻本(主管陳設壇場和供品者)說:「從現在起你不用再做什麼了。」第二天他便示疾。他的眾弟子問到:「我們該念何祈禱文來祈請您長壽?」他答覆說:「不必念。大概在下月二十左右,我會恢復健康的。」當他們再三祈請時,他說道:「你們能盡力念誦金剛薩埵百字明的話就很好。」

接著在二月二十一日早晨,他洗淨雙手,說道:「現在把我(桌子上)所有的東西都拿走。我所有的工作都已圓滿完成。」之後,口誦許多吉祥祈禱文,他拋撒穀花,表示一切皆已圓滿。那天晚些時候,他融入貝瑪拉密札證悟之意界中。周圍出現輕微的地震。甚至在圓寂後,他的臉看上去仍然像滿月一般光彩奕奕。他的法體變得輕如棉絮。

他主要的寧瑪派弟子羅列在本書最後的「傳承樹」中。在薩迦派,他的弟子主要有薩迦達欽、薩迦的三位傑尊瑪、哦支派的塔澤本洛羅德旺波(1847~1914)。在噶舉派,有第十四世和十五世噶瑪巴,達隆瑪仁波切、錫度•貝瑪寧澈(1774~1853)、達桑珠古、多喀巴、班智達噶瑪俄敦、公珠•雲丹嘉措(1813~1899)和桑頂•多傑帕摩。在格魯派,有札西其的袞卻丹巴Ra吉、拉尊•東珠嘉參、霍•康薩嘉貢和理塘•強巴彭措。

欽哲旺波同時顯現了很多轉世化身,包括宗薩寺的確吉旺波(1894~1909)、噶陀寺的確吉羅卓(1893~1959)、八邦(貝瑞)寺的噶瑪欽哲沃瑟(1896~1945)、佐欽寺的咕嚕澤旺(1897~)、匝巴美的袞桑卓度德欽多傑以及協慶寺的頂果欽哲•札西華覺(1910~1991)。他們之中,噶陀欽哲•確吉羅卓是最傑出的上師。在宗薩欽哲去世後,噶陀欽哲移錫至宗薩寺──以前欽哲旺波的法座,從此噶陀欽哲被稱為宗薩欽哲。從二十世紀六十年代早期開始,頂果欽哲仁波切獨自一人支撐起欽哲世系的不共傳承,不知疲倦地在印度、不丹、尼泊爾、西藏和西方弘揚佛法。

 

宗薩欽哲•確吉羅卓

(1893 ~ 1959)

怙主宗薩寺的欽哲確吉羅卓,是二十世紀持有諸多傳承的最偉大的上師。

藏曆第十五繞迥水蛇年(1893)年,他誕生於噶陀寺附近的熱科阿疆。他的父親是安多地方色山谷的掘藏師敦都若巴嚓的孫子──密宗大師久美澤旺嘉措,母親是安多地方色山谷的慈誠措。他父親給他起名為蔣揚確吉羅卓。六歲時,欽哲毫不費力就跟他叔叔學會了讀書識字。

當他七歲時。欽哲旺波的姪子──噶陀錫度•確吉嘉措將他帶到噶陀寺,並如公珠•雲丹嘉措所授記,認證他為欽哲旺波的事業化身。錫度為他舉行了剃髮儀式,並賜名蔣揚羅卓嘉措。

錫度請他自己的經師堪布圖登仁增來擔任欽哲的經師。在他的指導下,欽哲學習了各種祈請文、語法、曆算、梵文和很多經文。從噶陀錫度他得到了《寧體雅喜(四品心髓)》、《龍薩集》和許多其他經續。錫度成為他精神道路和世俗生活中最重要的人。

從仲山谷的阿宗竹巴他得到《龍欽寧體》、《貢巴桑塔(密意通徹)》和《上師仰提》的傳承,以及直指本淨的徹卻(立斷)修法。

欽哲十三歲時,像父親般照顧他的經師,在重病三年後去世了。在經師最後的幾年裡,欽哲用他的雙手親自照顧他,燒飯、盥洗、為他取水等諸如此類。欽哲相信他的侍候不僅讓經師喜悅,也淨除了自己的業障,積累了功德。在經師去世後,欽哲跟隨噶陀錫度、堪布袞華等諸多上師學習了《三律儀》、《功德藏》、《如意藏》、《智者入門》以及無著的論典。

十五歲時,宗薩寺年輕的欽哲珠古去世了,確吉羅卓因此移錫至宗薩寺──欽哲旺波的法座。年紀輕輕的他,發現新環境對自己是個艱巨的挑戰,他面臨著對他接管主法座的種種反對。但逐漸地,他依靠自己的方便、無畏、忍耐和慈悲的力量平息了這一切。從堪布強巴旺秋他學習了《阿毗達摩》、《現觀莊嚴論》、《入中論》。不久,他自己也開始在宗薩寺給經過篩選的學生傳講許多經論。

十七歲時,從塔澤本洛•羅德旺波,他得到了薩迦《不共道果》的傳承、《喜金剛續》和其他經續。十八歲時,他從自己父親得到了《大寶伏藏》和秋林伏藏的法傳承。十九歲時,他從堪布桑丹羅珠得到其他傳承。那年,他的密宗大師父親去世了。二十歲時,他從塔澤夏仲•強巴袞桑丹貝尼瑪得到許多傳承;但之後這位上師就圓寂了。

二十六歲時,他去佐欽寺從堪布晉美貝瑪洛薩受戒成為比丘。他還從協慶嘉察得到了《北伏藏》、《敏卓林伏藏》等許多法門。同年,他在宗薩寺創辦了一所名為康澈的佛學院。他邀請佐欽寺的賢彭確吉囊哇(即賢嘎,1871~1927),擔任新開辦佛學院的首任堪布。後來該佛學院成為一所著名的學府,湧現出許多大智者。

二十八歲時,他去果洛拜訪了第三世多珠千•晉美丹貝尼瑪數月。他得到了《持明總集》和《上師明點印》的灌頂,還得到了《益西喇嘛》、《龍欽寧體》、《幻化網秘密藏續總綱》的講解。從多珠千寺的貢美堪布,他得到了第一世多珠千掘出的伏藏法《大樂聖道》的傳承;從掘藏師索甲,他得到了金剛橛和《解脫心要》的傳承。

三十二歲時,在協慶寺從協慶嘉察•貝瑪南嘉,他再次得到許多傳承,包括《八宗竅訣薈萃寶藏》和《北伏藏》。協慶嘉察成為他重要的上師之一。

三十三歲時,他去前藏朝聖。在敏卓林寺,他從堪布阿旺圖登諾布受了第二次近圓戒,因為他的前世曾在此寺院受過下路毗奈耶傳承的比丘戒。

他正要從前藏返回時,噶陀錫度圓寂了。在那以後大約十五年裡,欽哲還負責照看噶陀寺的行政管理。他建造了許多佛教紀念物,重新加強了佛學院,並為由第五世佐欽仁波切認定的噶陀錫度的轉世珠古舉行了坐床典禮。

他從住在果洛的蔣華若威羅珠(通常被稱為安多格西),得到了很多格魯派的密宗傳承;從噶敦•阿旺雷巴得到了《不共道果》、《大威德金剛》和《瑪哈嘎拉》法類;從噶陀堪布阿旺巴桑,他得到了《空行仰提》以及《龍薩》和《敦都》法類。總而言之,他隨學過藏傳佛教各宗各派總共約八十位上師。

他圓滿了舊譯和新譯密咒傳承中為數眾多的儀軌的觀修和念誦,包括五個十萬遍的前行積累,以及《龍欽寧體》法門中《達瓊巴哇(馬頭明王、忿怒蓮師、大鵬金翅鳥三尊合修)》、《獅面空行母》、《上師明點印》、《金剛橛》、《度母》、《華欽度巴(大吉祥總集)》和《空行仰提》中《上師修法》的近修。

他經歷過許多境相,獲得很多悉地,顯現過許多神變,但由於他的謙卑,他只在自傳中列舉了少分:

如果我曾受過因明的修習,

那我會精通邏輯推理,

但這能帶來的利益很有限。

由於我能夠憶持

《龍欽寧體》中的三根本儀軌、瑪貢等諸祈請文,

以及(薩迦)哦傳承的一些法會祈請文,

對過去生我有良好的串習……

我記得金碧輝煌的薩迦寺,

清晰地在我的腦海裡一次又一次地顯現,

以及在過去生轉世於昆氏家族。

我記得自己曾是阿日班欽、大拉尊、

阿旺洛桑嘉措、倉央嘉措、巴欽以及其他人……

唐東嘉波以水晶為所依

給我直指了明智之自性。

在夢境中我見到了因竭陀尊者、

貝瑪拉密札和龍欽巴。

我從欽哲旺波得到長壽灌頂。

從大菩薩巴珠

我得到《龍欽寧體》前行的竅訣。

努欽•桑吉益西給我付囑很多續部。

我經歷過或夢到過

從道果諸祖師、

密勒日巴和宗喀巴得到加持。

拉尊•南喀晉美為我開顯了密乘戒律。

有很多次他顯現神變。有一次,他加持一個新佛像,佛像變得很燙手。當他在臧地的瑪哈嘎拉寺加持瑪哈嘎拉像時,佛像如活人似的動起來。當他準備甘露時,光環籠罩了寺院。有一次,他灌北方多聞天(毗沙門天)頂時,天雨金粉。很多次,他給一大群信眾分發加持法藥或甘露時,怎麼發那一小點甘露法藥都發不完。

五十六歲時,他娶了阿度拉嘎家族的康卓澤仁秋仲(生於1925)作他的法侶。根據他自己的預言,以及欽哲旺波和公珠•雲丹嘉措的授記,他們的結合是為了遣除他的壽障,並增上他的佛行事業。

他給藏傳佛教不同宗派的弟子們,傳授了難以計數的寧瑪、薩迦和噶舉的法門,包括《雅喜》灌頂三次、《龍欽寧體》灌頂許多次,以及講授《功德藏》三次。

六十三歲時,經過拉薩旅行抵達印度,而倖免於西藏的政治騷亂。他朝拜了印度和尼泊爾境內所有的佛教聖地。之後,他將錫金國王的皇家寺院作為他臨時的主要住錫處,繼續給予來自各行各業的信眾,無盡的教誡和傳承。

第十六繞迥土豬(1959)五月初六,伴隨出現光明、大地震動、天樂自鳴等瑞相,他圓寂了,世壽六十七歲。如今,他的大部分遺骨舍利,保存在錫金皇家寺院裡的金佛塔中,康卓澤仁秋仲在那裡照料,並獻身於禪修和祈禱。

他的轉世珠古是圖登確吉嘉措(欽哲諾布,生於1961)──董瑟•欽列諾布仁波切和已故的蔣揚拉的兒子,以及怙主杜炯(敦珠)仁波切和不丹的洛本•索南桑波的孫子。


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吉美林巴(1730~1798)和欽哲旺波(1820~1892)是法王赤松德贊和貝瑪拉密札的雙入化身。

─《大圓滿龍欽寧體傳承祖師傳》─

 

吉美林巴的著名轉世包括:身化身多欽哲•益西多傑1800~1866、語化身巴珠仁波切1808~1887、意化身蔣揚欽哲旺波1820~1892

─《大圓滿龍欽寧體傳承祖師傳》─


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敬錄自 珠古東珠仁波切 著 ─《大圓滿龍欽寧體傳承祖師傳》

貝 瑪 拉 密 札

貝瑪拉密札(梵文名號。藏文智美西寧,意為無垢友),生於西天竺大象林城,父親是德登闊洛,母親是達尼薩拉。他成為精通小乘和大乘的班智達。

他是住在菩提伽耶的五百班智達之一。一天為了消暑,貝瑪拉密札和嘉納蘇札走到菩提伽耶以西兩英里外,一處鮮花盛開芳香怡人的濕地。

此時金剛薩埵現身虛空中對他們說:「善男子,你們曾五百世轉生為班智達,但至今尚未證得無上果位,如此繼續下去將來也不會(成佛)。如果你們想於此生即證得將此垢染的肉身消融的正等覺,就去漢地菩提樹附近的寺院吧。」

貝瑪拉密札十分精進,他立刻收拾起他唯一的資具──乞食用的缽盂動身赴漢地。在菩提樹附近的寺院裡,他遇到熙日森哈;在二十年中他求得了訣竅部寧體法門的口耳傳承以及外、內、密三類法門的講解。但熙日森哈沒有給他經函法本。貝瑪拉密札感到非常滿意,便返回天竺向嘉納蘇札詳細敍述了他的成就。於是嘉納蘇札赴漢地從熙日森哈得到了寧體部所有四類法門;而且還被授予經函法本。熙日森哈在證得虹身成就時,還給他留下了自己的遺教。隨後嘉納蘇札返回天竺,住在巴森屍林,給諸空行母傳法。

彼時,貝瑪拉密札正在塔瓊屍林修習密宗禁行。一天,他騎著一頭藍色的大象,偏袒右臂,頭上打著傘蓋,在屍林裡行走;空行母華給羅珠現身虛空中給他授記道:「善男子,如果你想得到比以往更深的訣竅,就到巴森屍林去吧。」他即刻去了,在那裡見到嘉納蘇札並向他請求傳授甚深法門。為了顯現自己證悟的威力,嘉納蘇札從自己的眉間白毫放射出一束光芒,遍佈虛空,光中現出報身佛刹。貝瑪拉密札對他生起不可動搖的信心。嘉納蘇札立即給他傳了廣灌頂,貝瑪拉密札也長出了眉間白毫。嘉納蘇札還授予貝瑪拉密札前三類寧體法門的經函和訣竅。一年之後在一座寺院裡,嘉納蘇札傳了無戲灌頂,從貝瑪拉密札全身所有的毛孔中冒出蒸汽。他被授予極密類寧體法門的經函法本。在索切山頂修習了區分有寂(輪涅)前行修法六個月後,貝瑪拉密札得到了極無戲灌頂以及隨後的訣竅開示。他獲得了不共悉地,鼻尖上出現彷彿正要掉下來的「阿」字。六個月後,貝瑪拉密札得到了完整的最極無戲灌頂,並證悟了赤裸心性。他還得到了寧體法門完整的訣竅要點。隨後貝瑪拉密札與上師嘉納蘇札在一起待了十四年,以圓滿自己的寧體證悟。

之後嘉納蘇札進入涅槃,色身消融無餘。當貝瑪拉密札虔誠地祈禱時,在虛空中一片虹光中嘉納蘇札現出前臂,將一五寶嚴飾的篋子置於貝瑪拉密札掌中。從寶篋中貝瑪拉密札發現了嘉納蘇札的遺教──《四安住法》,頓時他獲得了與上師相同等的證悟。

其後二十年裡,住在竹棚裡,貝瑪拉密札擔任東天竺嘎瑪茹巴城哈瑞巴札(獅賢)國王的國師。之後他去了西天竺的比爾雅城,作為達摩巴拉(法護)國王的福田。

之後的七年裡,他在離比爾雅城不遠的普Ra巴斯嘎Ra神秘大屍林,與數量眾多的空行母一起修持寧體法門。以不同的身相和方便修密宗禁行,他給難以計數的弟子們傳了法。他證悟了明智如量相──大圓滿脫噶四相中的第三相;其後證得了大遷轉虹身,並帶領三千人同證正等覺。隨後,以不同的化現繼續待在同一個屍林十三年。

在此屍林中,貝瑪拉密札抄寫了三份寧體法門的殊勝經函法本。他將其中一份伏藏於西天竺鄔迪亞那海中的金沙覆地的島上;將另一份伏藏於喀什米爾蘇瓦納德洲的山洞裡;最後一份則保存在普Ra巴斯嘎Ra屍林作為空行母恭敬供養的對境。

貝瑪拉密札還七次在淨相中親見極喜金剛,並直接從其得到訣竅。

彼時西藏國王赤松德贊剛在西藏樹立起佛法法幢。一位來自釀氏家族的西藏大師定增桑波給國王授記,建議他從天竺邀請密宗大師貝瑪拉密札。定增桑波可以入定七年之久,並以肉眼就能觀視四大部洲,這是一種能夠覺察諸色之相的神通。於是法王赤松德贊派遣嘎哇•澤和卻若•魯伊嘉參兩位譯師,帶上黃金等禮物和信函來到瑟迦城的小因札菩提國王那裡,請求道:「請從您五百位班智達國師中派一位密宗大師來西藏。」貝瑪拉密札那時已經證得了大遷轉虹身並擔任這位國王五百國師之一。國王因札菩提和他的班智達們同意派貝瑪拉密札去西藏。意識到去西藏的時機已經成熟,貝瑪拉密札接受了這個邀請。

由地藏大師擔任侍者,貝瑪拉密札帶上一份寧體法門的殊勝經函法本去了西藏。在他離開後,天竺有很多人做了惡夢,星相惡兆紛呈,長有花果的樹木向西藏方向彎曲,屍林空行母現嫉妒相。鑒於這些凶兆,天竺人意識到密法從他們指縫中露出去了;於是他們派懂快步法的信使給西藏人心裡製造懷疑。這些信使們在山谷隘口、城鎮十字路口張貼告示說:「兩位西藏僧人請走了一位天竺黑教巫師要去毀滅西藏。」因此當貝瑪拉密札抵達桑耶時,西藏人對他心存懷疑。當他向一尊毗盧遮那佛像頂禮時,佛像在他面前瓦解為一堆齏粉;而當他加持這堆齏粉時,佛像又復原了,比以前更金碧輝煌。西藏人慢慢地對貝瑪拉密札生起信心,他也能夠得以給他們傳法。

一天,當他正在給一眾弟子傳授經部法門時,中間休息返回經堂後,發現在他法座上有一紙條,上寫:

「聲聞乘猶如嬰兒般的佛法豈能證得佛果?

距離豈可用大烏鴉的金剛步丈量?」

經過詢問,找到了紙條的作者。當被問道他是誰時,他答覆說:「我是玉札寧波,巴果•毗盧遮那大譯師的弟子。」那時候毗盧遮那正在藏東嘉莫絨流放。貝瑪拉密札和玉札寧波比較了他們的教證法門,發現它們同等無異。

此後十年中,貝瑪拉密札與一組譯師一起工作。與玉札寧波一起,他翻譯了大圓滿心部《後譯十三部》密續,因為毗盧遮那已經翻譯了十八部心部密續中的《前譯五部》。與涅•嘉納固瑪Ra一起,他翻譯了《幻化網秘密藏續》等瑪哈瑜伽部密續,以及(大圓滿)心部和界部的一些訣竅法本。他與涅•嘉納固瑪Ra翻譯了(大圓滿)訣竅部外、內、密三類法門的根本續和訣竅續。訣竅部極密類法門──寧體法門,只在貝瑪拉密札上師、法王赤松德贊、和釀氏之間秘密傳授(而根據協慶饒絳•久美貝瑪南嘉(1871~1926),貝瑪拉密札給五位弟子傳了極密部寧體法門:法王赤松德贊、王子穆尼贊普、釀•定增桑波、嘎哇華澤和卻若•魯依堅參),並以最嚴格地保密方式翻譯。由貝瑪拉密札帶入西藏的寧體法門被稱為《貝瑪寧體》。

貝瑪拉密札沒能找到其他弟子,堪能付囑極密類法門的經函法本,於是將藏文譯本伏藏於青普桑耶寺附近的札瑪格貢。

在西藏待了十三年之後,貝瑪拉密札動身赴漢地五臺山。因為他已經證得大遷轉虹身,只要佛陀正法尚存,他將一直住在那裡,實現自己所發之願。他允諾:每隔一百年派遣一位自己的主要化身去西藏,在佛法尚存之際,維繫和弘揚大圓滿寧體法門。當佛法消失時,貝瑪拉密札將在菩提伽耶融入法界。

具信者認為:如果你信眼清淨,那你可以在五臺山見到他本人。有很多在五臺山見到貝瑪拉密札,並從其得到法要的事例。我小時候從我的上師嘉拉堪布仁波切聽到過許多這樣的故事,這裡是其中我還記得的一則:一位重要上師(我忘記了名字)與他的眾弟子到五臺山朝聖。一天當他們在轉繞時,他們見到一個漢人鞋匠坐在小路旁一塊岩石下。那位上師恭敬地坐在鞋匠面前,鞋匠毫不猶豫地把他正在縫製的鞋子放在那位上師的頭頂上,並讓他喝下放在自己身邊的污水。那位上師的所有弟子都感到震驚和羞辱,因為許多朝聖者在圍觀和嘲笑他們的上師。後來,弟子們從上師處得知,那位鞋匠其實就是貝瑪拉密札,他是在接受灌頂。弟子們急忙趕到那塊岩石處,但沒有發現任何人曾在那裡待過的蹤跡。除非你是成就者,否則你最多能見到貝瑪拉密札是一隻鳥、一道彩虹或普通凡夫等諸如此類。

貝瑪拉密札離開西藏去五臺山五十五年之後,釀氏在烏茹省的止貢山谷修建了夏寺。在這個寺院裡他伏藏了訣竅部前三類法門的《講授續部》經函法本,以及一些屬於口耳傳承和極密類法門的經函法本。他把口耳傳承的詞句傳給了卓•仁欽巴。最後,釀氏將自己的色身融入虹光身。

卓•仁欽巴把口耳傳承傳給了貝•羅珠旺秋,貝•羅珠旺秋再傳給乃登•當瑪龍嘉(十一世紀)。乃登還發掘出釀氏伏藏在札益寺的經函,並將傳承付囑給傑尊•森格旺秋(11~12世紀)。傑尊還發掘出貝瑪拉密札伏藏於青普格貢的寧體法門經函以及貝瑪拉密札的遺教,並傳給了尚敦•札西多傑(1097~1167)。

《貝瑪寧體》從普賢王如來直至如今諸上師之間的傳承祖師的名號,請見本書前文。


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http://www.larong-chuling.com/pages/category5_2.htm

http://211.72.163.194/pdf/06.pdf

大圓滿前行引導文•

普賢上師言教

全知巴珠仁波切 著

堪布索達吉仁波切 譯

 

法 王 序

大圓滿龍欽寧體是集廣大班智達派《龍欽七寶藏》及甚深古薩里派《四心滴》二者之密意於一體、即生可獲得金剛持果位之甚深正法。

此《大圓滿前行引導文•普賢上師言教》不僅完全包括了三士道次第,而且具有殊勝竅訣要點。因此,諸欲解脫者必須實修。尤其是當今時代許多人不經過前行修煉,卻首先高攀大手印、大圓滿等正行法,以致正法與補特伽羅背道而馳。所以,諸位首先唯一實修此前行至為重要。

此深法攝集了藏地興盛的薩迦、格魯、噶舉、寧瑪派的引導文及廣弘於漢地的淨土、華嚴、禪宗等一切顯密修要,並且具有持明傳承殊勝之加持。祈請三根本、護法神賜予如理修行此法之具緣者加持並普降成就甘露妙雨。

本法傳承︰巴珠仁波切傳與樂喜堪布公美,彼傳給喇嘛羅珠仁波切,大恩上師羅珠仁波切傳與我。

對於此次譯成漢文、校訂並傳講,本人由衷隨喜。同時,祝願弘法利生事業吉祥圓滿!

          釋迦比丘晉美彭措勇列致

於藏曆鐵龍年神變月初三自壽六十八歲之際

               公元二○○○年二月八日


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《普賢上師言教》書中的每一字、每一句、每一個段落,我們都可以討論經年,並且從中獲益良多。對於那些非常認真遵循這條道路的人,我希望你們能夠一而再、再而三地研習《普賢上師言教》,因為這是一門永無止境的課題。對於那些追尋成佛的人而言,這是一門從此刻到成佛都必須研習的課題。--

我領受《普賢上師言教》的口傳和法教很多很多次了,可能超過三十次。這個法教總是不斷地被教授。對我來說,頂果欽哲仁波切如佛一般,是個成就者。我記得非常清楚,頂果欽哲仁波切每到一處,總是隨身攜帶《普賢上師言教》這本書,直到他生前的最後幾天。每天早晨修法之後,仁波切會讀個幾頁。我光是從頂果欽哲仁波切那裡領受這個法教,可能就超過十次。有幾次是因為仁波切向一群人傳這個法,而我恰好也在場。大約有五次,仁波切應我之請,或因為他認為我需要受這個法,而把這個法教傳給我。他對我講授這個法,大約超過五次。

還有,我從敦珠法王受這個法肯定有三次左右。也從其他上師那裡領受過這個法教。如果我的虔誠心沒有限度,如果我有淨觀,如果我遇見能夠使我有限的虔誠心增長的上師,我將毫不猶豫地再次領受這個口傳或法教。如果三十年後我還活著,我會再如此做。因此,我希望你們某些人也能維持這種傳統,巴珠仁波切的傳統。把這個法教當作你的人生手冊。以這本書為基礎,展現你的人生。

─ 第三世宗薩蔣揚欽哲仁波切 ─


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大圓滿龍欽心髓前行儀軌

─《遍智妙道》

第一世多珠千法王 無畏事業光尊者 造

珠古圖登諾布仁波切 傳講

「龍欽心髓」是仁增•吉美林巴尊者的悟境精義法門。此法門有外、內、密、極密的種種修法,包含前行、正行,上師、本尊、空行三根本的修法,是非常殊勝、廣大的一個法門。其中前行儀軌的部分,是由吉美林巴的大弟子、蓮花生大士授記的西藏八大林巴(林巴即伏藏師)中的桑傑林巴的化身──第一世多珠千仁波切吉美成利喔瑟整理撰寫而成,命名為《遍智妙道》。遍智即一切智,佛的智慧;妙道乃指殊勝的道。

大圓滿龍欽心髓是藏傳寧瑪巴的法門。寧瑪派由於地域的關係,分成:上,敏珠林、多傑扎兩大寺廟;中,佐千寺、雪謙寺;下,噶陀寺、白玉寺等六大派系。六派皆各自有其大圓滿的伏藏法門,如敏珠林有德達林巴;噶陀有仁增隆色寧波、敦德多傑;白玉有南曲敏究多傑等等的法門,惟獨龍欽心髓卻成為六大派系共同推崇的法門。

─ 珠古圖登諾布仁波切 ─


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大圓滿龍欽寧體

傳承祖師傳

珠古東珠仁波切 著

圖登華丹 譯

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雪域高僧傳

秋札桑波尊者 等 著

堪布索達吉仁波切 等 譯


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藏 傳 佛 教 簡 介

堪布慈誠羅珠仁波切 開示

今天我簡單地介紹一下藏傳佛教。

雖然我們都是學藏傳佛教的,但其中有些人卻對藏傳佛教各教派的修法、見解沒有一個正確的概念,對各個教派的不同觀點也缺乏準確的認識,這就勢必會導致許多疑問。如果不澄清疑問,就會對修行造成障礙,因此,對所有正在修學或準備修學藏傳佛教的人來說,從整體上了解藏傳佛教,既相當重要也十分必要。

由於藏傳佛教歷史悠久、博大精深,想在一、兩天裡介紹藏傳佛教,肯定有相當大的難度,所以我只能簡單地講一講。

一、藏傳佛教的稱呼

首先介紹稱呼──藏傳佛教。有些書與有些人稱藏傳佛教為「喇嘛教」,這不是一個準確的名稱。極少數稱藏傳佛教為「喇嘛教」的人也許覺得,藏傳佛教只是西藏喇嘛發明的宗教,而並不是佛教,因此才故意這樣稱呼,但這種看法肯定不具普遍性,因為藏傳佛教已經被全世界的佛教界所公認。無論如何,就像漢傳佛教不叫「和尚教」一樣,藏傳佛教也不叫「喇嘛教」,正確的稱呼應為藏傳佛教。

二、藏傳佛教與漢傳佛教的異同

藏傳、漢傳之間,只是傳承的差異,實際上都是佛教。譬如說,藏、漢譯本的《中論》,就是從一個梵文藍本翻譯成兩種文字的,其中除了極少數翻譯上的差別以外,包括偈頌的數量、順序,以及偈頌的內涵等等大體上也是一致的。我以前也講過《中論》,當時用的是鳩摩羅什譯師翻譯的版本,從中我發現,除了幾個偈子以外,其內容跟藏文版是一模一樣的,而且也翻譯得非常好。首先用詞簡練,雖然字數不多,基本上是五個字的偈頌,但涵蓋的內容卻非常豐富;再有就是每一個偈子的內容表達得非常清楚、準確,詞句也十分優美。當然,藏文版的《中論》也有這些特點。

不僅僅是《中論》,包括其他的經典、論典,無論翻譯成什麼文字,其大致內容都一樣,無非是語言的不同而已。

不過,漢、藏佛教的傳播方法卻稍有不同。據史書記載,漢地以前的大成就者在傳法時,主要以講經為主,撰著論典普遍較少。關於這個問題,從《大藏經》的收藏內容中也可略知一二。譬如說,在漢傳佛教的《大藏經》中,雖然有很多印度的經論,甚至包括以前藏傳佛教《大藏經》裡所沒有的經典與論典,但卻很少看到漢地高僧們自己寫的論著。我們從中所見到的論典,都是月稱菩薩、世親菩薩等印度論師們寫的。

而藏傳佛教的高僧大德卻認為,無論學者也好,成就者也好,若想直接去解釋、歸納佛經意趣,是很困難的,畢竟佛經的涵蓋面十分廣博。雖然藏版《大藏經》有一百多函,但也僅僅是佛經當中的很少一部分,除了人間以外,在龍宮、非人處所、空行刹土等很多地方,都留有佛經。要解釋浩如煙海的佛經,是需要方法的。

方法是什麼呢?整個釋迦牟尼佛傳法時期,文殊菩薩和彌勒菩薩皆在佛前聽聞,他們可謂了知佛法全貌的兩大典範。之後,龍樹菩薩傳承了文殊菩薩的思想重點,撰著了《中觀六論》等甚深派論典;世親菩薩、無著菩薩則繼承了彌勒菩薩的思想脈絡,也留下了大量廣行派的論典。後來,西藏的高僧大德又將龍樹菩薩和無著菩薩的法脈一代代地傳承下來。他們認為,佛經需要靠文殊菩薩和彌勒菩薩的智慧來解釋,而文殊菩薩和彌勒菩薩的密意,又需要依賴龍樹菩薩和無著菩薩的智慧來闡述,龍樹菩薩和無著菩薩的意趣,又需經由其他的高僧大德來演說,所以,在藏傳佛教的歷史上,留下了許多高僧大德闡釋經論密意的各種論典。雖然在文革期間被損壞的非常多,但是,如今在藏地的每一個寺廟裡,還是藏有大量的論著,雖然其中也包括大、小五明,諸如醫學、聲明、史學、天文星算等著作,但這些只占了其中的一小部分,其餘的大部分論典,都是用來詮釋佛經的。

舉個例子,針對《現觀莊嚴論》或者《入行論•智慧品》的內容,都有上百個注解、難釋等,而在《丹珠爾》裡面,印度本土的《現觀莊嚴論》解釋僅有十一部,其他的上百個論著,都是西藏的高僧大德們撰著的。他們將佛法的精華歸納、濃縮,寫成了這些論著,對後人理解佛經的確大有裨益。

在藏地,有很多規模不同的佛學院,其大部分課程,是顯宗的五部大論;另外的少部分課程,安排了密宗的內容,所以,藏傳佛教本身,就是一個顯密圓融的完整體系。

三、藏傳佛教的分類

(一)寧 瑪 派

1、概況

提起藏傳佛教,首先要介紹的就是寧瑪派。寧瑪派是佛教剛剛進入西藏直到藏王朗達瑪滅佛為止,在很長時期內,於西藏形成的唯一教派,它是整個藏傳佛教的基礎。

寧瑪派的教義包含九乘:聲聞、緣覺、菩薩道,包括了所有的顯宗。其中的聲聞、緣覺乘,囊括了所有的小乘,菩薩乘則包括了所有的大乘佛法。密宗又分外密和內密。外密包括事部、行部、瑜伽部,內密包括瑪哈、阿努、阿底瑜伽。寧瑪派的九乘既包含了所有的解脫道,也包含了所有的人天道。

密宗是所有顯宗的精華,而大圓滿又是所有密宗的精華。在每一種內密裡面,都涉及到四種灌頂。對應於四種灌頂,又有越來越深、越來越高的四種修法。

第四級灌頂的修法是什麼呢?在一般的密宗裡面,叫做圓滿次第的修法;在寧瑪派當中,則把第四級灌頂的修法或圓滿次第的修法獨立劃分出來,從而形成了一個獨立的修法,叫做大圓滿。

其實,在所有的內密裡面,都有大圓滿的內容,只是寧瑪派把它單獨列出來了。寧瑪派最突出的特點,就是大圓滿修法,也即阿底瑜伽。因為九乘裡面的聲聞、緣覺、菩薩乘,跟顯宗的漢傳佛教,以及藏傳佛教當中的薩迦、噶舉、格魯派等等的顯宗修法是完全一致的;外密的事部、行部、瑜伽部,也跟格魯、薩迦等其他教派的密宗修法沒有什麼差別;哪怕是內密的瑪哈瑜伽、阿努瑜伽,其很多修法也基本上一樣,差別也不是很大。雖然瑪哈瑜伽、阿努瑜伽,或者格魯、薩迦等教派的內密修法各有所長,但沒有一個能像寧瑪派的大圓滿修法講得那樣具體、透徹,大圓滿的證悟方法非常豐富,遠遠超勝於其他密法。

一千三百多年前,密法開始傳到藏地,之後蓮花生大師和布瑪莫札又親自將密法的大圓滿這部分帶到西藏來弘揚。在此之前的修行者,無論是漢地的還是其他地方的,雖然歷盡千辛萬苦去印度參學、求道,實際上卻沒能把真正的密法帶回來。唐玄奘法師當時去那爛陀的時候,是有無上密法即內密或大圓滿的,但是他也沒有把大圓滿帶到漢地,我想可能是與眾生的根基是否堪為法器有一定的關係吧。

朗達瑪滅佛以後,藏傳佛教進入後弘期。在後弘期的西藏歷史上,有四百多位智慧超群的翻譯家去往印度,在包括那爛陀在內的眾多佛教大學參學,但當時印度寧瑪派的教法已經很少見了。儘管他們偶爾會在一些修行人的經函裡發現一兩張這種經文,但當問他們這是什麼經時,他們會回答說:「這是老一輩留下的,我們也不懂。」其實不是他們不懂,他們在秘密地修持,只是保密不公開而已。實際上,在蓮花生大師住世的時候,大圓滿也是保密不公開的,蓮花生大師的時代過了以後,在印度就更看不到寧瑪派的教法了。

2、寧瑪教法的傳播途徑

寧瑪派教法的傳播途徑有三種。

第一種是經。

所謂經,是指像顯宗的《法華經》、《大方廣佛華嚴經》等佛陀親口所說的經書一樣,從普賢王如來直到蓮花生大師之間,一脈相承不間斷地傳下來,從而流傳至今的經文。這些經在寧瑪派的教法當中,占了相當一部分的比重。

第二種是伏藏或伏藏品。

我聽說國外有一些人在研究伏藏,但是從未聽說漢地有人在研究和挖掘伏藏,這方面的漢文書籍我也沒有看到過。也許大家都忙著搞經濟,跟錢沒有多大關係的事越來越沒有人做了。不過,這也許是我孤陋寡聞吧!說不定也有人在鑽研這方面的課題。

寧瑪派最神奇、最突出的地方,就是伏藏品。雖然其他教派也有伏藏品,而且在那些教派的上師當中,也有很多人可以取伏藏品,但伏藏的源頭卻是蓮花生大師。蓮花生大師所處的時期是前弘期,那個時候只有寧瑪派,所以絕大多數伏藏經文是寧瑪派的。

伏藏是非常重要的藏經方式。譬如說,如果某一天發生核戰爭,整個地球被摧毀了,但伏藏密法也是毀不掉的,這一點我們大可放心。因為伏藏是藏在伏藏大師心裡面的。從外表上看,伏藏大師每次取伏藏的時候,或者是在湖泊當中,或者是在岩石、神山當中取出的,但實際上這只是伏藏的一個信息而已,真正的伏藏不需要外界的條件。

當年蓮花生大師給弟子們灌頂、傳法之後,就把各種灌頂、修法、儀軌的傳承,交付給不同的人,並特別囑咐不同的護法神保護這些伏藏。蓮花生大師也同時授記:未來什麼時候需要這些伏藏法,什麼時候就能取出來。正是依靠這種殊勝因緣,才使藏密不會斷絕。只要有一位標準的伏藏大師,就可以從他的心田裡取出伏藏。在取出的伏藏中,灌頂、修法、儀軌的傳承應有盡有,而且傳承非常清淨。這是蓮花生大師特有的、非常偉大的弘揚密法、續佛慧命的竅訣!依靠這種竅訣,藏密永遠都不可能從根本上毀滅!除非眾生的福報窮盡了,那只有另當別論。

伏藏品的內容非常豐富,既有修法,也有佛像、甘露等等,真可謂面面俱到,但最重要的是佛經。佛經裡面的一部分是灌頂內容,一部分是與灌頂有關的修法,還有一部分是修法儀軌,另外還有其他一些從前行到正行的一系列具體修法。

伏藏品的傳承非常清淨,是由蓮花生大師直接傳給伏藏大師的。如果我們去聽這個法,修這個法,則蓮花生大師跟我們之間就只有一個人的傳承間隔。

在這個世界上,所有的東西有真就有假,當然伏藏品也不例外。蓮花生大師也曾親口說過,伏藏品也有真假之分。那些被魔或者鬼神加持了的人,也可以在岩石、湖泊甚至空中取出佛像等等,但是不是真正的伏藏就很難說了。

那麼,我們怎麼確認伏藏的真假呢?雖然伏藏品的真偽很難確認,不過也有一些方法。

什麼方法呢?比如說,伏藏品一方面藏在人的心裡面;另一方面,它的信息會藏在一個類似珠寶盒的寶篋之中。我曾經見過法王如意寶上一世取出來的,由蓮花生大師傳下來的伏藏,還有法王如意寶今生自己取的伏藏。都是很小的一張紙,上面只有兩、三個字,或者五、六個字。從我們普通人的角度來看,那只是簡單的一張紙而已,但事實上這張紙的尺寸、規格是非常有講究的。上面寫的內容也不是我們現在用的藏文,其中有些是字,有些是一種符號。這些字和符號都有嚴格的要求,通過這些字和符號,一個真正的伏藏大師就可以辨別出另外一個人的伏藏是真是假。

還有,如果經過某個伏藏法的灌頂,並修持該伏藏法之人感覺內心很有收穫,修行有長足的進步,或者當地出現十分吉利的瑞相,就可以肯定地說,這個伏藏是一個真實的伏藏。否則,倘若所有修習此法的人都不吉祥、不順利,修行沒有進步,或者自從取了這個伏藏以後,當地發生了很多災難,出現了許多不吉祥的事情,就證明這個伏藏不是真正的伏藏,而是被魔加持了的伏藏,是很危險的伏藏,所以,了知這些區分方式是非常重要的。

若要念修伏藏法,應選擇像法王的上一世列繞朗巴大師那般的,全西藏高僧大德公認的伏藏大師所取出的伏藏品。他們所傳的灌頂、修法是最可靠、最踏實的。而在一些小寺廟裡面,也有人自稱是伏藏大師,但其中有些號稱是蓮花生大師傳下來的伏藏品,其實卻是他們自己隨便寫的一、兩張紙,這種情況以前有,現在就更不用說了。這是不是真正的伏藏品,大家心知肚明。

我的意思不是說小寺廟或偏僻地方肯定沒有伏藏大師,我要強調的是:假如不是從真正的、公認的伏藏大師手裡傳出來的伏藏品,我們就不能盲目接受。當然,也不能隨意毀謗,因為我們既沒有這樣的責任,也沒有這樣的智慧。

說到這裡,也許會有人問:「既然伏藏是藏在人的心裡的,為什麼還要到外面去取呢?」這是一個外緣、外因。我剛剛講過,伏藏大師取出來的紙上寫的字很奇怪,一般人根本看不懂。就算看得懂,似乎也顯得很無聊,沒有太大內容。

比如,一片伏藏的紙片上面說:開春的時候,蓮花生大師和眾弟子們搭起絲綢帳篷,住在某某地方。那時,每天清晨在我們的眼前,有一群群的鴛鴦和布穀鳥唱著歌飛來飛去,當時的氣氛非常好。就這樣一段話,不知道什麼意思,也根本不是什麼經文。但是,伏藏大師看到這些內容的時候,立即就能回憶起當時的情景:蓮花生大師時期,我們眾師徒在一起,蓮師給我們灌頂、傳法,並說了如是這些話……然後依靠這句話,伏藏大師就會在心裡顯現出完整的伏藏內容。

在有些伏藏的紙片上,只有幾個我們看不懂的字──有空行刹土的文字,也有當時一些內部小規模流傳,而並不公開的文字。伏藏大師在看到這些文字以後,立即會從心裡顯現出當時的所有灌頂和傳承內容,然後輕車熟路地寫下來。有時僅僅依靠一、兩個字的信息,就可以寫出兩、三本甚至七、八本書。然而,這些書的內容絕不是隨便寫的,平時我們讓他寫,他也寫不出來,但在因緣和合的時候,伏藏師就會一五一十地想起當時的情景,並一一記錄下來。

外面的伏藏就可以起到這樣一些作用。

當然,伏藏品並不是真正需要什麼外緣,在外境發生轉變的時候,如果因緣具足,伏藏品一樣可以保留下來。

比如,假如出現湖泊乾涸或消失等情況,原本放在湖泊裡面的伏藏,會自然而然地自行遷移到另外一個地方。事實上,伏藏並不需要湖泊和森林等載體,即使是空中,都可以藏伏藏品。

法王如意寶的傳記中有記載:在我們還沒有去學院的時候,就在十幾個人做會供的當下,法王從空中取出一個寶篋。這不是神話故事,是一件真實發生的事情。

現在有一種觀點叫科學主義,「科學」後面加了「主義」兩個字,是什麼意思呢?也即萬事萬物都要用科學來解釋,目前科學不能證實的,即便是事實也一律否定。如果一個在精神方面有特殊經驗的人,與一個持科學主義觀點的人進行交流,科學主義者會認為他的談話對象精神出了毛病──有幻聽、幻覺,或者得了這個症、那個症,根本不承認客觀存在的事實。實際上,連真正的科學家都反感這種科學主義的態度。

科學家們意識到,科學研究是要用數據來分析、來說話的,這個數據的範圍不能只局限於實驗室當中,凡是日常生活中真實發生的部分都屬於數據,都應該承認。這才是科學、客觀、公正的態度。從這一點就可以說明,科學主義的態度實際上是不科學的。

以目前的物理學常識來解釋空中出現一個寶篋的現象,恐怕有一定的難度,但如果從量子物理最深的高度來探討這一現象,就是有可能的。量子力學認為,世上所有的物質,都是從純能量當中產生的。既然如此,那麼,寶篋完全有可能在空中產生。不過,想完全用科學來解釋伏藏,還有一定的距離,至少目前的科學還達不到這樣的水平。

話說回來,不僅法王如意寶,包括以前很多的高僧大德,都從空中取過伏藏。一個真正的伏藏取出來之後,都會度化一定數量的有緣眾生,特別是在剛剛取出來的時候。

就像在釋迦牟尼佛剛剛轉法輪不久的五百年當中,修行成就的人特別多,後來修行成就的機率會慢慢減少一樣,一個伏藏法剛剛取出來的時候,如果能如理修持,它的加持力會非常大,很容易獲得成就。

法王的著作裡也有很多取出不久的伏藏法,比如金剛薩埵伏藏品的修法等等,希望大家能珍惜這些因緣。

順便講一下,我們不能認為,金剛薩埵的修法,只是一個懺悔法門。需要懺悔才念修金剛薩埵,不需要懺悔就不用念修。

其實,金剛薩埵是一切壇城的主尊,依靠金剛薩埵既可以懺悔業障,也可以修持共同與不共同的悉地。作為密乘弟子,我們應該有正確的見解。

接下來介紹,伏藏是如何藏在人的心裡面的呢?

近期出現的催眠術,被國際上公認為是合法的學術項目。我想,催眠術這種自然現象,與蓮花生大師當時藏伏藏的方法有一點點相似的地方。譬如說,當我們醒著的時候,會胡思亂想,有很多雜念,這就很難回憶起小時候或者更久遠的事情,但通過催眠,就可以把人的意識降到一定的水平,粗大的雜念自然消失,雖然未到阿賴耶識的地步,但在半醒半睡的狀態下,就比較容易回憶從前。

同樣的道理,伏藏不會隱藏在第六意識裡面,更不會隱藏在阿賴耶識當中。蓮花生大師認為,雖然伏藏大師們是很了不起的修行人,即使不是成就者,也至少是開悟的人,但他們也會受生死輪迴的影響,要經過很多生生死死。在這些生死輪迴的過程中,意識是不斷變化的──不斷毀滅又重新喚醒,其間很多東西都會被忘掉,所以伏藏不能藏在第六意識之中。

那麼,蓮花生大師把伏藏埋在什麼地方呢?藏在如來藏,也即證悟空性的智慧當中,因為這個智慧永遠不會改變。

比如說,大海的海面是波濤洶湧、起伏波動的,而海底卻基本上如如不動。同樣,我們的第六意識就像大海表面的海浪一樣不斷生滅變化,但如來藏卻像海底深處一樣琠w不動,即使歷盡生死輪迴,也不會動搖如來藏,所以,蓮花生大師才會把伏藏藏在如來藏的智慧中。

當開發伏藏的因緣聚集的時候,伏藏師只需進入證悟智慧的境界,伏藏的內容立即會全部顯現出來。正因為如此,所以很多伏藏大師在寫完了整個伏藏內容以後,也不知道它是怎麼來的。

以前法王如意寶跟我們講過,很多伏藏大師有過這樣的感覺:如果一個伏藏出世的機緣成熟的時候,伏藏師必須要寫出來,如果不寫出來,伏藏師就會不斷受到干擾,感覺非常不舒服──腦海中反覆出現這個伏藏,晚上睡都睡不著。一旦寫成文字以後,所有的干擾當即消失。

伏藏是非常奇妙的佛法傳承方式,蓮花生大師也說過,藏密的最後一個希望就寄託在伏藏身上,因為伏藏永遠都不可能被徹底毀滅!

然而,目前,藏地有些人寫書,既不是寫論典,也不是寫見解、行為、修法,而是寫一些儀軌。所謂的儀軌,在藏區滿地都是,如果我想編撰幾個儀軌,也不成問題──找幾本書這裡抄一點,那裡抄一點,拼湊一個給你們,說是我的伏藏,我想沒有人知道是假的,所以這方面還是有一定的危險性,我們一定要認真對待。

在此我要提醒大家,就算你們覺得伏藏有多麼奇妙、多麼殊勝,也不能認為,一旦遇到伏藏修法,就可以馬上成佛,所以一聽見伏藏,便不加揀擇、趨之若鶩。假如缺乏應有的知見,以後在遇到一個自稱是伏藏大師的人,拿著一、兩張經文給你們宣稱是伏藏的時候,你們也許就會在無有任何理性觀察的情況下,單憑感覺隨順而轉了。

要知道,假的伏藏會導致兩種結果:一種結果,對我們的修行無利無害,但是會浪費寶貴的時間;另一種結果,就是修行不但沒有成就,甚至連世俗的一切都越來越不吉利,這是最可惜的結果,也是對我們傷害最大的結果,所以我們要慎重對待伏藏!

雖然藏地其他教派真正的高僧大德中,也有蓮花生大師的化身,亦或蓮花生大師弟子的化身,其中有很多是取過伏藏的,像宗喀巴大師、噶瑪巴大師等等,但伏藏的主要來源卻是寧瑪派。

寧瑪派教法傳播的第三個途徑,就是淨相。淨就是清淨的淨,相就是指形象,換言之,也可以稱為淨境或淨觀。

它是什麼意思呢?修證非常好的那些上師,在夢境或入定當中,可以輕而易舉地漫遊蓮花生大師的刹土,或者極樂世界等清淨佛刹。在漫遊的過程中,會在佛菩薩座前聽聞到很多教法,當他出定或從夢中蘇醒過來之後,將這些修法完整無誤地記錄下來,便形成了一種修法或者儀軌。

在法王如意寶的著作裡面,有一部分就是這樣來的。以後你們修行達到一定的境界,可以漫遊佛刹的時候,也同樣可以寫出淨觀的修法。

不過,如果只是做了一個吉祥的夢,夢中佛、菩薩、上師給自己說了幾句話,自己醒來後也能清清楚楚地把它記錄下來,這是不是淨相法呢?不是!淨相法不會那麼簡單,它有一定的特徵,具有包括灌頂、修法、儀軌及解說在內的完整體系。

當然,有些淨相法也只有三、四句,所以也不能一概而論,否認所有文字短小的淨相法。但現在要鑒定真假淨相法,的確有一定的難度。因為很多可以鑒別淨相法的,像以前那樣被公認的高僧大德已經越來越少了,藏地有些上師雖然可以鑒定,但總的來說還是十分稀有。

正是因為真假難辨──無論是經典、伏藏亦或淨相法,都有真有假,所以密宗要求一定要觀察上師這一點也顯得尤為重要了!就像因明所說的一樣,要證明佛教的觀點成立,首先要證明佛是真實語者,然後就可以相信佛所說的一切法。同樣,通過長期周密細緻的觀察以後,我們就會對所觀察的上師建立起穩固的信心與正知正見,這樣就能如法地依止真正的善知識,對他的所言所行,即使當時不太理解,不好接受,也不會對上師生邪見,始終相信上師是正確的。否則,如果當初沒有如法觀察,必然會引發嚴重的後果!這方面的例子數不勝數,因此,藏傳佛教才會對觀察上師有著嚴格的要求。

對於沒有條件觀察的人來說,依止法王如意寶和他的上一世,以及很多藏地公認的高僧大德,應該沒有問題。綜上所述,只要如理如法地觀察善知識,依止善知識,即使遇到各種問題,也會圓滿解決好的。

3、寧瑪派特有的殊勝法門──大圓滿

我學習佛法很長時間了,現在總結起來,學顯宗的時間遠遠超過學密,因此對顯宗也比較了解。如果毫不誇張地評價,顯宗的精華是密宗,密宗的精華是大圓滿,這不是我信口雌黃,因為對此有教證也有理證。

在整個藏傳佛教中,真正弘揚大圓滿,就是寧瑪派。寧瑪派有不共同的續部24個卷帙,卻沒有列入藏傳佛教《大藏經》的經教部分──《甘珠爾》的目錄裡面,因為前輩的高僧大德們認為,寧瑪派的這些法基本上都跟大圓滿有關,都是密宗當中的密宗,是非常秘密的內容,所以不能列在《大藏經》的目錄裡面,而應該單獨列出。在德格印經院的目錄中,除了幾部寧瑪派的續部以外,其他的都看不到,都是獨立保存的。

為什麼要保密呢?因為大圓滿是顯密所有法的精華,非常珍貴,所以才不能隨便公開。這並不意味著大圓滿有什麼缺點,也不是大圓滿不能跟眾生見面。

可是,現在大圓滿已經無法保密了,隨便在一個較大的寺院流通處,都可以看到很多有關大圓滿的書,翻譯成各種語言的大圓滿修法也隨處可見。不過,我覺得這沒什麼問題,這只能表示法本不保密而已,法本真正的意義沒有人懂,也就相當於沒有公開。大圓滿徹確的部分讀起來似乎很簡單,就像《六祖壇經》一樣,一般人也看不出什麼來。其實,大圓滿的真正內容還是沒有公開,仍然留在藏地的山溝裡面。

當然,現在國外也有很多上師在傳大圓滿,他們的弟子當中,也有一些成就者。我聽說英國的一位癌症晚期患者──一個敦珠法王的弟子,臨終時出現了很多大圓滿書籍上講到的成就標誌,非常了不起!所以我們不能說大圓滿的修法只能在西藏,但它的發源地在西藏。西藏的教派當中,真正的大圓滿的傳授、灌頂、修法,都在寧瑪派當中。其他的像格魯巴等教派,也在接受大圓滿的修法和灌頂,但他們沒有屬於自己的大圓滿。他們也認為,大圓滿就是寧瑪派的。

寧瑪派的大圓滿實際上跟其他密法也不矛盾,在不矛盾的基礎上,它有自己的特點。

如果沒有寧瑪派,藏傳佛教雖然也有五部大論、生起次第、圓滿次第等內容,卻唯獨缺少了大圓滿,以及和大圓滿相關的一些生起次第和圓滿次第。

作為寧瑪派的弟子,我們一定要修大圓滿。雖然我一直告訴你們,不要急著修大圓滿,它和我們還有一定的距離,但我並不是說大圓滿不能修,也不是說我們不需要修。大圓滿肯定要修,但在修大圓滿之前,必須要修加行。在沒有修加行的情況下,匆匆忙忙去修大圓滿也不會有任何結果!不但修不成大圓滿,甚至會讓我們對佛法失去信心。如果出離心,菩提心的基礎都沒有建立起來,將來會出現很嚴重的問題。

我們一定要注重修行次第,嚴格按照佛、菩薩、上師們的要求去修,這樣肯定會成就。否則,倘若隨順自己的妄執,既不修加行,又不修出離心、菩提心,直接去修大圓滿,我敢保證,這種做法很難解脫,無非種點善根而已。

現在外面的說法很多,有些人說需要修五加行,有些說不需要;有些人說需要聞思,有些人說不需要。那麼到底需不需要呢?很多人都有這樣的疑惑。其實答案很簡單,你們自己去看,假如連大圓滿最基本的,密宗最常見的知識都不懂的話,就需要聞思;反觀自相續,出離心、菩提心等所有的基礎都具備了,只是沒有證悟而已,那就不需要修五加行,可以直接修大圓滿了。否則,如果出離心沒有,菩提心也沒有,甚至業障非常深重,打坐一個小時,又昏沉,又掉舉,就說明需要修加行──積累資糧、懺悔罪業,因此,該怎麼做,問問自己就恍然大悟了。

(二)薩 迦 派

薩迦派的見解與噶舉派基本一致,加行又與寧瑪派大致相同。雖然大圓滿的一些修法是其他藏密教派中看不到的,但薩迦派也在修大圓滿的一部分修法。

薩迦派最興盛的時期,是薩迦班智達時代。薩迦班智達等大德都是文殊菩薩的化身,他們以卓絕的智慧,撰著了大量而珍貴的論典,成功地指導著後學者的修行。從古至今,藏傳佛教其他教派在戒律、《俱舍論》等論典的詮釋方面,一直沿用薩迦派大德的著作。很多藏傳佛教的高僧大德都是薩迦派的弟子,包括宗喀巴大師的上師,和宗喀巴大師的兩大弟子──克珠傑和加操傑。薩迦派在藏傳佛教當中舉足輕重的地位與不可估量的貢獻,也由此可見一斑。

薩迦派的主要觀點,是首先全盤接受《中論》等《龍樹六論》中有關中觀方面的空性,並在空性基礎上加上如來藏的見解。薩迦派具體的修法,就是喜金剛的生圓次第和道果的修法。這些修法屬於無上密宗的生圓次第,不過,與大圓滿的修法還是有一定的差別。

薩迦派有一個文殊菩薩親傳的加行修法,叫做「離四欲修」。「四欲」,就是四種貪欲,也即遠離四種貪欲的加行,實際上就是修出離心和菩提心。具體內容如下:

第一、貪欲今生非修法者。若稱作修法者,最低限度不能對現世有貪欲心。否則,為了今生的健康、長壽、發財所做的念經、觀修等善行,皆與解脫無關。(注:佛法有狹義和廣義兩種解釋。廣義指所有的善事都是佛法,狹義指能獲得解脫的修法才是佛法。此處從狹義的角度而言)以這樣的發心而修行的人,也根本談不上是修行人。

第二、貪欲輪迴非出離心。無論貪著此世或來生的輪迴,皆不具足出離心。

第三、貪欲自利非菩提心。自私自利與菩提心相違,凡有愛執自己之心,皆無菩提心可言。

第四、若有執著非正見。無論執著有、執著無、執著空性、執著光明,凡是有執著都不是正見。

此修法實際上與宗喀巴大師的《三主要道》中所講的修行次第完全一致,只是宣講的角度略有不同:後者從正面的角度來闡釋,而「離四欲修」卻以否定的角度來解釋。無論如何,出離心和菩提心是任何教派都必須要修的。

(三)噶 舉 派

噶舉派一直以擁有眾多苦修者而著稱,其中最著名的,當數因傳奇般的事蹟而倍受矚目的密勒日巴大師。其實,噶舉派還有不勝枚舉的許多不被外人所知的修行成就者。如今,在藏地很多神山或寂靜處,仍清晰可見當年修行者的足跡──當初沒有雄偉的寺廟,也沒有清淨的道場,修行人只能在山上搭建茅棚。這些小房子基本上都是由石塊和石板構建而成,僅夠一人的容身之處,旁邊一個很小的土灶,就在這樣的地方,不知成就了多少功德蓋世的苦修者。

噶舉派的加行修法和其他教派完全相同,也是修出離心和菩提心,但正行的修法卻是「大手印」。

為什麼叫「大手印」呢?「手印」也即古代國王的印章,如同現今政府的公章。只要蓋上了國王的印章,任何人都無法超越,無法推翻,只能接受。同樣的,「大手印」就是空性和光明,如同國王的印章一般,任何事物都離不開空性和光明,因為其本體既是空性又是光明。當然,有時經論裡稱大中觀也叫大手印,有時也稱大圓滿為大手印,這都是因為佛法名詞有廣義和狹義兩種概念之故。

米滂仁波切的著作中也有一些噶舉派「大手印」的簡單修法,從表面上看與大圓滿的修法十分相似。實際上,在薩迦派、噶舉派和寧瑪派這三個教派的具體修法中,除了大圓滿特有的一些修法以外,其他修法都是很相似的,達摩祖師的禪宗也很像大手印的有些修法。

(四)格 魯 派

格魯派有新、舊兩種。舊派也稱噶當派,湧現了一大批以阿底峽尊者的弟子為代表的,修持嚴謹的大成就者;新派稱為格魯派,是由宗喀巴大師建立的教派。

格魯派的特點:第一,是整個僧團的每一個出家人的持戒都非常清淨,要求也非常嚴格;第二,是深廣地聞思經教。幾乎每個格魯派的小寺院,都會為僧眾安排聞思的內容;第三,是著重強調單空的修法。

格魯派的修法,主要依據《菩提道次第廣論》。而《廣論》的來源,則是阿底峽尊者的《菩提道燈論》。根據該論的密意,宗喀巴大師創立了上、中、下三士的修行之道。其中有共同和不共同兩種修法,不共同或特殊的修法和見解,與寧瑪派與噶舉派基本上一樣。關於這一點,從宗喀巴大師本人,以及他的弟子等格魯派成就者撰著的論典中可以知道,但這些修法是不太公開的。

為什麼在公開場合或普通傳法中不強調這些修法呢?宗喀巴大師解釋說:初學者剛剛修行就妄談什麼大空性、不執著、遠離一切戲論等等,實際上不可能有什麼證悟,甚至連空性的感受都不可能生起,因此,宗喀巴大師後來就開始著重強調中觀的單空部分,因為,首先以單空修法既可以清淨煩惱,斷除貪、瞋、癡等人我執與法我執,而且不容易走彎路,普通人也比較容易接受,然後再通過這種方法引導眾生最後進入大中觀的境界,所以,在宗喀巴大師晚期的一些著作,和大師的首座弟子寫的書裡面,幾乎都是單空方面的內容。

儘管單空修法跟其他教派的修法並沒有衝突,但仍然有一些不共之處,稍微懂一點中觀的修行人,都能看出其中的差別,不像其他教派的修法,除了很專業的人以外,其他人若想清晰地辨別,就有一定的難度。

目前我們也需要這樣的修法,前幾年講過的米滂仁波切的空性修法,就提煉了很多中觀的精華,是一部非常完整的修法。如果不修這些單空修法,而好高騖遠地去修大光明、大空性,很多人的修行還是會失敗的。

為什麼這樣講呢?因為,雖然我們修了出離心、菩提心,根基相對比較成熟,但一下子要去接受大圓滿或大手印等等,還是相當困難的。只有當出離心和菩提心日漸成熟之後,首先去了解一下單空,樹立起空性的見解,然後在一定的時間中修持單空的修法,依此才會斷除粗大的煩惱,剩餘的一些細微執著,再用其他的修法根除,結果就易如反掌了。

單空修法是由釋迦牟尼佛宣講,並經龍樹菩薩傳承下來的,不是除了格魯派以外的其他教派就不提單空,只是宗喀巴大師格外強調這個修法而已,同時,單空修法也是所有修行人都應該修持的基礎。可以說,宗喀巴大師提倡的這種修法非常踏實,非常實用,特別適合現代人。我曾一再強調,在出離心、菩提心沒有成熟之前,基本上不考慮修什麼空性、大圓滿等等,一旦出離心和菩提心達到標準以後,雖然也可以修大圓滿,不過之前修一修單空,修行的境界會非常穩固。

在宗喀巴大師以後,格魯派也出現了很多的高僧大德和成就者,他們撰寫了大量的論典,對佛法和解釋五部大論作出了不可磨滅的貢獻。如果藏傳佛教缺少了格魯派,出家人的持戒不會被廣泛弘揚;聞思方面也不會如此深入;單空修法也不會這樣強調。因此,格魯派也被譽為是整個藏傳佛教的基礎。

(五)覺 囊 派

覺囊派最強調的,就是如來藏。

雖然其他教派也講如來藏,但沒有覺囊派宣說的那麼完整,該教派確實是如實地闡述了釋迦牟尼佛三轉法輪的密意。

覺囊派的顯宗見解,主要是第三轉法輪的如來藏;在修密宗的時候,他們比較注重時輪金剛的修法。覺囊派的加行,與《普賢上師言教》的內容沒有兩樣,除了一些傳承上師的觀想不太一樣,或者有些地方加了一些修法,有些地方少了一些修法以外,基本上沒有什麼差別。

佛陀初轉法輪所講的出離心、四聖諦、人無我等法門,如今每一個教派都在宣說;第二轉法輪的空性,也是每一個教派都要修學的內容,只是格魯派特別強調而已;只有覺囊派,才適時地彌補了第三轉法輪有關如來藏光明方面的缺口。第三轉法輪的見解和時輪金剛的見解聯合起來,就形成了一個完整的修法,這一修法一直沿續至今,從而形成了藏傳佛教非常完整的學修體系!

(六)希 傑 派

希傑派著重強調並專門弘揚的,是以「斷行」的方式修持般若波羅蜜多的智慧。什麼是斷行呢?我們都知道,《普賢上師言教》裡有一種古薩里的修法,就是修斷法的。

雖然希傑派屬於藏傳佛教的一個教派,但這個教派沒有形成像格魯派、寧瑪派那麼完整的體系,後來就散落在各個教派當中了。在希傑派當中,也出現了許多非常了不起的高僧大德。

在藏傳佛教當中,還有其他一些類似的教派,它們都屬於真正的佛教。

以上大致介紹了藏傳佛教的部分教派。

 

順帶介紹一下苯教。很多居士認為,苯教也是佛教。其實,苯教本身不屬於佛教,是藏地的一種原始宗教。

苯教可不可以學呢?當然可以。每個人的根基不一,信仰不同,只要你願意,學任何一種宗教都可以,這一點佛陀也不排斥,更何況是我們呢!但不能把苯教當作佛教來學,這是錯誤的。如同儒教、道教不是佛教一樣,苯教也不是佛教。雖然苯教寺廟的某些上師、僧人也在修學佛教,包括大圓滿等法,但這是他個人的事情,不能代表該教派的本質。這一點大家一定要分清楚。

有些苯教的上師會說:「苯教和佛教是一樣的,你學哪一個都可以。」實際上,苯教和佛教有一個非常關鍵的不同之處,就是它沒有皈依佛教的三寶。苯教如果皈依佛教的三寶,那就是佛教,否則就不是。如果能通達分辨的標準,問題也就很簡單了。

據歷史記載:像漢地的道教一樣,在佛法還沒有傳到西藏之前,苯教就已經存在了。蓮花生大師來到西藏以後,其中一部分人皈依了佛教,另一部分人仍然保持原有的信仰,這就是如今苯教的源頭。

既然苯教不是佛教,那麼苯教能解脫嗎?也許會有他們自己所說的解脫,但絕不會有佛教所講的究竟解脫。如是因感如是果,因果不會錯亂。除非是前一輩的苯教上師修持佛法,證悟後將修法傳播下來,因為他的修證是從佛法而來,故而他證悟的成就會有佛教的境界。

四、藏傳佛教的特點

藏傳佛教每個教派,都有顯宗和密宗兩部分。據佛經記載,再過二千多年以後,無論藏傳、漢傳,所有出家人戒律方面的傳承會中斷。

本身,出家人的戒律是有限的,在眾生煩惱粗大時,出家人的戒律和顯宗的一些修法有可能越來越難以普及,適應的範圍會越來越小,以致最後消失。

藏地本來就沒有比丘尼戒的傳承,但比丘戒的傳承卻從未間斷,每一代都記錄得十分詳細,比如誰傳給了誰,誰又傳給了誰,一代一代傳戒人的傳記都有清楚的記載,迄今為止,有著極為清淨的傳承。

這是藏傳佛教在戒律方面的一個特色。

還有一個特點,據佛經記載:多年以後,顯宗的一部分會消失,但是,只要有佛出世傳密宗,密宗就永遠不會消亡。密宗沒有期限的界定,只要人類不滅亡,密宗就不會消失。

為什麼呢?因為密宗非常適應煩惱特別粗大的末法時代眾生的根基,煩惱越粗猛,密宗越興盛。這對大多數面臨強大生活壓力的現代人來說,無疑是一大幸事。

作為瑣事繁多的現代人,想花大量的時間去研究佛法的三藏十二部,幾乎不太可能,更何況是自己去提煉一個完整的修法呢?

值得慶幸的是,如今在全球很多地方,都盛傳著經由翻譯而面世的各種藏傳佛教的書籍和修法(其中有許多是修行成就者提煉出來的精華,都是現成的修法)。例如,僅僅是一個金剛薩埵的修法,都有廣的、略的、再略的、非常略的各種層次的修法。處於忙碌生活中的修行人,就可以選擇修一個比較簡單的,幾十分鐘、幾小時就可以修完的修法,因此,藏傳佛教非常適應當前眾生的根基。

另外,藏傳佛教還有獨特的伏藏法,這一點大家都已經了解了,所以,密宗永遠也不會徹底消失。

當然,漢傳佛教也有非常好的修法。比如淨土宗,對任何人都很適應,各行各業、各種層次的人──有智慧、沒智慧,有修行、沒修行,有聞法、沒聞法都可以修,範圍很廣且方便易行。不過,我個人認為,相對而言,他們在修法儀軌方面稍稍有所欠缺。以菩提心修法為例,從前行到正行,從正行到迴向,一系列的思維方式所具有的規範與次第,至少我還沒有看到漢傳佛教有類似的非常具體的修法。也許有,但也不見得很普遍。

我這樣講的目的,並不是想比較誰的佛教好,誰的佛教不好,完全沒有這個必要。從我個人而言,無論對大乘、小乘,顯宗、密宗的任何教派,都有著極大的信心,畢竟這些都是佛陀的教法。漢傳佛教的禪宗和淨土宗都是非常了不起的法門,如果能踏踏實實地修行,任何一個法門都能讓我們解脫,這一點無可厚非。但是,在修法的傳播方式,修法的特點這些方面,二者之間的確有一些不同之處,但這並不代表藏傳佛教好,其他教派不好,任何教法都各有所長,都是為了適應某些眾生的根基而應世的。

另外,藏傳佛教的任何一個教派,都非常強調修行次第。第一是出離心,第二是菩提心,沒有任何一個教派會說不需要出離心和菩提心。至於空性的修法,又分為不同的層次,修法上也有著異曲同工之妙。總的來說,大圓滿的修法是層次最高的修法,單空修法在空性修法當中,是層次最低的修法。不過,按次第修空性的時候,首先修單空,然後逐漸提升空性的修法層次,最後修大圓滿,這一點非常有必要。

藏傳佛教的特點並不僅此而已。你們可以參閱我們學院以及學院以外的正規佛教書籍,自己去了解藏傳佛教的概況。不過我建議大家,某類書籍只能作參考,而不能作為修行的指導。據我了解,現在有些連佛法的基本常識和道理都一竅不通的人,竟然也在翻譯教典,所以,我們務必要慎重對待,一定要區分出其中的差異!不然修行可能會出問題。通達佛法的人翻譯出來的書,充其量一些用詞會有失妥當,一般內容上不會有問題,不像外行所翻譯的教典,會有很大的危險性。大家一定要斟酌!


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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2009/1/5 下午 12:43:38
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五、釋 疑

1、有些人認為,藏地之所以有那麼多教派,是彼此爭權奪利的結果。

事實肯定不是這樣。這純粹是對藏傳佛教根本不了解,完全憑自己的臆測胡亂猜忌的表現。

其實,正是有了這些教派,藏傳佛教才形成了從小乘一切有部到金剛乘大圓滿,全方位解釋佛法的獨到特點。在前前的教派之上,形成後後的教派,並在前者的基礎上著重強調其他修法,針對不同眾生宣說相應的解脫法門,正所謂「八仙過海,各顯神通」。每一個教派都有其獨有的特點,這些特點並不是各教派自己創新的,而是由各個教派的創始人從佛法的精華中提煉出來的,每一個特點都是針對某些眾生的根基而存在的,實可謂相得益彰。因為只有這樣,才能使各種意樂的眾生都獲得解脫。

要知道,如此系統完整的教法,尤其是藏傳佛教的前弘期,佛教顯密各宗的盛況,這在佛陀住世當時的印度也沒有形成過。

正如阿底峽尊者所說:蓮花生大師等成就者是真正的佛陀。他們不僅保存了大量印度的佛經,還保存了很多其他地方的佛經,並迎請了來自不同刹土的佛經,因此,藏傳佛教的超勝之處也就不言而喻了。

目前由於許多人不了解藏傳佛教宣講的方式與方法,很多漢地出家人雖然很精通顯宗,卻從未學過密法,故而產生一些誤會也是很自然的事。想當年,在梁武帝時期,達摩祖師剛剛將禪宗帶到中國時,也引發了很多激烈的爭論,因為禪宗講的道理很深奧,和大家以前了解的佛法不一樣,他們一時還不太適應,所以有人認為禪宗不是佛法,包括國王都持如此看法。後來隨著時間的推移,了解的深入,大家也逐漸體認到禪宗是非常殊勝的佛法,如今,在整個佛教界中,沒有一個真正的高僧大德會批判禪宗。

很多新生事物的誕生,都需要一個磨合的過程;每一個比較深廣的修法或見解剛剛弘傳之時,都會存在不同的看法,藏傳佛教的密宗也不例外。

非但是禪宗、密宗,大小乘之間也發生過類似的爭論。在大乘佛法傳揚開來以前,小乘修行人一直認為,佛法的全部內容,就是小乘的三藏十二部,除此以外,不可能有其他的佛法,對這些論典以外的所有內容,都十分排斥。當大乘佛法開始弘揚的時候,在印度當地也引起了極大的爭論。正因為如此,所以彌勒菩薩的《經莊嚴論》第一品的全部內容,就是給小乘修行人講大乘佛法是正道,大乘佛法是佛法的。事到如今,已經基本上沒有人可以從整體上推翻大乘佛法,批判大乘佛法了。

藏傳佛教的經典,以前基本上沒有被譯成其他文字,最初只有藏文。到了二十世紀,才逐漸開始被翻譯成中文、英文等文字,所以很多人對藏傳佛教缺乏系統的了解,或者是道聽塗説,或者是翻了一、兩本密宗的書,既沒有聽聞,也沒有修證,就自以為是地說什麼:藏傳佛教不是正法……這是藏傳佛教被誤解的原因之一。

噶舉派和覺囊派一些比較保守的老上師們,又比較排斥過度的聞思,不太贊成在寺廟裡辦佛學院。他們認為,無論聞思也好,辯論也罷,時常在文字上打轉是浪費時間,不會證悟佛法真正的密意,故而特別強調實修的重要性。他們的想法沒有錯,是可以理解的,從個人的角度而言,如果能得到上師的訣竅,即使沒有太廣的聞思,也不會有太大的問題,但從整體來講,不聞思肯定不行,長此以往,佛法會越來越沒有人懂,最後連修行也不知如何下手,弘揚教法當然就更談不上了。

比如說,漢傳佛教擁有諸多經論,卻不太重視聞思。淨土宗就只念阿彌陀佛,不強調聞思;禪宗不立文字,一個人在寂靜處打坐,很少給眾人傳法,即使傳的話,也只有少數聽者。這樣一代代傳下去,也不鼓勵深廣的聞思……毫無疑問,漢地出家人裡面肯定有很多佛菩薩的化身,不過,真正能夠精通龍樹菩薩的論典、中觀、唯識、藏傳五部大論的人有多少就很難說了。

相反地,另有一些人儘管廣聞博學,卻不能腳踏實地修學,唯增長知見稠林罷了,對了生脫死沒有太多的意義!因此學佛不能走極端。

2、有些門外漢會覺得,藏傳佛教錯綜複雜,各個教派之間,都在互相否定,互相辯論,似乎難以達成一個共識。

究其原因是什麼呢?可以大言不慚地說,我對藏傳佛教的各種見解和修法應該算是比較了解的了。在我看來,儘管每一個教派之間,存在著細節上的一些差別,但從本質上講,彼此的修法與關鍵的見解完全一致,這一點各大教派皆如是說。不可否認,寧瑪派內部的確有一些不共的觀點,格魯派、薩迦派、噶舉派內部亦然,然而,這只是一些專門研究佛教的學者個人觀點的不同罷了,並不表示藏傳佛教內部有矛盾。

否定、辯論、爭論這種方式是需要的,通過辯論和爭論,藏傳佛教才有了今天的發展。求同存異的觀念如同過濾一般,能使教證、理證,教義、修法逐步趨於完善。假如沒有異議,思想會停滯不前,猶如一潭死水,毫無生機。正是因為有了這些辯論,才使藏傳佛教能將佛陀的密意展現得淋漓盡致、盡善盡美。

我們都知道,從阿底峽尊者時代、薩迦班智達時代、宗喀巴大師時代到後來的米滂仁波切時代,從他們的著作中可以看出,思想越來越發展、越來越完整。所謂的發展,不是他們創新了佛沒有發現的新事物,而是通過佛經,通過龍樹菩薩、無著菩薩等論典,將超勝的精華挖掘出來,積累了大量解釋佛經的經驗,同時也極大地豐富了教理。

我們不能將教派之爭誤解為世俗間的爭名奪利,它純粹是一種佛教教義上的發展方式。除了一些細節上的爭論,各大教派之間是互不相違、圓融一體的。

3、另外還有一些誤解要適當地解釋一下,也許對有些人會有所幫助。

以前我去新加坡傳法,那裡有一個佛教中心的負責人,表面看來也在學密法,實際上對佛理還是不太明白。

有一天,他不太高興地對我說,他們的佛堂裡有一張金剛瑜伽母的佛像,帶了一串人頭項鏈。他說:「為什麼人都死了,還要把他們的頭骨掛在脖子上呢?」

其實,這是目前很有代表性的一種看法,也意味著很多人都不懂佛像的內在含義。

再比如,密宗的所有憤怒金剛看起來都非常兇猛,背後還燃燒著熊熊烈火。為什麼會這樣,為什麼會冒這麼大的火,你們知道嗎?其實它不是火,它代表著佛的智慧。

還有,許多佛像的手裡拿著天靈蓋,裡面盛著鮮血,有些人看到後會疑慮,為什麼要拿天靈蓋,為什麼不喝甘露、不喝水而要喝血呢?你們知不知道血代表什麼意思?血有內、外、密三種不同的意義:外的血是指眾生的血;內的血是指眾生的貪心;密的血是指心的本性空性。

為什麼要把血喝了呢?實際上是指吃掉眾生的貪心,也就是斷除眾生的貪心。

血和貪心有什麼關係呢?密宗講得很清楚,氣脈明點的結構和人體結構有一定關係。比如,人的脂肪就和貪、瞋、癡中的癡有密切關係,人長胖以後就愛打瞌睡,越睡就越胖,越胖就越癡。同樣,血與貪心又有一定的關係。因為紅色是一種特殊的顏色,其源頭,與貪心的存在有關。任何一個紅色的物體,包括有情與無情,都和貪心有關。喝天靈蓋裡的血,實際上表示斷除人的貪心!貪心斷除以後,就推翻了整個輪迴,這也是顯宗、密宗的共同目標。

密宗的很多方法,從外表看起來顯得比較野蠻,這是因為眾生的「我執」非常野蠻,要推翻這種野蠻的我執,就要用一個更野蠻的方法才行,否則,想用溫柔的方式來斷除我執,就比較費事。如果方法不當,做得再多也是枉然。方法超勝的密宗,就是這樣應運而生的。

釋尊住世期間,人的內心比較清淨,煩惱也鮮少,因而用一個比較保守的方法,即可輕而易舉地推翻煩惱。如今正處末法時代,眾生煩惱越來越粗大,人心越來越混亂,行為越來越野蠻。要想斷除我執、推翻煩惱,不使用更野蠻的方法能成嗎?就像對付一個很凶猛的鬼或惡魔,雖然善良的人要調服它不是不可能,但難度很大;倘若有一個顯現上更加凶猛的魔去馴服它,便會手到擒來。

大家了解以後就會知道,密宗裡有很多現代人所說的科學方法,只不過外表看起來很野蠻,其實唯有這樣,快速而徹底地根除煩惱。比如對治貪心,顯宗修不淨觀如果收效甚微,就只能修空性,這樣雖然有作用,卻來得很慢。密宗使用另外一套獨特的方法,則有如神助,速度非常快。

在基、道、果當中,修持顯宗和密宗所達到的果,也即最終二者要達到的目標──成佛,是毫無差別、完全一致的,但具體的過程、方法的確不一樣。這些道理,是佛經裡講的,不是我杜撰出來的,因此沒有什麼不可信的。

早期的密宗非常講究保密。之所以要保密,不是因為密宗有什麼問題。密宗不會有什麼問題,它是非常正確、殊勝的修法,然而,它用的某些方法,卻是普通人看不慣的,所以很多不了解的人會有誤會甚至邪見。一旦產生邪見,就會有罪過。密宗的上師們不願看到這種結果,因此才要求保密。

可是,目前密宗的保密工作卻並沒有抓好──除了一些具體的修法和訣竅仍隱藏在成就的上師們心裡,其他的書籍、佛像已經公開了。以前密宗的有些佛像根本不能打開,每個唐卡上面都覆蓋一塊布。若是要求非常嚴格的唐卡,沒有灌過頂或非修行人永遠不能打開。但如今沒法保密了,碰都不能碰的唐卡,居然在市場上公然出售。更有甚者,有些冒牌上師竟然聲稱自己掌握著真正的密法。其實,如果他真正精通密法,也不會隨便亂傳;不懂的人因為沒有掌握訣竅,實際上也傳不了什麼,因此也談不上有多大的危害。

作為密乘弟子,你們的確有必要了解這些情況。對待密宗的佛像,不能簡單地根據外表來胡亂猜測。實際上,每個佛像的任何一個具體細節,都有內、外、密三種意義。就像剛才說的天靈蓋裡面的血,通過這種表相,可以挖掘出整個修法,以及整個佛教的慈悲和智慧的總集,所以,任何人都不能輕易地評價任何一個佛教的修法或教派,這是我們應該堅守的、非常重要的原則!

4、提起藏傳佛教,很多其他的佛教徒會想到吃肉的問題。以前我也解釋過了,並不是藏傳佛教要求這樣做,而是環境所逼迫的。

藏傳佛教的最高境界,就是寧瑪派的大圓滿,然而,在大圓滿裡面也反反覆覆強調過,即使以密宗會供的形式,都不能隨隨便便享用酒肉,更何況其他藉口呢?

除了寧瑪派以外的其他教派,比如格魯派的密宗修法,其最高境界是時輪金剛,但時輪金剛也特別強調肉食的過患和素食的功德。

其實,藏傳佛教也不是所有人都吃葷,很多真正有修證的高僧大德,比如,在一百五十年前示現即身虹光成就的典範──班瑪登德尊者,就是著名的素食者。還有很多大圓滿的上師和成就者,也是吃素的。這方面噶舉派做的比較好,噶舉派的很多道場,以及寧瑪派的部分道場也在吃素。

但不可否認的是,絕大多數藏地的修行人還是吃肉。為什麼呢?交通不方便是極其重要的原因之一,另外就是地理環境,以前青藏高原根本沒有現在的溫棚種菜技術,高原牧區也不生長蔬菜,包括大米,也只有極少數地區可以種植,蔬菜、水果幾乎很難見到。在如此艱苦的條件下,要完全杜絕葷食是很困難的,所以他們會吃三淨肉,但絕不吃其他的肉。但即便如此,仍然有不少藏地修行人堅持吃素,這實在讓人敬佩之至!在這一點上,雖然漢傳佛教的出家人和居士吃素的傳統非常令人欽佩,但相比而言,在漢地吃素要容易得多。

不過,現今我們正在做這方面的努力,爭取發生一些普遍性的改變。目前交通便捷,很多地方都可以買到蔬菜,有些地方也可以自己種。我想,在不久的將來,雖然我們不能保證所有人都吃素,即使漢傳佛教,也無法全盤做到,但至少僧眾、僧團不會集體吃葷,這樣就解決了大部分的問題,剩下的,就是私人的事情了。

5、大家要清楚,某些藏地僧人的行為不如法,既不能代表佛教,不能代表某個教派,更不能代表整個藏傳佛教。藏傳佛教有沒有問題,要看其教義的本質,要看其修法與見解是否存在問題。任何一個稍微對藏傳佛教有所了解的人都清楚,藏傳佛教本身,肯定沒有任何問題。不僅如此,而且,像藏傳佛教這樣具次第性的,系統、完整的修法,在全世界幾乎沒有,關於這一點,只要深入地了解了藏傳佛教,不用我說大家都會體會到的。

我相信,經過藏傳佛教內部飲食習慣的逐漸改變,以及藏漢佛教相互之間進一步增進了解,將來應該不會有佛教學者或修行人對藏傳佛教的教理、修持、行為,提出批判或錯誤解讀了。

6、有些人會有疑問,既然藏傳佛教每一個派別都如此殊勝,那是不是所有的藏傳佛教都需要學呢?

當然不是,選擇哪一個教派都可以,確定以後一門深入地修學,都可以成就。當然,即使不學其他教派的法,也絕對不能貶低其他教派,這個問題一定要理清。

需要提醒大家的是,自從藏傳佛教傳入漢地以後,學習藏傳佛教各教派的人都有,然而,其中有少部分居士,卻一味抬高自己的教派而貶斥其他的教派,上師與上師,弟子與弟子之間相互排斥。這是極其嚴重的錯誤!

上面我也講過了,藏傳佛教各教派的教義以及最終修法都是一致的,並沒有任何矛盾,因此,學藏傳佛教的居士之間更不應該有任何不團結的表現,萬萬不能執著這樣的派別之爭。

因為我們是修學、弘揚藏傳佛教的,對某些人提出的問題,作一個簡單的解釋,以便使其懂得一些簡單的道理,也是我的責任。通過上述介紹,也許能解決某些對藏傳佛教不太了解或者有誤解的人的少部分問題。另一方面,對學習藏傳佛教的人來說,也可以增強信心,這對自相續的成熟也大有助益。這就是介紹藏傳佛教的必要。


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你們一些人還請求我做你們的上師等等。當然,我自己作為一個修行人,與別人分享佛法上的知識是在修布施。從這一點上講,是的,我要盡我所能來教授。但是,如果你是想找那種可以依賴的靈性人物,我不得不告訴你,我大概是最不可依靠的人之一。大多數時候你連我在哪兒都不知道。事實上,我的親信助手,他們知道的最晚也最少。不過,如果你覺得你已經成為了我的學生,那麼我也想告訴你,你想要去找多少個上師都可以。事實上,我會鼓勵你這麼做。實際上,現今還有一些很偉大的大師住世。他們有些甚至還相當年輕。例如在中國,你們可以仰賴諸如四川的堪布慈誠羅珠這樣的大師們。

─ 第三世宗薩蔣揚欽哲仁波切 ─


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堪布慈誠羅珠仁波切簡介

慈誠羅珠仁波切,一九六二年生於四川甘孜藏族自治州爐霍縣,自幼即展現悲智之宿性。成年後,毅然放下俗緣羈絆,於當今多康地區之佛法重鎮──色達喇榮五明佛學院出家。二十多年來隨侍法王如意寶 晉美彭措上師座下,潛心深入經藏,以宿慧故,於短時間內即無礙地融貫顯密經教,成就聞思修三慧。其於戒定慧三學方面,亦成為年輕一輩堪布中之佼佼者,為承續法王晉美彭措佛行事業之主要法嗣,現任五明佛學院的監院兼羯磨師。

堪仁波切自入學院,二十年如一日,始終精進於聞思修,過著極其簡樸,少欲知足的生活。平時一直於學院中擔任教學重任,培養出為數眾多的僧才。近幾年來,每於夏天抽空前往各處放生,藏地牧區的牛、羊,漢地各城市待宰的水族類,廣行無畏施,發願令一切眾生往生極樂淨土,並極力宣導殺生的罪業及放生之功德,同時勸導世人戒殺放生。又利用放生期間,隨機給予信徒開示。

堪仁波切雖持戒嚴謹,然其行止卻灑脫自在,大比丘風範自然流露。稟性溫和,凡事謙沖自牧,甘處卑下,不居高位。其心極其寂靜,不喜言說,然於傳法時卻旁徵博引,侃侃而談,隨順聽者根基,深入淺出地開演,不時展現如海般的智慧。無論來者身份地位之高下,一律平等看待;無論來者如何剛強難調,始終維持一貫的溫厚。他就這樣靜靜地,間或點綴以發人深省的幽默,諄諄善誘著每一個具緣眾生。誠屬此末法時代,悲智圓滿堪為依止的大善知識。


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敬錄自 智誠法師、秋吉彭措 著 ─《般若鋒兮金剛燄》

當前,國內寧瑪派的許多著名道場,如衛藏敏珠林、多傑札,康區的白玉、噶陀、佐欽、智欽等寺院,均有不同程度的恢復,傳統的聞思修行亦日趨完善。海內外眾多高僧大德為了振興前譯聖教忘我操勞,發揮了至關重要的作用。例如敦珠法王、貝諾法王、頂果欽哲仁波切、多智欽多珠千仁波切、堪布門色仁波切、阿秋喇嘛等等,皆是有口皆碑的弘教大德。其中,最讓人感念欽仰的,當推名震寰宇的至尊金剛上師法王如意寶晉美彭措仁波切。

法王如意寶前世為伏藏大師列繞朗巴尊者,曾被迎請至拉薩為第十三世達賴喇嘛、第十五世大寶法王噶瑪巴、薩迦法王、多哲仁波切等大德傳授灌頂、講授竅訣。此世應蓮師之授記,於西元一九三三年藏曆一月即釋迦牟尼佛降伏外道六師之神變月佳節初三吉祥日再現人間,繼續成辦利生大業。至尊上師早年在四川石渠縣托嘎仁波切等大德座前修學多年,圓滿了一切如海般的教證功德,其後經歷了各種不平常的歷史時期,韜光養晦,隨緣無變。迨至西元一九八零年,勝緣會集,乃於第一世敦珠法王之修道聖地當時有十三位弟子於此獲得虹身成就──四川省色達縣喇榮山谷中,正式創建了著名的五明佛學院,高擎正法寶幢,數十年如一日地精勤培育有緣學人。在上師法王巍巍功德和蓋世英名的感召下,一時英才薈萃,清淨的聞思修行全面展開,學院迅速發展壯大。多年來,至尊上師法王如意寶精心培育了數以萬計的賢善徒眾,其中嚴淨戒律、學修優異、堪為人天師表的堪布就有三百多位。法王如意寶還多次赴海內外闡揚正法,在漢地、印度、歐美、東南亞等許多地方留下美妙法音,度化了無量眾生。學修精嚴的「色達喇榮五明佛學院」亦由此名聞遐邇,成為當代正法的象徵和解脫的源泉。

建院伊始,怙主法王便極其注重律學,不但在學院內部大力提倡、嚴格要求,還應第十世班禪大師之請,於一九八五年率眾巡行多康各地,對戒律鬆弛、僧規不整的現象進行嚴肅整頓,使得藏傳佛教在新時代復興之初,就及時遠離了不應有的過患,走上健康發展的坦途。

至尊上師法王如意寶慈悲教誡弟子應在清淨戒律的基礎上,認真聞思如來經教,並且捨棄現世希欲、一心投入顯密正法──特別是無上光明大圓滿的修持。本著無邊悲願,上師法王還率先在藏地乃至全中國,不遺餘力地提倡放生護生,以及念修金剛薩埵以懺除罪障,在很大程度上減輕了末世的不祥戾氣和眾生的苦難。在這同時,法王如意寶十分重視淨土法門的弘揚,極力讚歎阿彌陀佛和西方極樂世界的殊勝功德,感化了數十萬計的四眾弟子至心皈投大悲彌陀聖尊,積極持誦心咒聖號,猛厲發願往生。

在晚年身罹疾病的情況下,法王如意寶仍然置個人安危於度外,抱病堅持講授佛法,慈悲教誨徒眾,為如來聖教鞠躬盡瘁。沒有大恩金剛上師法王如意寶的出世弘法,當代藏傳佛教的復興不會如此喜人,一切親領過法王如意寶慈誨和加持的弟眾們的生命軌跡,也將完全不堪設想。

在大恩金剛上師法王如意寶身邊幸福地聆受甘露法音的日子,透過晶瑩的淚花,彷彿就在眼前……


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慧 燈 之 光 ─

堪布慈誠羅珠仁波切開示集

http://www.larong-chuling.com/pages/category5.htm

http://211.72.163.194/pdf/21.pdf

 

三個差別

三殊勝 ─ 行善修心的究竟方法

淺談因果關係

素食的意義

放生的意義

四諦 ─ 脫離生死的出路

十二緣起支 ─ 生命輪迴的次序

菩提心略修法

菩薩的見修行果

怎樣抉擇外境是心的現象

二諦 ─ 開啟中觀門扉之鑰匙

中觀的基本觀點

無我的修法 ()

無我的修法 ()

淺談「如來藏」

顯宗與密宗之異同

金剛上師與灌頂

如何學密

 

http://211.72.163.194/pdf/22.pdf

五 加 行 開 示 錄

入座與出座

外加行:

人身難得

壽命無常

輪迴過患

因果不虛

解脫利益與依止上師

內加行:

皈依

菩提心的修法

金剛薩埵修法 ─ 清淨罪障之殊勝道

曼茶羅修法 ─ 積累資糧之殊勝方便

上師瑜伽

附錄:

薩迦派三十七堆曼茶羅修法

大圓滿龍欽心髓內加行修法

前行念誦儀軌•開顯解脫道

 

http://211.72.163.194/pdf/25.pdf

佛 教 的 世 界 觀

居士五戒

戒殺放生的功德

如何自受菩薩戒

自他平等的修法

自他相換的修法

自輕他重的修法

世界和平共處的訣竅 ─ 平等生存

佛教的物種起源說

佛教的世界觀

阿彌陀佛修法

附錄:

() 受戒行善的殊勝日

() 法王如意寶的遺教

犯失密乘戒的界線與懺悔清淨的方法

中陰的訣竅

 

http://211.72.163.194/pdf/33.pdf

菩 提 道 金 鑰

佛教的定義

生存的方式和生存的意義

如何做一個標準居士 ()

如何做一個標準居士 ()

如何轉病苦為道用

《三主要道論》講記

四法印的見解與修法


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自序  又是一本介紹佛教的書

有一回,在橫越大西洋的飛機上,我坐在中間排的中央,鄰座那位具有同情心的先生想要表示友好。看到我剃的頭和穿的藏紅袍子,他猜測我是個佛教徒。當機上開始供應餐點時,這位仁兄主動地提出幫我要素食。他想像我是個佛教徒,應該不吃葷。這是我們閒聊的開頭。這趟飛行相當長,為了免於無聊,於是我們討論了佛教。

多年以來,我漸漸了解人們常將佛教或佛教徒與祥和、禪定和非暴力聯在一起。事實上,很多人似乎認為黃色或紅色袍子加上祥和的笑容,就是佛教徒的全部。身為一個狂熱佛教徒的我,應該對這種名聲感到自豪,特別是非暴力這一項。因為在今天這個戰爭與暴力,尤其是宗教暴力的年代,這是非常稀有的。在人類的歷史上,宗教似乎是殘暴的根源。甚至在今天,宗教極端分子的暴力充斥著新聞。然而我應該可以很有信心地說,到目前為止,我們佛教徒沒有令自己汗顏,暴力從未在佛教的傳揚中扮演過任何角色。然而,身為一個受訓練成的佛教徒,對於佛教只是被聯想成素食主義、非暴力、祥和、禪坐等,還是感到有點不滿足。悉達多太子,捨棄了宮廷生活所有的舒適與豪華,出發去尋求證悟時,所追求的一定不只是消極性和灌木叢而已。

佛教雖然在要義上很簡單,卻不容易很單純地解說。它幾乎是難以想像的複雜、廣大、而且深遠。雖然它既非宗教也非神學,卻又很難讓它聽起來不理論化或不宗教化。而佛教傳播到世界各地,受到種種文化習俗的影響,更讓它變得複雜而難以破解。諸如香、鈴、彩色帽冠等宗教性的飾物,固然可以引起人們的興趣,但同時也可能成為障礙。

有時候,由於悉達多的教法沒有如我所願地風行而引發的挫折感,或有時候出於自已的野心,我會想像一些改革佛教的主意,想把它變得更單純、更直接了當、更清教徒式。以歪理歧見來想像(如同我有時會做的),將佛教簡化成定性、定量的修行,諸如每日禪坐三回,堅持穿著某種服裝,堅信某種意識形態信念,譬如「全世界的人都應該轉信佛教」。如果我們能許諾這種修行會帶來立即、實際的結果,我想世界上就會有更多的佛教徒。然而,當我從這種幻想醒過來(鮮少發生在我身上),清醒的心會警告我,一個充滿了自稱佛教徒的世界,不見得會是一個更好的世界。

許多人誤以為佛陀是佛教的「神」,甚至在一般認為的佛教國家,如韓國、日本、不丹等,對佛陀和佛教都有這種神化的看法。難怪局外人會認為佛教徒就是追隨這位外在的、稱為佛陀的人。然而佛陀本人曾說,我們不應該崇拜個人,而應崇拜此人所教導的智慧。有許多人也同樣的先入為主,認為轉世、業報是佛教最重要的信念。另外還有許多這類粗略的誤解。舉例而言,藏傳佛教有時被稱為「喇嘛教」,而禪宗在某些狀況下甚至被認為不是佛教。有些略懂一點,卻還是被誤導的人,會用諸如「空性」或「涅槃」等字眼,卻不了解其真義。

如同我機艙座伴一般,當話匣子打開,非佛教徒也許會不經意地問道:「如何才是佛教徒?」這是一個最不容易回答的問題。如果問者真正有興趣,那麼完整的回答就不能在晚餐的閒聊中完成,而太過概括性的答案又會導致誤解。假設你要給他們正確的回答,那麼答案就會直指佛教二千五百年傳統的基礎:

如果一個人接受下列四項真理,他就是佛教徒:

一切和合事物皆無常(諸行無常)

一切情緒皆苦(諸漏皆苦)

一切事物皆無自性(諸法無我)

涅槃超越概念(涅槃寂靜)

這四句佛陀宣說的話,稱為「四法印」。「印」在此處意指確定真實性之印記。雖然一般認為這四法印包含了佛教的一切,但在絕大多數的狀況下,這種回答通常會沖淡了興頭,無法引起更多的趣味。話題也就轉變,而結束了這個題目。

四法印的意旨,原本就是要讓人直接了解,而非隱喻或神秘性的。它不應該像餐後幸運餅乾堛漲r條一樣,看看就算了。然而法印也不是教令或聖誡。稍作思惟,也許大家就能看出來,其中沒有任何道德性或儀式性的內容,也沒有提到善或惡的行為。它們是根據智慧而來的世俗(非宗教)真理,而佛教徒最關注的就是智慧。道德和倫理是次要的,偶爾抽一兩口煙或一點點風流,不表示你就不能成為佛教徒。但這並不是說我們就被容許去做邪惡或不道德的事。

廣泛地說,智慧來自佛教徒所謂具有「正見」的心。但一個人甚至不需要自認為是佛教徒,就能具有正見。究竟而言,是這個「見」決定了我們的動機和行為。也就是「見」,在佛教的道路上指引我們。如果我們能在四法印之上再發展善行,會讓我們成為更好的佛教徒。但什麼令你不是佛教徒呢?

如果你認為,並非一切和合或造作的事物都是無常,你認為有某些基本的元素或概念是恆常的,那麼你就不是佛教徒。

如果你不能接受一切情緒都是痛苦的,如果你相信實在有某些情緒是純然愉悅的,那麼你就不是佛教徒。

如果你不能接受一切現象都是如幻而性空的,如果你相信有某些事物確實本具自性而存在,那麼你就不是佛教徒。

如果你認為證悟存在於時間、空間及能力的場域之內,那麼你就不是佛教徒。

那麼,什麼令你是佛教徒呢?你也許不是生長在一個佛教的國度,或出生在一個佛教家庭,你也許不穿僧袍或剃光頭,你也許吃肉而且崇拜饒舌歌手Eminem或名模Paris Hilton,這不表示你不能是佛教徒。要成為一位佛教徒,你必須接受一切和合現象都是無常,一切情緒都是痛苦,一切事物無自性,以及證悟是超越概念的。

當然你不需要隨時隨地、不停地專注於這四項真理。但它們應該常存於你的心中。就好像你不需要隨處都憶起自己的姓名,但當有人問起來,你馬上就記得,完全不會猶疑。任何接受這四法印的人,即使沒有接受過佛陀的教法,甚至從未聽聞釋迦牟尼佛的名字,也可以與佛同道。

然而,當我試圖將所有這些為飛機上鄰座的人解釋時,我開始聽到輕微的鼾聲,原來他已沈沈入睡。顯然我們的談話沒有能夠為他解悶。

我寫這本書的目的,不是要說服大家都去追隨釋迦牟尼佛,成為佛教徒,修習佛法;我有意地不談禪坐的技巧、修行或咒語。我主要的目的是要指出佛教與其他見地不同的獨特部分。這位印度王子,到底說了什麼,能贏得世人如此的尊敬與景仰,甚至包括如愛因斯坦等現代懷疑論科學家們都如此?他到底說了什麼,能感動成千上萬的朝聖者,從西藏一路跪拜到菩提迦耶(Bodhgaya)?佛教與世界上其他的宗教有什麼不同?我相信四法印提供了答案的精髓,而我在此試圖將這些艱深的概念,以我所知最簡單的語言來說明。

悉達多的重點是要直探問題的根源。佛教是不受文化所限制的。它的利益不侷限於某個特定的社會,它與政府或政治完全無關。悉達多對學術論述和科學論證沒有興趣,地球到底是圓的還是扁的,他也不關心。他關切的是另一種實際性,他想直探痛苦之源。我希望可以讓大家了解,他的教法不是讓你讀完後放回書架上的哲學鉅著,而是每一個人都能修持的既可行、又合理的見地。為了這個目的,我嘗試用各類人的各種角度,從墜入情網,乃至文明誕生的例子來說明。雖然這些例子和悉達多所用的不同,但它所傳達的訊息是相同的,因為悉達多所說的一切,至今仍然顛撲不破。

然而悉達多也說過,不要不經分析就相信他的話語。因此,像我如此平凡的人,更需要被仔細地審視。我邀請大家分析、思量你即將讀到的內容。

              宗薩蔣揚欽哲仁波切 


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奢 摩 他 之 開 示

宗薩蔣揚欽哲仁波切

首先我們應找出為何要修習奢摩他的理由,基本上,修止是為了獲得某種程度的自我控制力。這表示目前我們毫無自我控制力。在我們面對的許多難題,我認為我們經歷最深層的焦慮和痛苦之一,是內在的基本不安全感。此不安全感正是我們必須摧毀或至少應了解到的。

我們的基本不安是有關於我們本身,更具體地說,此不安乃關於是否有「我」或「自己」,通常我們不太可能問這個問題,但下意識或半下意識裡一直都在質疑。佛教教義上認為內在不安,乃當我們不斷審視自己的生活,尤其是日常生活時,會發現自我的存在頗為懷疑。

舉例來說:自我介紹時,我們會說「我是某某某」;我們可能將自己名字印在名片上,或尋求各種途徑以獲得進階或得到某種稱謂,更細一層的探究:我們還經歷像摯愛與爭鬥等等的各種極端情緒,這些情緒,實際上還超乎了對別人的愛著與侵犯,它們產生的原因是為了說服我們「自己存在,我確實存在」。

無可避免的,我們還是常感不安,出於這種不安全感,我們製造了許多無謂的希望與期盼,無以設數的期待都落空了。

事實上,我們也常歷經那些不期望它發生的,實際中,我們不希望發生的,似乎老是出現,當這種情況反覆發生後,人們開始失卻對自己的尊敬,也喪失對周遭環境的尊敬,信任就不再有,這就是為何多數的我們,不易對人或事有崇敬的看法(sacred outlook)。對自己沒有崇敬的理念,就不會有確定性,更不用談對,宗教事務上,如對上帝或聖靈等有崇敬的觀點,我們甚至不確定自我是否存在。We're always in doubt。即使如此,多數時候我們還是我們存在。但我們也相當聰明,我們知道我們在偽裝,我們想要隱藏,不願自我承認我們正偽裝。為了遮掩,我們可能做一些與別人有關的極端事情,或對別人吼叫。做完這些事情以後,它給予你一種自我存在的滿足感。你也活在這種膚淺的滿足感生活中,實際上你的自信還是不堅固。

於是我們逐漸喪失對生活的認知與欣賞…我認為我們應該對自己的生命develop某種程度的瞭解與感恩,當我談到生活的欣賞與認知,此生活可是包羅萬象。舉例來說,我吃餅乾時,當餅乾進入我的喉嚨,我應該真實感受到「哇!真不可思議!我能夠實實在吃到餅乾,太美妙了」你知道嗎?也許事情不會是這樣。再舉例來說,當我在嚼餅乾,餅乾在我嘴裡溶化,可能忽然間屋頂塌下來,可能把我壓死了。這片餅乾永遠也不會進入我的喉嚨!所以發展出對生命的認知與欣賞多麼地重要,而「止」的禪修即是一把鑰匙,一把非常特殊的鑰匙,得以進入這種認知與欣賞。

因此我們現在有了兩個目標:藉由禪修建立相當的自信,換句話說即消除基本不安,同時學習如何欣賞分分秒秒的生活。然而這不是真正的佛教,而是很人性的作法。你不能稱其為一種宗教,事實上,許多奢摩他禪修大師常說修止並非是要達到去除各種煩惱,完全捐棄二元對立現象的開悟境地。其目標,正如我較早所說的是得到自我控制的能力,當能自我控制時,我們可以獲得相當程度的信心,認知與欣賞每一分、每一秒的生命。

 

 

三摩地禪定─入門指導

宗薩蔣揚欽哲仁波切 傳講

翻譯 / 何念華

我們會稍微談一談三摩地禪定。我想,我們一邊談、一邊實際上試著做做看,這樣可能很好。所以我會講一點,然後你們禪定一會兒;然後我再多講一點,你們也就再多禪定一會兒。這麼做,你們就會了解我所講的內容,這個指導也才比較有意義。否則,你可能無法將這個指導和禪定連在一塊兒。

實際上所要使用的技巧非常簡單。一般而言,過去所有偉大禪定者都告訴我們,禪定的時候要坐直。當我們身體坐直,就會有敏銳的感覺,有重要的感覺,這會產生適當的氛圍。

這次的指導中,我不會建議使用任何外在的目標物。我們有時聽到的三摩地教學使用外在目標物,譬如一朵花;但我們在此要學的是一般上座部傳統的方法,把呼吸當作目標。所以我們專注於我們的呼吸,我們只要跟隨氣息的出與入,就是這樣。我們的心念集中於呼吸,身體坐直,眼睛睜開。讓我們來做一下,然後再談一談。這就是最精要的技巧了,基本上,什麼都不做。

〈禪 定〉

我們只要坐直並觀察呼吸,不要被干擾,不要被那些佔據我們心頭的思緒所干擾。我們就只是坐著,獨自坐著,沒有任何其他事物…我們自己、呼吸、專注,就只有這些。

我們坐著,專注於呼吸,沒有別的。然後,或許某些思緒會出現。當思緒出現,我們該做什麼?什麼都不做。這裡只有一個方法──一法適用於所有狀況,這個方法就是專注於呼吸,就是這樣。

干擾或多或少會出現:昨天說的話、上禮拜看的電影、剛才的交談、明天該做的事、突然的恐慌──今天早上有沒有關上廚房的瓦斯?諸如此類的事,它們都有可能出現;當它們出現時,回到呼吸上。「回來」,這就是三摩地的口號。每當我們發現自己的注意力分散,記得這個教導,然後回來,回到呼吸上。讓我們再做一會兒。

〈禪 定〉

假使我們懷抱雄心壯志,我們就會對於我們的目標產生執著──即使我們的目標是證悟,那麼就沒有禪定。因為我們總是惦念它,我們渴望獲得它,我們幻想它;這不是禪定。

這是何以三摩地禪定一個非常重要的特點是,「放下任何目標」,坐著就只是為了坐。在此我們吸氣、吐氣,就這樣觀照著,沒有別的。是否獲得證悟不要緊,朋友是否比我們迅速獲得證悟也不要緊,誰在乎呢?我們就只是呼吸,我們身體坐直,觀照氣息的出與入。沒有別的。

我們放下對目標和雄心壯志的執迷,這是很重要的一個面向。它甚至也包含想要完成一個美好的禪定,連這點也該放下。只是坐著。

少一些執迷,少一些野心,只是坐直並且觀察呼吸,優點是沒有事情會擾亂你。只有在我們有目標的情況下,事情才會擾亂我們。當我們有個目標,我們就會變得有點執迷。假設我們的目標是去某個地方,有人在我們的正前方,擋住我們的車子,如果有東西妨礙了我們前往目標的路,它就變成一個討人厭的東西。但假使我們沒有目標,那就都沒有關係──無論是噪音、這裡或那裡感覺癢,這些都沒有關係。

這點很重要,因為修禪定的人,常常有強烈的企圖心要達成某件事。當他們受到干擾,就會經歷各種地獄,就會失去信心、感到挫敗。他們責備自己,責怪這個技巧。因此,至少在這短暫的禪修當中,我們是否獲得證悟並不要緊,壺裡的水是否滾了也不要緊,電話響了不要緊,是不是朋友打來的也不要緊──就這短暫的時間,任何事情都不要緊,就這短暫時間。

〈禪 定〉

三摩地禪定不必要是為了成佛的緣故。假如你對成佛或涅槃沒興趣,你便能夠自然地修持三摩地──不會經常在各種狀況中擺盪。多半的時候,我們無法控制自己,我們的心總是受到一些事物的吸引或干擾──我們的敵人、我們的愛人、我們的朋友、所有一切,還有希望、恐懼、嫉妒、驕傲、執著、瞋恨,所有這些。換句話說,所有這些事物、這些現象、這個世界控制了我們的心,而我們無法控制自己。或許我們可以在剎那間控制自己,但我們若是處於極端的情緒當中,我們就會失去控制力。

如我先前所說的,放下我們的野心有點像是佛教徒所談的出離心。如果你讀過佛陀的故事,佛陀遠離他的宮殿、皇后、兒子、父母,到外面去尋求覺悟。嚴格地從三摩地的觀點而論,你可以說佛陀試著減低他的野心,或至少他試著了解他的目標為何、他想要達成什麼,但他同時也試著了解,他所想要達成的目標是徒勞無益的。所以他想辦法要放下,要獲得放下的力量。總括地說,如果你想成為三摩地的修行者,放下的力量相當重要。

我們修三摩地禪定,所以我們獲得放下的力量,或者我們了解到執迷、僵固所招致的覆滅。

事實上,你們會發現,這個技巧給予我們一些時間或機會,讓我們鬆開我們擁有的結。這是為何一些偉大的禪定者說,三摩地這類的禪定,是什麼也沒做的稀罕時刻。

我們通常總都會做一些事、想一些事,我們總是在忙碌。因為我們總是讓自己如此忙,以致於迷失在無數的執迷和僵固中。當我們在這裡禪修,什麼也沒做的時候,所有這些僵固的事情就會被揭露出來。也許對初學者而言,這有時可能有點嚇人,但慢慢地,你會獲得某種內在的信心來面對這些。而且你會發現,這些僵固的情況會自動減少──而你什麼也沒做。一般指導禪定的書籍會說,如同蛇伸展開自己,我們的執迷鬆解開它自己。你會獲得這種技巧。

〈禪 定〉

這裡有個難題。當思緒出現,我說要回到呼吸上、專注於呼吸,你會不自覺地就把它解釋為:「噢,仁波切是說,我們要停止這個思緒,回去專注在我們的呼吸上。」我不是這個意思。我不是說你應當停止這些思緒,我不是這麼說,我所說的是專注於呼吸;這是兩回事。當思緒出現,不要停止它,不要增強它,不要鼓勵它,不要勸阻它;什麼都不要。你的工作就只是專注於呼吸,就這樣。

了解這個差異很重要。如果我真的是說,「停止這些思緒,然後回到呼吸上」──這是一回事──但這不是我的意思。當思緒出現,你要做什麼?回到呼吸上,這就是你要做的。停止思緒不是你的工作,也不是這個教授的一部分。思緒會出現──你所要做的就只是專注於呼吸,就這樣。

〈禪 定〉

彌勒菩薩對於三摩地修持提出很好的忠告。當我們修持三摩地時,要記著對治法門,這很重要。當我們的心受到干擾,我們必須記住對治的方法,這裡的對治方法就只是回去專注呼吸。每當我們受到干擾,都必須有這樣的正念,我們稱此為應用對治法門。但有時我們用得太多,那可能導致昏沈或煩亂,你們了解嗎?假如你太擔心,換句話說,假如你不停地使用對治──對治、對治、對治──這幾乎像是沒有毒害時也使用對治。事實上,這成為一個問題,這成為昏沉和煩亂的起因。

〈禪 定〉

總是做短的三摩地,特別是對那些初學者而言──短暫,但次數要多。假設你要做十五分鐘的禪定,至少要重新開始三十次,當中作短暫休息。慢慢地,我們可以禪定久一點,也許十五分鐘,我們就開始十五次,這當中有短暫休息。有時作真正的休息──起身、走走、做些其他事。一段時間之後,你可以在十五分鐘的禪定中開始七次。讓禪定保持短暫是重要的一環。假如你一開始做太久,你會對此技巧感到厭煩。我們是人,我們不喜歡無聊,我們總想要變化──變化飲食、變化服裝,我們喜歡變化。

同樣的,靈性道路是一個漫長的過程,我們需要很有耐性。我們必須開始喜歡這個道,所以我們要讓禪定保持短暫而確實,次數要多。那麼我們就能養成牢固的習慣,然後它成為我們的一部分,也就容易做。好比喝酒,我們剛開始只喝一點點。我們不會一次喝上兩三瓶,否則喝到想吐,我們就不會再想去碰酒。只做短時間,但次數多一點,分段多一點,那麼你就會習慣,這點很必要。三摩地應該成為你生活的一部分,所以你要習慣它。為了養成習慣,做一點點,時間要短,但次數要多。

中間暫停的時候,假如可能,仍然記著你在呼吸。我們總是忘了我們在呼吸。

我們也不應該限定禪修的時間;不應該限定只有早上或只有晚上禪修;你應該在任何時間禪修。修持的時間總是此刻──從來都不是未來。永遠不要離開你的三摩地,好像你明年、下個月、或下個週末將會去做;現在就做。反正也就大概四十五秒鐘,特別是對初學者而言。很容易的,你可以在任何地方做。那只需要坐直,短的禪定就已經很好。在心受到干擾之前,我們自己就決定停止禪定,這樣很好──然後再開始。再說一次,在干擾來臨之前,停止禪定。我們會對這個技巧感到自在,會有戰勝干擾的感覺──在干擾來臨之前,我們已經在那裡;所以就只做短的禪定。

我們在這個道的修持,一般都像這樣。你真的不應該去做「這是禪修的時間」這樣的計劃,然後在休息時失去覺知。當然,你應該撥出某個時間來修持,譬如早上或晚上某個時刻,這有很大幫助。但除此之外,你應該在任何可能的時間修持三摩地,就只要一分鐘,那並不困難。然後我們逐漸加長時間。

〈禪 定〉

禪定的時候,就只是身體坐直、觀察呼吸。所以這麼做會如何?它創造出一個空間。事實上,這個技巧本身只是個花招,重點是認出這些不斷轟炸我們的思緒和干擾。

我們仍然感到生氣,但可以說,我們知道我們在生氣。當我們生氣並且知道自己在生氣,這樣的生氣就很幽默了。我們可以把這個氣趕到某個方向去──我們擁有較大的控制權。我們生活當中的挫折就是對情緒毫無控制能力,這就是為什麼一點都不好玩。佛教的全部目的就是玩得開心,不是嗎?為了玩得開心,我們必須擁有控制權。如果別人對你有控制權,那就不好玩了。

〈禪 定〉

三摩地需要很多紀律。特別對初學者而言,紀律相當必要。因此喇嘛常常建議我們,有時要參加團體的禪修。當然,我們絕對應該獨自修,但團體禪修也能夠幫助我們。因為我們有驕慢、有自我,這驕慢和自我總是告訴我們要有競爭心。因此當我們在團體中禪修,我們不想要睡著,我們不希望被認為是個糟糕的禪修者。我們並不真的有勇氣說:「嗯,沒關係,如果我是最差勁的那一個。」我們希望是最厲害的,是最迅速的,我們有這樣的競爭心態。所以,既然我們有這競爭心,或許我們也就可以把它當作這個修道的工具。因此如果我們能夠,有時去參加團體禪修會是很好的一件事。

我想,這就像是去健身中心。假如你買個機器放在家裡,用個兩三天,你就不再使用了。這個工具到頭來被扔到車庫裡,不是嗎?但假如你到健身中心,看到許多曼妙的身軀,看到其他人很努力地在運動,這會給你一些啟發。多麼錯誤的動機〈仁波切笑〉!但至少它把你帶到某處。作為一個修道,混淆是可以被接納的,所以沒關係。

保持簡單,不要複雜化,三摩地很簡單。專注於呼吸,坐直,這就是你所要做的。當我們專注於呼吸,呼吸就發生在當下、在此刻,不在過去、不在未來…這就是為什麼我認為利用呼吸很好。呼吸發生在每一刻──吐氣時,它離開、結束,永遠不再回來。然後我們再次呼吸。

如果可以,你也應該做三摩地的週末閉關。事實上,這麼做很好。你每天都禪修幾分鐘。另外,隨時想修就修,在不同的地方禪修,不要只在佛龕前面,而是在每一個地方。然後有空的時候,一個月一次或一年一次,你應該做個密集的三摩地閉關。你可以發誓禁語,然後就只是坐著。事實上,西藏有個傳統叫作寧桑(nyinthun)和達桑(dathun)。寧桑是指一日閉關、一日修持,你可以發誓禁語或發任何誓,然後整日修持三摩地,也許中午吃個飯。你會慢慢習慣。而後你可以進行達桑,一個月的三摩地閉關,一天三座三摩地,只有三摩地。這會有一些效果,至少它會把你逼瘋。〈笑聲〉

我先前說過,修持三摩地只能夠獲得控制自己的力量,這已經很不錯了。但假如你是個大乘佛法的修行者,你應該在三摩地禪定開始時皈依和發菩提心,結束時作功德迴向。修三摩地禪定具有非常多的功德,特別如果你在開始時皈依和發菩提心。事實上你該這麼說:「我坐在這裡觀察我的呼吸,所以我不致於被干擾;假如我不被干擾,就表示我變得很有力量;假如我很有力量,就表示我可以幫助許多眾生。」這就是我們在做的。僅僅是坐著就有很多功德,獲得功德並不一定需要很多行為。僅僅坐著,觀照當下、觀察呼吸,就累積了很多功德。


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2009/1/5 上午 01:10:21
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如何尋找上師與作個弟子

宗薩蔣揚欽哲仁波切 開示

翻譯:吳旻潔 校稿:李香蘭

藏文Gewai shenyen〈譯:善知識、善友〉在梵文裡是什麼意思呢?就是Kalyanamitra(譯:kalyana意為好的、美麗的、合適的、有益的或吉祥的,mitra為朋友之意)。讓我們談談何謂善知識,我認為善知識的意思是「靈性上的友伴」或「靈性上的親屬」。在此,我們將討論上師與弟子、上師與學生、還有老師與學生的關係;然而不要期待這個討論會提供給你一個具體的準則,然後你可以拿著這張準則清單去一一詢問對照:「這個人是否具有這些特質?」

我想「上師」這個詞,可能已經被現代某些上師們難以言說的行為所污損了。別以為這僅是最近的現象,這種情況一直其來有自。我們甚至聽到發生在那瀾陀大學裡的故事〈第六或第七世紀〉,有關一些上師不按牌理出牌的行為;而這些行為卻被當成是不可思議的事蹟,年復一年地被珍傳與重述。所以,談論這樣的主題是非常困難的,因為這並沒有一個明確的準則,但是卻非常值得討論。

此外,「上師」這個概念是非常亞洲、尤其非常印度式的。所以當要把這種概念介紹給一個不同的文化、一個強調個人人權的文化時,那就是另一回事了。雖然如此,幸好這還是可以行得通的。

在像印度這樣的地方,善知識、精神導師,或甚至還先別談精神導師,僅僅是一般師生關係的這種概念,都備受珍視。老師被認為是傳授你智慧的人,我現在指的不是靈性上的智慧,而僅是一般的知識,譬如如何煮飯、做木工、縫紉之類的事務,傳授給你這些知識的人都備受珍視。許多諺語、詩篇和故事對此多有描述,像是:「有人給你黃金,有人給你鑽石與珍珠,但都比不上給予你知識的人可貴。」知識是無價的。有人可以給你一公斤的黃金,但那些黃金總有個價碼;倘若有人能傳授你知識供你運用,這是無價的。

老師就是傳授你知識的人。在傳授知識或智慧的人當中,教導你靈性層面的知識與智慧的人更受重視,因為在佛教或印度的思維裡,「靈性」這樣的字眼含有超越此生的意義。有人可以教你煮飯,但這種知識只有現在堪用;有人可以教你祈禱或與上帝溝通,這就非常寶貴了,因為這些將在未來帶給你安寧、解脫或天堂的體驗。這是很重要的事實,也是為什麼精神上的導師更受人珍惜的原因。

但我想,現在這一切都改變了。在亞洲,改變的原因是物質主義開始盛行。即便如此,如果你到印度,在國會大廳或大學校園裡,突然看見沒穿拖鞋、幾近半裸、身上滿是灰塵的薩杜〈註1〉或遊方僧的話,這真的是很好,因為這個文化尊崇超越此生。

在過去,一個放棄財富與世俗生活、出走成為一個朝聖者或遊方僧的人,是非常受人尊敬的,因為他們被認為是在從事一件偉大的事。當我們其餘的人被種種無止境的財富、關注與舒適等所迷惑與蠱毒的時候,這些少數的行者卻勇於出離這個系統。但就如同我之前所說,因為物質主義很盛行,這種情況現在已經改變了許多,這並非沒有原因。飛機會飛,船不會沉,而你卻無法了解證悟,你觸及不著證悟,證悟難以理解;這是現代人的思惟方式。

基本上,我想要告訴你們的是,動機與發心,這是上師與學生關係的關鍵所在。你的發心是什麼?首先,你為了什麼尋求上師?你為什麼尋求某位特定的上師?你為什麼只要一位上師?你為什麼要很多上師?在這些問題中,你的動機與發心扮演著非常重要的角色。

在過去,甚至是在西藏這個被認為是佛教非常盛行的地方,有許多的情況是,學生尋求政治上非常具有影響力或非常富有的導師,因為他們想要獲得一個門路。如果僅僅是說,「我找這位上師是因為他很富有」,這倒比較容易處理;最糟糕的是,當它混雜了對於獲得證悟或學習靈性知見的期望,那情況就會變得不清不楚,變得很困難。事實上,如果你的發心是那樣,那麼你就不是真的在尋找一位善知識、一位靈性友伴;你真的不是,雖然你認為你是。在那種情況下,你只是在尋找一個一般的朋友,而非一個靈性上的同修。

或許你不被政治力量、財富或影響力所吸引,但是你們其中某一些人,也許自己也還未察覺到〈這代表你還未全然坦白〉,你身體裡的某種賀爾蒙將你推向某位特定的上師。許多情況像是這樣:這位上師很有吸引力,不一定是身體上的,也許是因為她很有女人味,或他很有男子氣概,或他很像一位父兄,或者他是性幻想投射的對象;如此種種!就是一個小小的、不起眼的賀爾蒙,在你不自覺的情況下,徹底改變了你對上師的認知。

我們許多人是很孤單的,孤單是一個大問題。我們都非常孤單,舉例來說,如果我給你看一枝筆,然後問你:「你能看見我所看見的筆嗎?」你會回答:「是的,我看見這枝筆。」但是往下探究,事實卻不是如此。你永遠看不見我所看見的這枝筆;除非證悟,你的確永遠永遠也看不見我所看見的筆!這代表你的所見所感僅只是你自己的經驗。基本上,我們無法分享任何事!這聽起來很恐怖,不是嗎?

於是,你生出一種截然不同的動機:出於孤單寂寞而尋求上師。我並沒有對此作任何評斷,也沒有說這樣是好或不好;我們都不知道。如果剛好你身體裡的賀爾蒙改變,其中一個原子突然產生分裂,促使你被某位上師強烈地吸引,而他正巧是一位偉大的上師,你懷抱著熱情走向他或她,於是,這位上師給予你教導,而你也感到受用,可能你便因此證悟了;這一切多虧了那個賀爾蒙原子。事實上,我們都不知道真相,我們也無從判斷。我所要說明的是,這些都會發生。對我們而言,知道有這樣的狀況是挺重要的。

談到靈性上的友伴,當我談及靈性道路,我指的是像佛教這一類的修道,所以我不知道猶太教或基督教會如何闡釋。當我們談到靈性道路,我們不會談太多關於此生的得與失。事實上,如果你真的是一位嚴謹的大乘佛教修行者,我們甚至也不討論來生,我們討論的是開悟。所以對於尋求上師的人來說,最理想的動機是祈願證悟!尋求證悟應該是這個動機的驅策力量!關注、影響力、同伴、友誼或有個人來跟自己分享等等,這些事情都不重要。有人能夠引導你走向尋求證悟的道路,這才應該是你的動機的驅策力量。如果你有這樣的動機,那麼就極少會出錯。

所以,尋求證悟的心願才是主要的。但說比做容易,因為我們大部分人其實對於證悟並沒有興趣,證悟是一個抽象的概念。不過我們之間也許有人很認真地看待證悟這件事,所以我們可能會比較強調它,但我們仍會把其他面向視為一種紅利,像是財富、成功、關注、友誼、同伴或是有一個能和自己分享披薩的人。基本上,如果你有機會得到上述這些,你會把握機會,你會趁別人還沒拿走的時候捷足先登!你們了解我的意思嗎?你們不會放棄這些機會!但如果這樣的機會發生在真真正正只在乎證悟的人身上,則不會有問題。對他們而言,沒有這些機會也沒關係。

當然,要這麼做很難,因為我們有強烈的八風積習。我們喜歡被讚美不喜歡被批評,喜歡被關注不喜歡被忽視。當我們有著這樣的動機,當我們希求的是讚美而非批評,是關注而非忽視,這就很難遇到善知識了。你關上了你的門,不讓真正的上師進來;他們也很難對你說實話,因為一旦他們對你說實話,你不會喜歡聽。可是,一個尋求證悟的人就是一個追求真理的人,在這條修道上,你必須聽真話,尤其是非常嚴肅的、令人痛苦的真話。

尋求證悟應該是你尋求上師的主要動機,當然這包含了許多事。如果你在尋求一位上師,至少智識上你必須明白輪迴的或世間的生活沒有價值。基本上,你必須改變你整個價值觀系統。當你從世間的生活中還看見些許價值,你就不是在尋求證悟,至少不是真正的證悟。也許你只是在尋求一種虛假或暫時性的證悟,但那並非真正的證悟,因為你依舊被俗世的生活所吸引。

所以我們現在談到出離。這裡的出離指的並不是捨棄雪梨而去選擇尼濱(Nimbin)〈註2〉;這不是真正的出離,雖然許多人認為這樣是。或者有人以為過著資本主義者的生活、從事社會主義者的工作,這就是出離;也不見得如此。這樣做只是懶惰,基本上是欺騙自己,讓自己從這個輪迴轉移到另一個輪迴。

我們現在談的不是這種出離,而是真正看清楚這種無止境的世間生活並無任何實質意義。這個認知會帶來一定程度的沮喪,但我認為這是好的。我開始了解到沮喪是好的,尤其如果你是一個真正的修行者。我想這就是蔣貢康楚仁波切所說的:悲傷之心。

看清楚世間生活的徒然無益,會使你渴望證悟與解脫;這是一個好的開始。其原因是,當尋求證悟成為你主要的動機,遲早會有一條路引領你到一位真的能夠向你指出證悟之道的上師,因為你知道你要的是什麼。你心中有數,你追求的是證悟,所以當你尋求上師時,遲早會找到能夠帶給你證悟的上師。

有這樣動機的修行者就像蜜蜂一樣,飛來飛去尋找花朵,終究一定會找到。現在,我們大部分人都像是蒼蠅,如果有好東西,我們當然會吸吮;但途中找到的若是糞便,我們也還是照吸不誤,我們不會想到花朵,因為蒼蠅覺得糞便有價值。但蜜蜂覺得糞便很臭,所以自然而然只會飛向花朵。所以開展出離心真的很重要,其根本是渴望證悟,這應該是你心之所繫、心之所願。如此一來,上師的容貌、身高、體魄、學歷、影響力、領導魅力或嗜好都不再重要了,他是否能夠提供你證悟之道才是你最主要的考量,其他都變得次要。現在,這些東西對我們大多數人而言都很重要,因為我們不是真正在尋求證悟,我們尋覓的是同伴、是朋友,而非善知識。

關於善知識的討論把我們帶到這個問題:要尋求怎樣的上師?我們顯然已經明白,理想的上師必須解悟知見。我們討論的是證悟者,他或她是一位證悟者、一位持明尊者〈Vidyadhara〉〈註3〉。

持明者〈Vidyadhara〉和金剛持〈Vajradhara〉是最高的層次〈藏文稱為rigpa dzinpa〉,基本上,他們是解悟空性或至少是瞥見空性的人。如果你可以遇見並且親近這樣的上師,事情就不太會出錯。當然,道路總不時會出現一些隆起,但不完全是因為這些隆起,而是因為我們的輪胎有腫塊,所以我們感到路的顛簸不平。

上師了悟空性是很重要的,你知道為什麼嗎?因為了悟空性者具有最真誠的慈悲心。舉例來說,知道某種疾病並了解如何治癒它的人,最具有真正的慈悲心。但是,如果某人僅是在智識上了解某種疾病的症狀,僅能在智識的層面談論如何治癒它,那麼他的慈悲心也就只停留在智識的層面上。

了悟空性的人,即使只是一丁點的了悟,都會明白痛苦的根源。不僅只是被公司開除或帳單未繳的那種痛苦,還有真正的痛苦根源、所有問題的根源,這個人都了解。因此,證得空性的人擁有真正的慈悲心,這是很重要的。

此外,證得空性者的另一個長處是無所畏懼,關於這點,我將多作一些解釋。無懼是很重要的,上師需要無所畏懼。你們讀過吉美林巴的祈禱文嗎?祈禱文中說:「願我永不墮入傳統世俗的期待裡」,上師應該永遠不要被世俗期待所俘。這真的是很困難,尤其是像我們這樣平凡的喇嘛!我代表所有具染的喇嘛作此發言,我自己本身甚至不去想了悟空性這件事。但有的時候,雖然並非總是如此,當我讀著偉大的吉美林巴的祈禱文時,我感受到衝擊。尤其是身為喇嘛,我們不應該成為世俗期待的受害者。

無懼來自於了悟空性。不知道你們當中是不是有人知道恰查仁波切(Chadral Rinpoche)或多竹千仁波切(Dodrupchen Rinpoche),我認為他們與丘揚創巴仁波切(Chogyam Trungpa Rinpoche)這樣的導師,都是無懼大師的最佳典範。這些導師從世俗面上檢視有時並不太成功,許多學生很難真的被他們所吸引,因為他們不會投其所好。現在的學生只對那些知道如何協商的人感興趣,而證悟空性、無所畏懼和真正慈悲的上師是沒得商量的。他們的世界裡沒有談判桌,這就是標準。如果你接受這點,並且以「我不談判」的心態去接觸他們,你會獲得許多益處;但如果你以「我給你這個,你可以給我那個嗎?」的心態去接觸他們,那是不會有用的。

了悟空性是上師最主要的特質,了悟空性同時代表他們具有慈悲心和無所畏懼。除此之外,如果他們博學多聞、持守戒律、很仁慈,若剛好又是你的金剛上師,那麼他還必須領受來自不間斷傳承的所有必要教導並且據此修行。這些特質都非常重要。另外,容易親近、使用你了解的語言、有時間……這些特質都能具備,當然更好,但如果沒有也沒關係。

現在問題來了:我們怎麼知道這個人已經證得空性呢?因為只有證得空性的人才知道對方是否真的了悟空性;這才是最主要的問題。大部分的時候,我們只得相信一本製作精美的手冊,「嗯某某人今天要給個開示,我們一塊去聽聽看」,或者依賴那些極度想要改變我們信仰的友人的話語等等。

但你們不要忘記一件很重要的事,那就是業力;業力在此扮演一個重要的角色。尋找一位上師有點像是尋覓一位愛人,我無法確實具體地對你描述什麼樣的愛人是你應該尋求的,我只能模糊地敍述。但在你尋覓的過程中,你很有可能碰見其他人。就像我之前說過的,如果你恰巧是一隻蜜蜂,那你很幸運;如果你恰巧是一隻蒼蠅,那可就沒這麼幸運了。這是你必須考量到的,業力在此扮演了非常重要的角色。

讓我們回到如何尋找一位已經證悟的人這個主題。我們怎麼知道某個人究竟是否證悟了?身為凡夫,我們不可能由直接的認知得知某人是否證悟,所以我們唯一能判斷的方法,是使用推理的邏輯、各種參考點與經驗。

但我們的邏輯系統非常有限,這個有限的系統即所謂的理性經驗。而這些所謂理性的、符合邏輯的判斷並不真的可靠,因為我們大部分判斷上師的方式混雜了許多自己的感覺。你也許不是對證悟真的有興趣,甚至一點興趣也沒有,你只是非常非常希望獲得同伴。你尋覓的是一位mitra,一個一般的朋友,而非Kalyanamitra,一位靈性上的友伴。諸如此類的情況都使得理智地去尋找一位具格的上師變得很困難。

也許某種出離心(或許是希望過資本主義者的生活、從事社會主義者工作的那種出離心),使得你前往加德滿都或西藏。在那裡,你走進一間僧院,香爐很風雅地燃燒著,面貌純真的年輕僧侶上下來回地走動。你推開主殿的門,裡面的僧侶穿戴精緻的僧袍與帽子、拿著鐃鈸與鼓器,正唱誦著頗具異國風情的調子。上方那個由八隻雕刻的獅子所支撐的高大法座上,坐著一位上師,他戴著一頂肯定比棒球帽好很多的法帽!種種這些都讓你以為:「哇!他就是我的上師!」

或者我之前提到的製作精美的手冊,它也可以達到相同的效果。在壓力繁重的工作中,你剛與同事起了爭執,或正處於被開除的邊緣。你晃進了一家健康食品店,在佈告欄上看見一幅日本書法寫著:想放輕鬆嗎?請來這家或那家禪修中心。這種情況也會奏效。感覺是變幻無常的,或許你正以一個女性主義者的身分積極鼓吹女性的解放。「哇!有一位西藏的女喇嘛來了!」瞬間,證悟等等這些議題被拋往九霄雲外,只因為要來的喇嘛是女的,而你是一位女性主義者!

對於那些剛接觸佛法的人,如果你因為我說的這些看似嚴苛的話而感到沮喪,你必須要習慣。真的,學習佛法就是像這樣,它是一個非常嚴苛的道路──你必須一層一層抽絲剝繭地檢視,直到沒什麼東西可留下來被批判!直到每一層皮都被剝光!這很痛苦,但我認為這是很有價值的精神保險。

現在我們正討論如何知道某人是否具備上師的資格,我們只能依自己的邏輯、使用非常有限的分析方法。除此之外,我們別無他法,而上述的邏輯系統又常常沾染了各式各樣的期待與感覺。感覺,這是我們一直在談論的。「趨勢」是什麼?是「時尚流行」。我認為這些也都是由感覺所驅動。

縱使如此,我們還是有好消息:佛教中四項基本的正見,即我們所稱的「四法印」,它是永遠不會改變的。

一、流行會改變,趨勢會改變,感覺會改變,但絕不會有一天,某人發現和合的現象其實是永恆的;這永遠不會發生。所有和合而成的現象一直都是無常的,過去如此,未來也將如此,這一點永遠不會改變;這是佛陀教法中最基礎的部分。

二、所有源於自我的情緒,終將帶來痛苦。絕不會有一天,有人發現源於自我的情緒其實帶來永恆的喜樂;這肯定不會發生。

三、絕不會有一天,有人發現一種或兩種現象是實有的、是真實存在的、是佛陀所錯失的;這絕不會發生。

四、並且,也不可能有人會發現涅槃具有真實存在的屬性;涅槃超越二元極端。

上述「四法印」永遠不會改變,這是你的保險。它們不會改變,會改變的是我們挑剔的心。

所以我們需要聽聞與思惟。你應該要研讀與聽聞教法,實際上佛陀給過一個忠告叫做「法四依」:不要只依賴人而要依賴教誨〈依法不依人〉;不要只依賴教誨而要依賴它的意義〈依義不依語〉;不要只依賴暫時的意義而要依賴它究竟的意義〈依了義不依不了義〉;而且不要只依賴你的判斷力而要依賴你的智慧〈依智不依識〉。一個非常重要的原則是,不要依賴任何人而要依賴教法。這些是有關尋找上師的話題,因為我們現在討論的是人,也許你會覺得有點矛盾。事實上,這看似有點風馬牛不相及,其實是有關連性的。你將逐漸發現,在佛教裡,上師這個議題不單單是就人而言,它指的是道路;上師應該被視為修道。

所以想要尋求上師的學生必須聞、思、修,這一定會有幫助。這會延展我們這狹小、受限、講究邏輯的心,使它開闊與更加成熟。此刻,我們多疑的腦袋是受情緒主宰的、是趨勢及時尚導向的,如果我們開始聞、思、修,這些傾向就會漸漸消褪。這是一個好的開始,甚至進行一些禪坐也會有所助益。

之後,也許經過一年的聽聞與思惟,當你尋找上師時,先尋找第一個特質。如果他學識淵博,如果他精通各種善巧方便,尤其最重要的是精通使你富裕──得到證悟這種財富──的善巧,那會很有助益!

比學識淵博更重要的是持守戒律。許多喇嘛不遵守戒律。戒律有三種層次。第一是別解脫戒,指的是有沒有傷害其他眾生,這點很重要。如果一個喇嘛傷害了其他人,他即是破了這個戒,尤其這個喇嘛又是比丘或比丘尼的話。他們必須要尊重這個戒,戒律很重要。

比別解脫戒更重要的戒律是菩薩戒。一位上師可以離棄他的學生嗎?其實學生絲毫不需要擔心被上師拒絕,因為上師是不被允許拒絕學生的,上師不能夠拒絕學生!如果這位上師真的是一位持戒嚴謹的上師,即使只是離棄一個有情都算是破了菩薩戒!所以我們要問:這位喇嘛遵守戒律嗎,不只是遵守別解脫戒也包含了菩薩戒?

除此之外,如果你的上師是金剛乘的老師,金剛乘的戒律絕對是非常重要。所以,我們要尋找一位學問淵博的上師,更重要的是尋找一位遵守戒律的上師。而最重要的是,你可以有一位愚笨的老師,他學識不怎麼淵博,或者一位不馴的老師,持戒也不是很嚴謹,但有一項,上師必定要具備的第三項特質,那就是慈悲。上師必須要有慈悲心或具足美德。事實上,這些特質都息息相關,一位真正慈悲的上師肯定會持守戒律並且學識淵博。基本上,如果我們要為上述三項特質的重要性排序,根據巴楚仁波切,慈悲被認為是上師最重要的特質。

 

〈本文譯自英文Gentle Voice25, 26期〉

 註:

1.薩杜為印度教的苦行僧。

2.尼濱是位於澳洲東北海岸、雪梨北邊的一個嬉皮城市。

3.vidya意指「覺知」或「證悟」,dhara指的是「持有者」。

 

 

如何尋找上師與作個弟子

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宗薩蔣揚欽哲仁波切 開示

關於弟子的動機,我已經說了很多,他們希求的應該是證悟。老師則必須具有讓弟子證悟的動機,這應該是上師的主要目標。如果還有任何別的,你可以將它視為額外的好處。

弟子們有許多困惑,尤其在藏傳佛教裡,日本佛教當中可能也有。喬達摩的話語當然具有吸引力,然而東方文化──絢麗的印度文化、混沌的西藏文化、簡約的日本文化、重條理的中國儒家文化──亦有其魅力。文化的魅力與佛陀的話語可能會混在一起,多數時候就像巴楚仁波切說的,文化魅力取得主導地位,於是人們就這樣遠離了法──佛陀的話語。

你們都持誦過《般若經》或《心經》,這些是大乘經典的精華,其中說道:「無眼、耳、鼻……色即是空,空即是色……」等等。這裡面沒有儀軌的東西,與儀軌最相近的是般若波羅蜜咒。這當中沒有文化的東西,然而,即使你想要以沒有文化的方式來做,也找不到方法,而且也不是明智之舉。除非你已達圓滿(意指你已接受某個傳統的完整訓練),否則你無法在不依靠一位老師、一個傳統、一種文化或教授的情況下閱讀《心經》並且思惟其中的文字。不依靠某種方式而想從中受益幾乎是不可能的;儘管如此,重點在於不要將方式當成「法」。

然而,我們無法做非黑即白如此分明的判斷。如果你的西藏上師囑咐你每天禪修前喝一杯酥油茶作為來自上師悲智的某種善巧方便,這就是一種為你開立的善巧手段,是你必須做的;不過,並非每個遵循藏傳佛教的人都得學習如何做酥油茶。

無論如何,尋求證悟應該是弟子的首要目標。之後,一切我們認為應當修習的,像是信任、虔誠、出離心、菩提心,應該會毫無困難地在我們內心生起。

我們來談談虔誠心。大成就者薩惹哈(Saraha)(註1)將虔誠心定義為信任因、緣、果。比方說,如果你正在煮蛋,某些因、緣是你必須具備的,像是水、鍋子、火。當然,蛋本身是最重要的東西,對吧?(而且蛋是代表我們自己的一個很好的例子:看起來很完美,卻是全然封閉的。)或許有個廚房會讓事情容易些。你可以在大街上煮蛋,不過那樣很不舒服,很混亂,而且過程中可能無法把蛋煮得很好,除非這位廚師很老練。

我們如今都不情願依靠廚師,對吧?然而如你所見,廚師在這種情況下其實很重要,這是為什麼我認為上師幾乎是不可或缺的。當所有因緣聚合時,即使你祈求蛋不要煮熟,這個祈請也不會實現;這個蛋會熟,沒得選擇。當我們煮蛋時,我們有什麼?有「虔誠心」。當廚師、水、鍋子以及其他緣分聚合時,我們得到一種特殊的信心。

為了發展這種虔誠心,你必須聽取指示:你需要水來煮蛋。接著你可以思惟它,並且身體力行,這就是禪修。煮蛋時,主要目標是把蛋煮熟。對我們的修行來說,禪修時或在一般的靈性道路上,主要目標應該是證悟。

這一點意義重大,因此讓我們從另一個角度來趨近它。當你體驗到貪、瞋、嫉、慢等負面情緒時,你必須認識到──至少剛開始透過聽聞──它們全都可以消除。如何能認識到這點?藉由一而再地提醒自己:「這些情緒來自因和緣,它們並非俱生的本質或是恆常不變的;它們是和合的現象。它們可以被改變,端視我投入多大的努力。接著發展一種信任感,無論情況顯得多糟糕,出於因、緣、果的法則,它可以被操控。那不僅是去信任證悟之道,事實上是相信結果──即證悟本身。虔誠心如此重要,噶舉傳承說:「虔誠心為禪修之首」,這話非常有道理。

我要強調這點,因為虔誠心似乎帶有某種負面的意涵,像是不論老師或道說什麼你都要相信,而不去提問或分析。這種方式也存在,但它應該存在於你最終說服自己蛋可以煮熟、情緒可以消除之後。一旦你擁有那份信心,至少在智識上有那份信心,那麼信任上師通常是比較好的,因為你沒有時間,時鐘滴答往前走,片刻不停留。

比方說,如果你想學開車,首先必須打從內心相信自己能開車。你確認自己有兩隻手、兩隻腳、兩個眼睛、一個心識,精神正常並且具語言能力,然後你要求某人教你開車,而且他也照辦。但隨著你的能力而來的還有其他因素,像是緊張、瞌睡或分心。假如你的善業將你領向一位認為你不夠警醒的教練,他或許會告訴你開車前先喝一杯咖啡。你不要回家去翻汽車使用手冊,尋找哪裡提到過咖啡。那對你不會有幫助,只會無必要地浪費你的時間。

首先要相信你能夠開車;其次,相信他有能力教你如何開車。現在只要照他的話去做,如果他說:「喝咖啡」,就去喝。如果他說什麼別的,譬如:「用你的手操作煞車板,不要用腳」,你就去做。或許會有某些難以理解的指示,那是因為你的緣故,而不怎麼是老師的緣故。駕駛學校的其他學生也許會懷疑你們兩個在搞什麼,他們也可能以為他在占你的便宜;然而你對他有專一的、堅定不移的虔誠心。

我認為第二種虔誠心是最顯而易見的虔誠心,事實上它令第一種虔誠心大為失色。我談到兩種虔誠心,第一種是了解你能開車,因為你擁有學習開車的一切特質,而且有位老師可以教你。第二種是真正遵從老師的指示,即使這些指示並非來自課本。第二種虔誠心似乎過度超越了第一種虔誠心,那並不是好現象。

虔誠心是重要的,尤其是第一種,但那種你可能稱為「盲信」的虔誠心也很重要,不過我寧願稱它「省時」的虔誠心──只管去做。為何要問那麼多問題?一直以來,生生世世,你不斷在問問題,而那未曾有任何結果。因此只管去做就對了!如果你擁有第一種虔誠心,省時虔誠心自然而然會出現。讓我再次提醒你,這一切都必須奠基於一件事:尋求證悟的願心;它著實是根本的地基。

此外,我們還有別的,像是出離心。我注意到有些修行人缺乏第一種虔誠心,但他們具有某種出離心,這有可能導致無意義的、虛無主義般的消沈。因此假如你經驗到那種情況,想想第一種虔誠心:以尋求證悟為前提,信任你自己,信任某人。每當你遇到出離心太強烈卻缺乏對自己的信任這種問題時,記得蛋的例子。

當然,比較恆常取向的學生有另一種問題。他們也會消沈,但不是「無意義」的消沈,而是「無止盡」的消沈。我有許多學生陷入愛河,步入禮堂,他們來到我面前請求加持,我對他們致上我最深的祝福。但由於他們較為恆常取向,我也會解釋「三顆草莓」的概念。起初你有一顆草莓,當然,它自己端坐著。接著你嘗試把第二顆草莓擺在第一顆上面。不用膠水或牙籤,這麼做有一點兒困難,但有可能成功。然而,第三顆草莓不會輕易坐在第二顆上頭。當你試圖安置第三顆草莓時,連第二顆都倒下來。可是常見者就是相信:總有一天,第三顆草莓會坐在第二顆上面。試了好幾百萬次,經歷過許多不愉快的事情之後,當他們醒悟時已是五、六十歲,而第三顆草莓仍然不在第二顆上頭。這就是我所謂無止盡的消沈。真的很悲哀,因為沒有多少時間可以慶祝。

我想,我們在生活當中努力積聚許多東西,像是跟家人朋友的關係、修行、影響力、金錢等等。我們應該認識到一點,計畫即使只達到百分之十,我們也應該慶祝,但常見者喜歡在第三顆草莓立於第二顆頂上時才慶祝。悲哀的是,許多電影、書籍描述第三顆草莓坐在第二顆草莓上,讓某些常見者相信它總有一天會發生。

我不斷告訴你們,證悟應該是我們的目標。儘管證悟應該是根本的地基,身為學生,你還得學著不去希求結果;那很難。郭倉巴尊者(master Gotsangpa)(註2)說過:「一旦你希求結果,對結果的那份渴望就是魔鬼的敲門聲。」這裡的「魔鬼」當然不是外在的什麼東西,而是一種障礙。在禪修或任何你所做的事情上渴望結果就是目標取向。記住《心經》所說:無所得、無所失……不增、不減……

這其實意味著證悟不是一種結果,這是非常重要的一課。倘若將證悟標示成一種「結果」,它將會妨礙你;相反地,證悟基本上是徹底解開所有糾結。到達二地無非就是解開初地的結,接著你拆解二地並到達三地。當你打開十地的結,我想那就可稱為「證悟」。它不是一種結果,它是你的本質的一部分。事實上,結果取向是主要的障礙之一;它不僅是一種障礙,而且會吸引障礙。事實上,尋求結果就如同一塊會吸引障礙的磁鐵,它讓你的道路騷動發酵,產生極為強烈、經久、非常細微難以察覺的障礙,就如同酒一樣。

現在讓我們來談一談淨觀和金剛乘。首先,我想告訴你們,淨觀不應該理解成一種行為準則,這點很重要;淨觀不是一種規則。不幸的是,在傳授金剛乘時,有時會提到行者應該對金剛上師具有淨觀,因而這聽來像是金剛乘的戒律。

你應該以不同的方式趨近淨觀。它應該被當成一種修持,意即是你必須習慣它。身為初學者,你有時候會失去它。你應該記著,不要期望從一開始就有完整的淨觀,這並不存在。如果你有那樣的期待,它將使你產生內疚;淨觀造成許多罪惡感。把淨觀認為是一項你應該發願達成的事,你必須修持淨觀。

當你對空性有興趣時,就會產生淨觀;當你像個法器能夠接受空性概念時,淨觀就比較容易些。了解空性基本上就是了解到,不管看到什麼或感受到什麼,都是你自己的詮釋。那只是你的認知而已,在實相上它並不是那樣存在。當你可以接受這個〈觀念〉,不只在智識上同時也在實修上接受,你對空性的了解就會越來越接近。每當你作判斷時,特別要告訴自己:「這只是我的認知,這是我有限的概念。」如果你能從最細微的事情做起,譬如一杯茶的好壞,一直到金剛上師的外表,你就能逐漸習慣淨觀。

我們不是在談視金剛上師為佛,不是談他身體金色,有多出的手腳和第三隻眼睛。我們不需要假裝,我們不需要創造新的現象然後把它認為是淨觀;這都是錯誤的。淨觀是,當你知道不論你想什麼,尤其是與上師有關的,都是你的認知。歸咎、責難、和抱怨將會慢慢減少,當這些停止時,你的認知就會比較純淨。

在金剛乘佛法裡,上師不只是個人,而且也是道,其目的是要認出究竟的上師就是我們自己的智慧心。如何顯現出這個內在的智慧上師呢?藉由拆解「自我」的繭。外在上師是你在許多分析及深思之後所雇用的人,他的工作就是要拆除你的自我;這是你的主要目的。你與上師的關係必須建立在你與上師的互動對於這個繭造成多大的破壞。請記住,上師關心的事也必須是要摧毀學生的無明。基於這樣的目標,上師可能叫你做各種瘋狂的事。對什麼來說是瘋狂?對自我來說是瘋狂,是不能接受的。你應該做做這類事情,因為這是最好的治療法。

除了上述之外,當然還要以禮貌、尊敬、和謙卑來對待老師;這些都是莊嚴。如果沒有這些,禮拜及類似的事情就只是這個繭另外一層越來越厚的包覆,厚到需要另一種破壞。每件事都要回到想要達到證悟的動機上,每件事都應該建立在這個基礎上。

有關上師與弟子的關係存在著許多誤解,特別是,當金剛上師告訴學生去做任何他所說的事情時。這不代表有神論或獨裁,這是一個相互的協議。作為一個學生,你想讓智慧顯現,老師同樣也想這麼做;這就是你和老師之間的協議。基於這個協議,你們一起同心協力。如果你們沒有這樣的協議,那就很難辦了。

「金剛上師」和「根本上師」這些名詞是非常金剛乘的語言。當然,大乘確實也有親教師或教授師這樣的觀念,但是大乘的老師主要是一個嚮導、一個家教、一個教練;而在金剛乘,他(她)可以化現為教練,但更多時候他顯現為「道」本身。在實修上,這一點更是明顯。在大乘的傳統裡,從來沒有「融入」的法門──將自己融入上師的心,或上師融入於你。

不論如何,在所有的教乘裡,尤其是大乘和金剛乘,主要的上師──如果沒有錯誤──是指我們心的智慧面向。大乘比較強調心,而金剛乘還談到「脈」、「氣」、「明點」,這可粗略解釋為脈、風息、心識。脈、在脈中流動的風息、以及對它們有很大影響的心識,這三者是不可分的。

這樣想:「脈」有點像是笛子,「氣」是笛子裡面流動的風息,吹笛子的人則是「明點」。現在笛子生鏽了,而且裡面長了各種菌類。一些氣孔被太多的漢堡、太多的負面情緒、太多的熬夜給塞住了;各式各樣的障蔽塞住了我們身體的整個結構。

所以,外表上我們透過瑜伽試圖改變它。瑜伽的精要就是坐直,採取一個良好的姿勢。藉著這麼做,我們嘗試去操控笛子。接著我們試著控制風息,不過風息非常不純淨。我們的認知很有限──好的、壞的、高的、矮的──因為笛子的氣孔被塞住,裡面又有那麼多的菌類滋長,因此,氣息在內部的流動非常不穩定。藉著清理笛子,我們的認知慢慢開始改變。

讓我們以對上師的認知作為例子,特別是因為它和你的福德同時存在。根據金剛乘,藉由福德,上師示現在你面前。基本上,你自己的智慧心反映出外在上師,所以就有更多的理由要聽從他;畢竟,你是聽從你的真實本性。上師,那個吹笛子的人,無異於你的智慧心。

我們說「聽從」是什麼意思?我們真的不需要害怕某個外在實存的吸血鬼。基本上,那是你自心的認知所投射出來的,它由一位稱為「福德」的譯者進行詮釋。如果福德不具,你的心將會把這個人詮釋為某個闊談正義的自大渾蛋,而且你也不會浪費美好的週末在他身上。

那麼在金剛乘裡「向上師祈請」是什麼意思?它真正的意義是與你的真實本性保持聯繫,沒有別的。但我們總還是會回到一個問題:「外在上師是必要的嗎?」那麼讓我們把上師看成一面鏡子。搽口紅的時候,為了看見我們的相貌,為了可以好好地把口紅塗在嘴唇上,我們使用鏡子。同樣的,為了真正見到這個內在智慧,也就是我們自心本性,我們用外在上師作為鏡子。情況就是這樣!

技術上來說,金剛上師是某個給你金剛乘灌頂的人,尤其是四灌頂:寶瓶灌頂、秘密灌頂、智慧灌頂、句義灌頂。如果某人給你這些,那麼他就是你的金剛上師。但有些學者不同意這說法,他們主張上師是將心的本性介紹給你的人,然後你因此而認識了本性。近來有很多人介紹心的本性,但不是每一位的介紹都發生作用,有時甚至沒有進到〈聽者的〉腦袋裡。金剛上師或許會說些什麼或什麼也沒說,但應該會讓〈你的〉整個系統暫時停止運作。甚至整個系統可能只停止半秒鐘,然後你納悶:「昨天、今天、明天的好處是什麼?為什麼有昨天?為什麼有明天?週間是什麼?週末又是什麼?」這幾乎是無法用言語形容的。每件事都停止,但它不像是酒醉或服藥過量的感受。你非常清楚地覺察每一件事,意識到每一件事,鮮明又活躍,但正常的系統停止了。當這個情況發生,那麼或許,不管你喜不喜歡,這傢伙就是你的刺客。

 

〈本文譯自英文Gentle Voice2728期,徐以瑜、陳志銘翻譯,李香蘭校稿。〉

譯 註:

1.薩惹哈(Saraha)尊者是印度八十四位大成就者之一。

2.郭倉巴(Gotsangpa)尊者(1189~1258),竹巴噶舉傳承上師,創立上竹巴支派。

http://www.siddharthasintent.org/chinese/

敬錄自 悉達多本願佛學會 柔和聲

[此帖子已經被作者於2009/1/8 下午 05:18:09編輯過]

覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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2009/1/5 上午 01:13:34
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帥哥喲,離線,有人找我嗎?
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出 離 與 虔 誠

宗薩蔣揚欽哲仁波切 開示

雖然我們可能相信空性見是正確的,也非常相信慈悲、寬容、布施等行為的美德,但是我們可能仍然處於思索的階段,還沒有把任何理論應用到日常生活中。有時候我們可能心血來潮想要修行,不再只是閱讀而已,但是雖然沒有東西阻礙你,你還是修不下去──這是「自我」因你偶然瞥見實相,並且生起修行的心而面臨威脅,所以它便用多生的習性障礙你和攻擊你。

如果你打算在下午靜坐修慈悲,到了那個時候,又有某種娛樂向你招手,於是你決定把修行延到晚上。到了晚上,你又發現有個非看不可的電視節目,或者突然發現櫃子太亂了需要整理等等──一旦你決定開始修行,就會有各種藉口出現。

即使在理智上,你知道修行慈悲可能是你自由時間裡所能做的最好的事,但是你仍然無法修行──因為你是習性的奴隸,你缺乏決心;只在理論上瞭解慈悲的利益,而對看電視和購物的樂趣卻有實際的體驗。

就如同你花了一段時間才培養出這些習慣,你也必須開始逐漸地去修行,譬如從一天修一分鐘慈悲開始,直到你體會到慈悲的功德和利益;經過一陣子,修行成為你有意識建立起來的好習慣,到最後變成一種癮頭──就像看電視一樣。

你可能會想,如果對修慈悲上了癮,這只是另一種習性,而修行的目標卻是要超越它才對;你甚至會擔心,對別人太慈悲,會讓你依賴別人。但是,你不可能一下子就跳出習性與癮頭的狀態中,因此不妨開始把有害的習性和癮頭改為有益的,這樣比較接近目標──這是一種以迷惑超越迷惑的方法。

改變習性可能需要一點強迫,例如建立一種規律,強制自己依循它回顧過去;你可能會發現,大部分的習慣與癮頭的養成,最初都得強迫自己去做。

某個人原來不知道如何打高爾夫球,甚至看電視上的高爾夫球賽都覺得很無聊,認為它既浪費時間又濫用寶貴的農地。但是有一位朋友不斷地告訴他,打高爾夫球有多好,另外還有優雅高級的鄉村俱樂部社交生活相伴等。這些話使得他的「自我」渴望躋升到那個上流社會去,所以他就非常努力地練高爾夫球──不管太陽多大,犧牲他一切享受來練球──最後他可能真正喜歡上高爾夫球了。現在,全世界的人都不瞭解:這個人過去一直鄙視高爾夫球,為什麼現在他反而把所有空閒的時候花在高爾夫球場上了。發生這樣的結果,是因為他剛開始時略為強迫自己──好習慣和壞習慣都是這樣養成的。

對於我們部分的人而言,「強迫自己」可能並不是最好的方法。成為修行者不像耽溺於高爾夫球這麼簡單,因為後者還伴隨了許多明顯的社交利益──修行只是調伏自心,而結果經常很微細。你或許無意識地覺得修行沒什麼用,不如「真實生活」那麼重要;如果真有這種想法,你就需要觀察真實生活的缺陷與過患:想想過去種種不可避免的悲傷,在將來會再次出現;想想你所依賴的、認為理所當然的一切,在刹那間就可能消失。看看生活中的這些層面後,你應該對於平常浪費珍貴生命的生活方式生起堅定的厭離心。

傳統上,佛法教導你這樣做:看看你的生活,注意到自己把時間浪費在近似無意義的事物上;接著,思考生命短暫無常、非常脆弱,一氣不來就生死相隔。在這個世界上,任何事物都可能殺死你,而你又沒有什麼方法來保護自己。

人們離開蠻荒危險的生活,卻在自己最喜歡的搖椅中,因為一根牙籤卡到喉嚨而死亡。根據統計,有百分之八十的致命性意外災害是發生在家中,而兇殺案通常也是受害者的家人或朋友所犯下的。在某些情況下,就連辦公桌上的筆也能要你的命。無論你在食物、居所、衣服、保鑣、維他命、健康俱樂部和醫藥上花多少錢,這些都無法保護你免於死亡;甚至它們可能成為你的劊子手。你可能正在吃健康餐的時候,卻被嗆死;或可能對於本來要治你病的藥起了要命的過敏反應;印度的總理甘地夫人是被自己的安全警衛刺殺的。而致死的原因卻沒有滋養生命的雙重功能。生命是無常的,不像衣服,它不能破了就補,也不能因為太短了就加長。我們必須勇敢地看清楚並思惟生命中的不確定性,這是我們經常忽略的部分,有些人甚至完全視而不見,因為「自我」不要我們看到這些。

也許今天你和朋友吃午餐。你們談些什麼呢?可能大部分都是沒有價值的閒扯淡,像是最近誰和誰上床、誰又花了多少錢買什麼東西等等。想想看,如果你把無可取代的兩、三個小時生命,不浪費在無益的閒扯淡中,可以完成多少事啊!這些時間可以用來利人利己──其中有些人都快餓死了!

想想看,你在生命中浪費了什麼東西、浪費了多少東西,不只是時間,還包括了對環境的浪費。雖然今天人們在理論上對於環保有較多的意識,也警覺到必須回收資源、保存資源;但是通常大家都怕麻煩,因為愛犯罪的「自我」總喜歡方便。

厭離心能幫你不再把全部的生命用來做些根本無意義的事情、能引發你出離輪迴痛苦的決定;特別是讓你瞭解到,你所放棄的東西無論對你或其他人而言,都沒有些許的利益,也沒有讓你得到快樂的可能。基本上,你所捨棄的是「自我」,也就是傾向於對甚至沒有關聯的東西也加以誇大的習性。

生起出離心,並不需要剃光了頭到廟堨h──對某些人這是個好方法,但現代生活已經變得太複雜了,大部分的人都不太可能那樣做。隨著世俗生活愈來愈複雜,精神生活就愈來愈墮落。佛陀曾經說過,今日末法時期的比丘,即使只能持守一條戒律,他的功德跟佛陀時代能嚴持所有戒律的比丘一樣。這是很合邏輯的,因為今天人們所面對的挑戰,遠超過從前所能想像的;更大的挑戰並不表示沒有希望,相反地,更多的挑戰代表有更多的機會處理迷惑。

這就是為什麼發展出離心如此的重要。想想自己的時間多珍貴:你無法用任何方法取得更多的時間──三分之一的生命用來睡覺,可以自由支配做自己想做的事的時間非常有限。

「自我」永遠都欺騙我們去追求未來,我們思考著明天或明年要做些什麼事、計畫退休的生活、孩子還沒出生就先擔心自己能為他們做些什麼。我們多麼隨便地就忘記了死亡就在門口、書桌上、椅子上,它不只是守株待兔,而是不停悄悄地逼近我們。我們可能看過上千篇的訃聞,每晚在電視上都看到飛機失事的消息,卻仍然覺得死亡永遠不會來臨。

你應該不斷重複地思惟,自己可能在任何時間、因任何理由而死亡;讓無常的道理深深印在心上,對抗「自我」的謊言。花些時間思惟世間過患也很好,想想那些無法避免的爭端、自私、國內衝突、國際戰爭、家庭糾紛、朋友摩擦、宗教紛爭,想想人們經常捲入的一切,你就會開始明白,並沒有什麼值得抓住不放的。如果你能仔細地來看看,就會發現,這些都是某些人的「自我」所鬧出來的大事。這樣思惟之後,你就會開始覺得,多半的事都沒有什麼大不了的。

「自我」永遠試著去迎合別人,並希望別人迎合它,把它自己的所求所需都看得很嚴重。其實你要做的事就是稍為偏離「自我」的要求,那即是出離。例如,你通常在咖啡中加兩塊糖,但是你知道自己也許明天、甚或下一刻就會死去,可能沒有機會喝一口咖啡;如果同事不小心在你咖啡中加了四塊糖,你會覺得沒什麼大不了的,你會真心誠意地說:「沒關係!」心中是這麼想,你並不是希望別人認為你是個好人,只不過你不認為這是生命中的大事。

當你到達這種「它沒有什麼大不了」的階段,就已經具備出離心了,那表示出離了生活中「每件事情都很嚴重」的層面。出離心比任何智巧的爭論、辯論、教授和其他東西,更能幫助你瞭解本書和其他書中所介紹的概念,出離心也能使修行上的虔誠心以及信任感自然湧現出來。

有時候,某些人修行佛法、接受教授是希望得到財富、長壽之類的東西,或者除去障礙以完成他們的欲望。這樣的想法,有時會發展到極端,譬如說,你和某人進行商業談判,希望這筆交易能帶來極大的利潤,即使你知道自己的利益可能正是別人的損失,你還是請喇嘛加持你的商業冒險行動,或請喇嘛們念咒、供養,幫你達成目的──這些都是修行佛法上非常奇怪的動機。

或許你認為自己的動機比上面所說的純淨,因為你修行佛法是為了來生投胎到比較好的地方去,變得有錢有勢──佛教也不鼓勵這一類的動機。

執著於此生、來生或人天道,其實並沒有多大的差別,那仍然是執著。以這種動機來修行,顯示出我們不具出離心,我們真正忠心的是自己的執著與煩惱;生活依舊是件大事,而我們所謂的修行、持咒、儀軌、祈禱,都只不過是我們用來使生活更有情趣的另一種精巧的工具而已。如果這真是你要的,那麼不修佛法反而好一些,依賴物質世界來滿足這些願望,會更切合實際。

如果你想體驗實相,就必須發起純正的出離心。當然,關心此生和來世並不等於執著,但是,對於今生來世唯一有價值的關懷,就在於是否能創造出修行佛法必需的因緣──生存的真正目的,在於為自己和他人的利益發掘生命的真實意義。

即使你真的希望了悟實相,仍會發現自己有很多的執著,但不要因此而感到罪惡,責怪自己;只要永遠注意到「自我」非常聰明,它能在你不知不覺的情況下,操縱那些本來要用來對付它的力量而將它們轉為己用。它用來保護自己的戰術之一,就是假裝在驅除自己,例如,當某人真正決心要修行成佛的時候,他就會開始認為自己已經脫離一切執著了。「自我」可以使這樣的人幾乎在做任何事情的時候,無論那件事多自私、多缺德,他都真心地相信,這樣做是為了佛法和眾生的利益。第一個自私的行為會導致第二個,一直滋生下去,直到他回到起點,完全迷失在輪迴之中,卻留下了一個更強、更狡猾的「自我」需要調伏。

佛教典籍中經常提到信心和虔誠的必要性。在佛法中,這並不是盲目接受任何事物。「懷疑」與「發問」是發展真正信心與虔誠的優良基礎,應該培養這種基礎,而不是加以抑制。尤其在開始階段,忽視你的懷疑去選擇某種信仰或是迷信的虔誠,絕對是不明智的作法。一旦你仔細地選出修行法門和引導者,並修行了一段時間之後,有的時候必須貢獻出不帶任何條件的信任。要生起這樣的信任,你一定要先問問題,再來就是事先分析和檢查每件事,給你一個理性的基礎,產生對此事的信任;否則,那些被丟到心靈角落又忽視了的秘密疑惑,會意外地出現,毀掉你所有的一切。

在修道的過程中,分析以及自己的智慧,應該作為你主要的指南針;但是,有時候「自我」會故意嚇唬你,因此你又不能依賴分析,也不能相信自己的判斷,告訴自己現在在什麼地方、發生什麼事情。但是,如果在踏上旅途之前你就念了說明書,詳細地檢查過所選路線的地圖,也檢查過導遊的證件,一路上發現地圖是正確的、導遊也很可靠,那麼你就很有信心地相信自己正朝著正確的方向前進,並相信自己一定會抵達目的地;即使中途偶然遇到崎嶇或沒有路標的路,你也不會擔心。

虔誠、信任與信心,並不是因為某人乃至於佛陀說它對或不對就接受它。假如你想找黃金,剛開始可能只知道它是黃色發亮的金屬,但是經驗多了以後,你就學會如何認出純金的獨特性質、知道如何利用黃金,把它做成許多美麗的物品。同樣地,虔誠心就是學習認出並感謝好的道路或導遊的品質。

缺乏信心與虔誠,你很可能無法得到多少成就;因為這些特質讓你對自己的修行產生信心,並且創造出成功所必須的熱忱與精進。虔誠心利用原有的習性──就像修行慈悲一般──因此很有效。我們天性就對某人或某事有虔誠心,譬如對父母、配偶、孩子、工作或國家等;平常生活中,虔誠被視為一項美德,因為有了這個基礎,才能建立穩定而持久的關係。

佛法也同樣重視虔誠,因為能忠於修行之道和引導者,欣賞它們的品質是在道上前進所必須的。選擇法門的時候,你可能在理智上覺得有幾種法門一樣好,但是真正選擇其中之一的時候,你可能是因為比較喜歡某種法門特別的性質,才選擇它;而這種喜歡除了理智之外,還必然帶有感情方面的因素。

雖然虔誠是不可缺少的,卻必須配合智慧才行。佛教典籍中認為,稟賦優異的修行者,以理智入道,而後發展虔誠;不過,先有虔誠而後理智也可以。

不幸的是,有些弟子一開始就具備虔誠,但是從此以後再也懶得去問或分析任何事;這種弟子接受老師講的全部都是對的,可能只因為老師符合弟子心中老師的形象、或者可能老師很有名、或者弟子幻想老師知道一切從而得到一種安全感。這種無法鑑別錯誤的心,就和永遠要挑錯誤的心一樣地偏差。

只有當這個人碰巧撞到正確的老師與正確的法門時,這種「白癡似地虔誠」才有作用──他就好像是被好的導遊沿著平直大路帶領前進的盲人一般,無疑地,他能走到目的地;否則的話,非常有可能會發生不幸,因為他很可能遇不到好的導遊或者道路險峻難行,很容易失足墜落而死。這種人也很難利益其他眾生,因為他沒有分析過是非好壞,根本不清楚向哪裡走以及為何向那裡走;就像是個盲人,無法告訴別人依道而修是件好事,因為在他抵達最後目的地之前,連自己都不能確定。

有時候,我們為了非常膚淺、非常情緒化的理由來修行佛法。我們在演講廳見到某位老師感到心血來潮,或是念了幾本有趣的書似乎證實了自己原先的想法,把這些頭腦簡單的原因當成修行動機,然後就把虔誠心丟在任何出現的人或事物上面。也許我們有許多問題,也曾經聽人家說過佛法能解決這些問題──可能佛法的確是這樣,但也只有一陣子。我們喜歡某個老師,可能因為他給了我們常識性的建議,或者是心儀於他的外表,但這種虔誠心能持續多久呢?

一段時間之後,你開始看到錯誤的地方,這可能是真的有錯誤,也可能只是你的投射而已;不論是哪種情況,你都會埋怨老師或埋怨修行之道。其實你從未檢查老師和法門的性質,只不過一時衝動就跳了進去;這種隨便的虔誠一點都不穩定,這也是有些人永遠都在換老師、換法門的原因,這種狀況的利益有限──至少對自己、對別人而言,都浪費了許多時間。

築基淺薄的虔誠心,受到一點輕微的打擊,就會全部瓦解;然而,理智的虔誠是無法被摧毀的。在你沿著修行之道前進的時候,無疑地,會遇到許多障礙;如果能明智地探討佛法的運作方法,瞭解自己在修些什麼,以及為什麼這樣修,那麼當障礙發生的時候,你就不會失去信心了。

 

敬錄自 宗薩蔣揚欽哲仁波切 ─《佛教的見地與修道》

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2009/1/5 上午 03:33:04

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