四法印的見解與修法
堪布慈誠羅珠仁波切 傳講
壹、四法印的見解
宣講四法印的必要
今天的講題，是三法印或四法印的見解與修法。實際上，四法印中的最後一個法印，是修持前三個法印的結果，真正的修法，已經包含在前面的三法印當中。前三個法印是因，第四個法印是果，修好前面的三法印，就能到達第四個法印的境界。
任何一種修法都是一樣，在修法之前，必須首先瞭解該修法的見解，在對見解心知肚明以後，才能正式開始修持該法。如果沒有正知正見的引導，修法就會成為盲目的修法；當然，倘若僅僅具備正知正見，卻缺乏進一步的修持，修法也就起不到作用。所以，正知正見與修法是相輔相成、缺一不可的。只有二者的緊密結合，才能夠斷除煩惱，獲得解脫。因此，在講解三法印的修法之前，我們也必須知道三法印的見解。
那麼，三法印的概念究竟從何而來呢？據佛經記載：在釋迦牟尼佛即將示現圓寂的時候，有弟子曾詢問釋迦牟尼佛：佛陀圓寂以後，如果有外道或者其他人前來講法，並宣稱其所講內容就是佛法，我們應當怎樣去區分其真假正偽呢？佛陀回答說：在我圓寂之後，無論任何一種法門，或者任何一個人所說的內容，如果能具備以下三個條件，亦即三個法印，就是正法；如果不但不具備三個法印，而且與三個法印背道而馳，就不是真正的佛法。由此可見，三法印是辨別正法與非法，佛教與偽佛教的界限。要認定什麼是佛法，就需要以這三個法印來印證或者辨認。
什麼叫做法印呢？所謂「法」，是佛法的「法」；所謂「印」，是手印、印章的「印」，亦即不變的意思。也就是說，三法印是佛教永不改變的正知正見，所以稱之為「法印」。當然，這只是從顯宗的角度而言的；另外一個意思是，所謂「印」，就好比國王的印章，一旦蓋在國王發佈的文檔或聖旨上面，便具有一種特殊的能力──可以證明這就是國王的吩咐、命令，任何人都不可違抗、更改。同樣，如果具備三法印，就是佛法；一旦違背了三法印，就不是佛法。
究竟有哪四個法印呢？
第一個、諸行無常；第二個、有漏皆苦；第三個、諸法無我；第四個、涅槃寂靜。
我們為什麼要修持這四個或者三個法印呢？因為，眾生流轉輪迴的主要因素有三種：第一、是與無常相違的常執；第二、是與痛苦相反的樂執；第三、是與無我相抵觸的我執。有了這三種執著，就會造作善惡之業。造了善業，就流轉於人天等善趣；造了惡業，就投生於地獄等惡趣，始終無法超越輪迴而獲得解脫。
脫離輪迴獲取解脫的原因，並不在於外面，而是來自於我們自身。所謂自身，並非指自己的身體，而是指思想或者精神。通過推翻三種執著，才能解決精神的束縛；如果不斷除或者毀壞這三種執著，就永世不得解脫。
如何推翻這些執著呢？燒香、拜佛、磕頭能不能達到目的呢？不能！神通、神變等等能否將其推翻呢？也不能！唯一能推翻三種執著的法，就是智慧。為什麼唯有智慧才能將其推翻呢？因為這三種執著，歸根結底都是無明、無知、愚蠢的表現。就像要驅散黑暗，只有用與黑暗相反的光明來完成一樣；針對愚蠢無知，其他的方法或者手段也不會有用，只能採用與其相反的智慧來遣除。此處所說的智慧，是精通無常、痛苦以及無我的智慧。換言之，雖然無常、痛苦等等的修法看似簡單，卻是我們解脫的必經之路，所以一定要修。依靠這三種智慧，就能推翻輪迴的三種根源，這樣就沒有理由不解脫。
三法印不但是釋迦牟尼佛的觀點，也是十方三世諸佛共同的觀點。任何一位佛陀出世轉法輪，都會講到三法印。也可以說，十方三世諸佛所講的法，都離不開三法印；無論諸佛前前後後從任何一個側面所宣講的一切法，其根本的精華，就是三法印。甚至包括密宗，雖然在密宗的不共見解中，會講到空性和光明，但同時密宗肯定也會講到無常、痛苦等等。
綜上所述，無論顯宗、密宗，都不能背離三法印，三法印是一切佛法的精髓。這就是今天宣講三法印的原因。
至於其他的大圓滿、大手印等修法，目前講了也沒有用，因為要越過出離心、菩提心等基礎修法，去修上一層次的修法，終將一無所獲，所以沒有必要在這裡講。如果你們想在字面上、理論上去瞭解這些修法，可以通過其他途徑去聽聞或者看書。我講課的目的，是為了讓你們切實地去修行，能夠有收效、有進步，所以不會講那些暫時對你們沒用，或者使你們收穫甚微的法。
人身是很難得的，既然獲得了人身，我們就應當珍惜這次機會。雖然修行難度很大，但也要迎難而上，因為只有通過修行，才是擺脫輪迴的唯一機會。
有人會認為，我們還會在輪迴當中經歷很多次生生死死，又怎麼能說是唯一的機會呢？
當然，雖然連大街上的標語中都會說：「生命僅一次！」而實際情況卻並非如此。作為業障深重的眾生，我們還會在輪迴中得到無數次的生命，但如果不修行，在這次生命結束之後就只會墮落。大家都知道，一旦往下墮落，即使是三惡趣中最好的旁生道，其間的眾生也不僅不能修行，甚至連佛的聖號、佛的經咒也一無所知。再往下的餓鬼與地獄眾生，就更沒有修行的機會了。因此，我們即使再忙碌、再艱難，也要抓緊時間，不能忽視修行；一旦錯過了這次大好時機，再想重新獲得人身，就幾乎不可能了。
具體的基礎修法，在以前的開示與下面的內容中已經講得十分完整，大家可以按照次第進行修持。如果認認真真地修了，卻沒有太大的收效，這不能埋怨大家；但如果根本沒有修，就太令人惋惜了。
下面轉入正題，開始講四法印的修法。
不管任何修法，都包括見解和修法兩部分，二者是不能分開的。其中見解就像我們走路時的眼睛，而修法則像邁步。只有眼睛先看清道路以後，才可以往前邁步；但如果只是看路，卻不往前走，就永遠也達不到目的地。同樣，在修法之前，也應當精通該修法的理論，但理論只是書面上的知識，除了真正的開悟以外，只要是通過人的語言或者思維所獲得的知識──無論聽法，還是自己看書、思維，都屬於理論知識的範圍。這些知識如果不用於修行，對斷除我們的煩惱不會有太大的幫助。所以，修行是不可缺少的。在樹立起正知正見之後，就要開始修行。聽經聞法、學佛修行的結果，就是斷除煩惱，獲得解脫，不但自己獲得解脫，而且還要幫助他眾獲得解脫。
見解和修法二者是不可偏廢的，我們這次先講四法印的見解，然後再講具體的修法。
四法印的見解 (一)
諸 行 無 常
什麼是「行」呢？佛教認為，無論是物質、精神、還是物質與精神的運動過程，所有因緣而生、有因有果的法，就稱為有為法，也叫做「行」。「諸行無常」的意思就是，所有物質與精神的世界，所有依靠因緣而起的法，都是無常的。
無常可分為外無常與內無常。所謂「內」與「外」的概念是：有生命的眾生，就是「內」，即有情世間；沒有生命的山河大地，就是「外」，即器世間。其中每一種無常，又可分為相續的無常與刹那的無常。
（一）外無常
相續的無常：是指宏觀的無常，亦即從宏觀角度能夠觀察到的無常。比如：《俱舍論》中所提到的三千大千世界的成、住、壞、空四個階段；世間人所能看到的一年中的四季遷變，每個月中月亮的上弦下弦、盈虧增減，每天二十四小時的白天黑夜、日起日落等等，都屬於相續的無常。雖然這些道理很容易理解，也不會有人否認這些無常的存在，但由於沒有觀修這些無常，因而在很多人的心中都存在著兩種常執：先天的俱生常執與後天的遍計常執。
其中前者，是包括畜生在內的每一個眾生都有的常執。例如，在一棟樓房建好之後，直至這棟樓房毀滅之前，我們會認為這棟樓是常住不滅、無有變化的。即使有一些變化，也只是外表的變化，而不會發生本質的改變。諸如此類沒有經過教證理證加工的執著，就是先天的常執。
要消滅先天的常執，就需要修相續的無常。因為很多不好的念頭、煩惱以及造業的根源等等，都來源於相續的常執。比如，當我們認為一輛汽車在到手之後，直至其報廢之前，都是常住不滅、始終有用的，就會對汽車生起貪心，繼而不擇手段地通過各種管道，甚至不惜採取偷盜、搶劫乃至欺騙的手段，來達到擁有汽車的目的，這樣就造作了殺生、妄語等等惡業。煩惱、造業等等所有一系列問題的源泉，就是對汽車的執著；而執著汽車的原因，就是常執。如果不能消除常執，就不能解決以上的諸多問題。
但是，就像一個生病的人，即使床頭擺放著醫學的書籍，他也知道用某一個方劑，吃什麼藥，或者採取針灸理療等某種方法，就能醫治自己的疾病，但他卻拒不接受治療，這些治療手段也不會生效一樣。雖然我們每個人都知道相續的無常，但僅僅知道並沒有用，如果沒有實際的修行，這些常執仍然會始終保存得完好無缺。
日常生活中對我們影響最大的，就是相續的常執，它極其粗大，能讓我們毫無理智地產生各類煩惱、造作種種惡業。
刹那的無常：相續無常的基礎，即是刹那無常。刹那無常的含義，是指每一個有為法在誕生的那一刹那，立即就會消失，有為法的生滅是位於同時的。
雖然從宏觀的角度而言，物質在誕生以後，還會留駐一段時間，然後才毀滅，生滅不可能同時；但如果從微觀世界的層面進行深入細緻的思維，就會發現生滅只會是同時的。
我們可以想像，假設把時間分到小得不能再分的層次，在這個短暫的時段中，還有可能再分出生的階段與滅的階段嗎？不可能。因為，倘若可以劃分為兩個階段，那麼這個刹那就可以再分，而不是不可分。在這個不能細分的無分刹那中，如果只存在生而沒有滅，就成了無窮無盡地生，常住的永恆不滅；如果此時只有滅，那這個滅又是什麼東西毀滅呢？是物質、精神，還是物質與精神之外的某個東西呢？我們都知道，除了物質和精神之外，並不存在什麼其他可以超離於物質與精神的法。在這個不可分的刹那當中，生滅只可能是位於同時。世間的一切萬物，都是在產生的同時就當即毀滅，其生滅是同時存在的，這就是刹那的無常。
通過刹那無常，可以讓我們明白什麼道理呢？
比如說，當我們看著這堵牆壁時，以前會認為它就是一動不動、絕對靜止的東西；如今則可以領會到，這堵牆壁每時每刻都在生滅。下一刹那的牆壁，早已不是前一刹那的牆壁了。
釋迦牟尼佛早在兩千多年前，就將上述道理告訴了我們。現代物理迄今也承認，在千分之一秒或者萬分之一秒的時間內，極其微小的粒子都在不停地生滅。釋迦牟尼佛所講的，比現代物理的研究結果還要深入、還要細緻，因為無分刹那的概念，是遠比千分之一秒或者萬分之一秒更小的時間單位，是我們的思維幾乎無法捉摸的一個概念。在這樣的短暫時分，生滅都細微到了無從認知的地步。
我們一般認為，所有的物質都有生、住、滅三個階段，但在這個特定的微觀世界當中，就根本無法感覺到生與滅，根本不存在什麼生或者滅。生就是滅，滅就是生。
這些與我們慣有的常識相反的觀念，說明所謂的生、住、滅，完全是一種錯誤的概念。佛教中稱之為「刹那的生滅」，如果用現代科學的名詞來表述，就是「微觀世界中的運動」。
雖然我們的肉眼無法觸及這些概念，但依靠我們的意識去體會、觀修到一定程度的時候，我們的意識就會變得像顯微鏡一樣，能將細小的物質觀察得一清二楚。比如說，在觀察這堵牆壁的時候，就能立即將牆裡面的每一塊磚頭，磚頭裡的每一粒微塵，微塵之間的空間，每一個粒子的生滅等等，像用快速攝像機攝下來一般，看得十分清晰透徹。在那個時候，整個世界就成了虛幻的世界，世間萬物都在虛幻的幻覺當中產生、留駐、毀滅……，如同《心經》所說的「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」一樣，生和滅就成為完全同等的一回事。
體會到這一點有什麼用處呢？跟解脫有何關係呢？
一旦能領悟到這一切，就可以斷除我們的常執。比如，以前我們始終認為，這棟大樓從建好完工之日直至毀滅之前，都是存在的，現在就從根本上徹底推翻了。再比如，假設以前此處有一塊空地，後來建起了一座樓房，直至樓房最終被拆毀，此處又變成一塊空地。樓房從無到有，然後再從有到無，其間經歷了很多年的時光，但我們也可以清醒地知道，在樓房存在的每時每刻，都在發生著連續不斷的生滅演變。
通過相續無常的修持，就可以斷除我們的相續常執。能斷除相續常執，是十分有用的。比如，即使我們不能感覺到其內在的刹那無常，但是，當意識到某個東西是不可靠的、是無常的之後，就不會過分地執著這個東西，就會一再地提醒自己，既然它是靠不住的，我又何必去在乎它、執著它呢？這樣就能逐步淡化執著。一旦執著減少到不存在的程度，對其的貪著、嗔恨等等煩惱也會消失無蹤，就不會因為煩惱而去造業，這樣就能逐步遠離輪迴。
以上所講的內容，為外無常。
（二）內無常
什麼是內無常呢？所謂「內」，就是指眾生。此處所說的眾生，不包括植物的生命在內，而是指有痛苦、快樂感覺的生命。
內無常也包括相續的無常與刹那的無常兩種。
相續的無常很容易理解，比如，上一輩子是人或者天人，這一世投生為人，下一世又轉生為人或者畜生；或僅就此生而言，從出生到死亡之間，經歷了嬰兒、幼兒、少年、青年、壯年、老年以及死亡的各種變化，這些變化是一目了然的。不僅在自己身上，包括在其他的生命上面，都能夠清晰明瞭地觀察到，其中的變化，就是相續的無常。
刹那的無常是指眾生的心身，也像外在的山川草木一般，都在刹那刹那地生滅遷轉。
《俱舍論》中講過：除了肉體等物質以及精神之外，根本不存在一個單獨的輪迴。整個世界，就是由物質與精神二者所組成的。
前面分析了物質的部分，下面進一步來剖析精神的範疇：
在不觀察的時候，意識或者精神當中出現的每一個念頭，都存在著生滅。當某個念頭在一刹那間生起的時候，我們就去追蹤這個念頭，看它從何而來，並用時間將該念頭劃分成很多階段。
比如，佛經當中也講過：在口中念誦「嗡阿吽」三個字的時候，意識當中也會出現三個念頭──嗡、阿、吽；然後觀察位於中間的「阿」的念頭，並將該念頭分為三個階段：第一個，是靠近「嗡」的階段；第二個，是處於中間的階段；第三個，是靠近「吽」的階段。其中的每一個階段，又可以一再細分，最後分到凡夫的意識所能抓住的最小片斷。在這個不可再分的片斷當中，肯定也同時存在著生滅。由此可以判斷，所謂精神或者意識，也只能存在於一瞬間，除了這一瞬間之外，根本不存在任何世界或者任何人。
比如說，正當我們聽法的時候，我們會一直認為有一個我的存在，但實際情況卻是，所謂的「我」，只能存在於一個刹那之間。假如我們把連貫的十個刹那中的第五個刹那認定為現在的「我」，那麼第一、二、三、四個刹那就成了過去，第六、七、八、九、十個刹那就成了未來，如今能夠存在的，只有第五個刹那，因為過去的法已經消逝，在世界的任何一個角落、任何一個星球、任何一個時空當中都不可能存在；而未來的法又尚未產生，因而更不可能存在。能夠存在的，唯有第五個刹那，但第五個刹那卻是轉瞬即逝的，然後我們就再把第六個刹那認定為現在的「我」，之後就是第七、第八個刹那，當所有的刹那陸陸續續地進入現在的位置時，我們就不斷地將其認定為「我」。
這就像念咒的佛珠，雖然念珠是由一百零八顆獨立的珠子組成，但當念珠一顆一顆地進入食指和拇指之間的時候，我們卻只能數到一顆當前的珠子。
同樣，一個人的所有生命加起來，肯定有成千上萬個刹那，但現在能擁有的，卻只有一個刹那。過去的已經不復存在，未來的還沒有誕生，我們卻往往認為：「我」昨天去放了生，「我」今天又在放生，明天「我」還要去放生，將「我」的概念延伸到昨天、明天以及更加遙遠的時空範圍之內。實際上，真正的「我」卻只有一刹那。
（三）勤修無常，遠離常執
明白這個道理之後，就要去修──觀察物質和精神是怎樣無常的。經過觀察就會發現，我們所處的世界是非常靠不住的，不但宏觀的相續是無常的，即使刹那刹那的瞬間，也是變幻無常的。但身處虛幻世界的我們，卻沒有意識到這一點。
這就像美國電影《駭客任務》中所描述的一樣。我的一位朋友認識該片的導演拉里•華丘斯基(Larry Wachowski)與安迪•華丘斯基(Andy Wachowski)兄弟，他們對佛教理論十分感興趣，便將佛教的某些理念應用到影片當中。在這部影片的最後我們會發現，電影中所出現的看似正常的現實世界，實際上是由一個名為「矩陣」的電腦人工智慧系統所控制的，所有的人物以及情節，都只不過是電腦的程式而已。
同樣，我們現在所看到的花木、房屋、桌子等等，都只能存在於一個刹那間，當無數個刹那連接起來以後，就形成了相續；當無數的微塵組合在一起的時候，就形成了房子、車子甚至人類。
僅從無常的角度來進行觀修，也可以達到如下境界：了知整個世界僅為幻象而已。
然而，我們卻被這些幻象所欺騙、所引誘，這一切的罪魁禍首，就是我們的眼、耳、鼻、舌。因為我們的眼睛有問題，所以看到的牆壁、桌子等等，都是靜止不變的，而不能透視到其中的無常。因明當中認為，當眼睛出錯以後，就將錯誤的資訊傳遞給我們的意識，意識也上當受騙，接受了眼睛所發出的資訊。這些錯誤資訊的來源，就是我們的眼睛。當人們剛出生，第一次睜開眼睛觀察外界的時候，就接收到來自眼睛的錯誤資訊，從此以後就不再往深層次去思考，而將這些錯誤概念一直存留於心中，這就是天生的常執。
另外一個後天的常執，是指從外道接受的，以錯誤的邏輯推算證明出來的觀點。很多人在認為這些觀點是正確的以後，就會錯上加錯，在原有的俱生常執基礎上，又加上一些外道的常有觀念，亦即遍計常執。
後天的遍計常執，會讓人走彎路；先天的俱生常執，會讓我們生起普通的煩惱──貪、嗔、癡，有了貪、嗔、癡，就會造業，從而流轉輪迴。這一切，都是常執所導致的。
釋迦牟尼佛曾經說過：所有的腳印當中，大象的腳印最殊勝；所有的觀念當中，無常的觀念最殊勝。
為什麼大象的腳印最殊勝呢？因為大象不會選擇危險的路，只會選擇安全的路，跟著大象的腳印走，就會平安抵達目的地；
為什麼無常的觀念最殊勝呢？因為，如果修持相續的無常，就會有修行的動力。當我們修行懈怠的時候，一想起人生的無常、世間萬事萬物的無常，就會受到鼓舞，就會產生強烈的修行欲望；而修持刹那的細微無常，則可以成為證悟無我的基礎，因為在刹那變換的事物當中，不可能存在一個所謂的「我」，經過一段時間的觀修之後，能讓我們證悟空性和無我。所以，我們一定要修無常，修了無常之後，就會有很大的進步。
雖然現在講大圓滿、講密宗、四處灌頂的人很多，口口聲聲宣稱要修大圓滿、要得灌頂的人也很多，但老老實實地說要修無常、修菩提心的人卻很少，這就是為什麼修行總是沒有進步的原因。只有修好了無常、痛苦等基本的法，才能成為一個真正的修行人。到那個時候，我們對整個世界的看法都會全然改變，無論在人世間再辛勞、再痛苦，也不會有什麼想不通、看不開的。
修行的時候該如何觀修呢？《普賢上師言教》關於壽命無常的章節中，介紹了相續無常的修法；在介紹完四個法印的見解之後，還將進一步講述刹那無常的修法。
