益西彭措堪布開示彌勒菩薩辯中邊論：

事相苦的比喻：比如我們在昏迷的狀態當中作長長的夢，這個夢心要知道唯一是苦。雖然我們在夢中有時候也自以為是有安樂，不覺得是痛苦，但是坐在床邊護理的母親就會說：“真是可憐，一直都醒不過來，一直都處在迷亂的狀態，要是能醒過來就好了。”可見在覺醒者的眼裡，夢心全體就是一種苦相，大家想一下，連人都醒不過來，那哪一點是安樂的自性呢？所以夢心是具足痛苦的相。具體來說，苦苦是逼惱之義，壞苦是變壞之義，行苦就是遷流之義。在夢中，恐懼的心是苦苦的事相；夢當中享受五欲的心是壞苦的事相，因為這樣暫時虛幻的顯現最終一定是破滅；夢的遷流一直無法停止，一直不自在的往前流，這就是行苦。同樣，在輪回當中，我們的分別心本身就是一種苦相，我們看到有人痛哭，一直難受的狀態度日子，這樣我們完全明白，就是苦苦的相;有人歡笑，那是壞苦的相；心識的刹那刹那不自在的遷流，那是行苦的相。事相苦的比喻，從夢的一層一層境界可以抉擇，同樣在覺醒位，或者輪回當中，我們的虛妄分別心始終沒有離開過三痛苦的自性。

宗薩欽哲仁波切開示：「無知就是痛苦」 

痛 苦 是 什 麼

「無知就是痛苦」，這是文殊師利菩薩給的有關智慧最重要的教授。一切現在的不幸，如戰爭等等，都是因為無知，所有的誤會源自於無知，可以說，現在我們的智慧很愚蠢，無知它會讓我們產生各種各樣不同的想像。比如有一個故事：從前西藏有一位格西，因為重聽，所以老是以為別人在講他的壞話。一個年輕的和尚想開他玩笑，當他在花園散步時，就問：「老師，你要做什麼？到哪裡去？」格西因為對這個年輕人有成見，認為他們老要找他的麻煩，就說：「你給我閉嘴！」年輕和尚又小聲的說：「那你去吃大便好不好？」格西回答：「那當然好！」就像這樣，格西完全被自己的想像控制住了，這都是因為對真相無知的關係。釋迦牟尼在菩提迦耶成佛之後，帝釋天王和大梵天王請轉法輪，佛在現今稱為瓦拉那西（鹿野苑）的地方給的第一個教授就是「瞭解痛苦」。不瞭解痛苦的話，痛苦將會繼續下去，而且我們也會不知道什麼是該放棄的。沒有一個人喜歡痛苦，人們卻時常感到痛苦，為什麼？因為沒有人瞭解痛苦以及它的原因。如果我們真正瞭解痛苦和其原因，當然就應該去除苦因，是不是？所以，如果我們能真正瞭解痛苦，那麼真誠的出離心也會產生的！在這個時代裡，世界的各個角落，修金剛乘的人看起來都沒有什麼出離心，沒有出離心的人學佛法是一點用處也沒有的，好像是個犯人瞭解監獄是一個不好的地方，他唯一的希望便是離開它。我們如果知道輪迴的痛苦，自然會想要離開輪迴的監獄，而且一點執著也不會有。但非常可悲的是，現代人學佛卻是為了這輩子要過得很好，如受增益灌頂，祈求今生富裕；受長壽灌頂，祈求今生活得長久；求文殊灌頂，希望變得聰明，考試考得好，這些都是在顯示你對今生的強烈執著。如果想利用佛法來使今生過得很好，那是完全錯誤的，其實佛法是讓你今生過得最差的一種方法，因為它叫你落髮，對不對？因為它叫你放棄世間的一切，對不對？

很悲哀的是，一般人很少想到下輩子會怎樣，即使你不想成佛，起碼也要想想下輩子會怎樣吧？但是，好像我們很少追尋成佛，而只希望活得久、活得好，做這一些世俗的事情，而最糟的是，我們把佛法運用到這裡，並希望達到目的。不知幸運或不幸，金剛乘來了，他們給了各種各樣的廣告說：「持咒很有效！只要上師一吹法器，什麼事都沒問題了，那些多頭多臉的本尊也都很有力量！」受了廣告的吸引，只要有方法能令今生過得好，任何人都希望去做這種事。所以現代人參加了成千上百的灌頂，換了成千上百的本尊和上師。他們這樣做了三十年，還是回到原來的地方，一點效果也沒有。他們認為佛教徒在說假說，因為做了這麼久還沒有效果；他們會說修了三十年的財神，還是像三十年前一樣窮，為什麼？因為他們離開智慧越來越遠，從來沒有人想要作一個真正的自己。多半人都只想今生，而不想想下輩子。我們持了很多咒，仍對此生很多執著，只是為了競爭心，希望比別人好，所以念了很多咒，像這樣做能夠再投生人道已經很不錯了，像這樣子的修習佛法是完全錯誤的。印度有一位聖者說：「如果你不知道怎樣修習佛法的話，佛法是最好的毒藥，它可以立刻讓你下地獄。」所以，每一個人應該好好地想一想什麼是痛苦！

痛 苦 篇

有很多人來找我說：「我今生實在過得很厭煩，這麼多的工作，得到的東西卻是這麼少，壓力又大。既然生活過得這麼不好，我想出家當和尚，到山上好好去閉關算了。」這些人對佛法的看法實在是很大的不敬，學佛好像是出去野餐一、二個月，再回來過正常生活似的。但是如果你真正有智慧的話，便能夠找到涅槃的地方，就在痛苦裡面。痛苦是最好的老師，你不必花一分錢，不必很尊重他，也不需發什麼戒言，這位老師都與你同在，事實上，痛苦是你逃不掉的。所以，我們雖然生活在這充滿痛苦的社會裡，如果有清楚的覺知，那我們便會更尊重佛法。這即是法對我們的加持。我們常常說要去閉關，這表示你劃出一個界線，什麼界線？這個門我不出去了，別人也不能進來，然後你坐在裡面，遠離一切車子、電話等等吵鬧的聲音，然後你覺得非常輕鬆，在好好地招持你自己似的。你坐在裡面，以前所做的事滾滾而來，以後的事情你都為它做好了周詳的計畫。幾個月以後，你出來了，好像比以前胖了一點，然後你對別人說，你閉了這個關，閉了那個關，但是你真正做的是打妄念。妄念比持的咒還要多，就算你是在持咒吧，也是自私的，因為你想把咒念完，你要比別人好，你要做一個很好的老師，很好的禪定人。這些想法都是自私的，如果你是為了這樣的目的，你大可不必去閉關。不瞭解痛苦的人自然不能體會別人的痛苦，舉個例說，現在有一個瘋子來找你，希望得到你的幫助。這時如果外面有一個很富裕的人要見你，你多半會進去，而不會注意腳下的那個瘋子，這表示你根本不知道什麼是痛苦。每個人都認為自己的痛苦是最大的，窮人認為總統沒有痛苦，因為他坐的車子很大，住的房子也不錯，其實總統也有他的麻煩。很多有錢人覺得窮人很好，因為他們一無所有，沒有什麼好擔心的。實際上，我們都不能瞭解別人的痛苦，就連嬰兒、動物、精神病患者也都有很多痛苦，只是我們不注意罷了，為什麼呢？因為我們不知道他們的痛苦。通常我們都在非常好的地方修行，所以我們會說：我從沒有那樣的問題，你怎麼會有呢？瘋子說許多奇怪的話，因為他生病了。所以瞭解別人的痛苦，體會別人的痛苦，在佛教裡是很重要的，只知道還不夠，應該進而去尊重別人的痛苦。如果你真正具有這樣的心，就可以算是真正的慈悲了。這種慈悲與智慧是沒有分別的，這也就是菩提心的真義。知道別人的痛苦，同時也尊重別人的痛苦。別人的痛苦對我們來說，也許沒有什麼，但是對他自己來說是一件很大的事，這是我們都應該知道的事。其實談痛苦並不需要講得太多，因為我們每個人都有痛苦，問題是我們永遠都在欺騙自己，就算我們有痛苦，也裝著不知道。就在現在這一刻，有上千百萬的人正面臨死亡，有人快渴死了，有人在水裡快淹死了，還有很多諸如地震、洪水的災難正發生。事實上，沒有一個理由可以讓我們繼續活得下去，情況有問題時，一張紙都可以要掉我們的命。從實相上來說，誰也無法知道是晚餐先到，還是死亡先到？我們一直無意識地認為我們可以活下去，我們都避免談論死亡，都希望把死亡隱藏起來，我們遠覺得前面還有很多好日子在等著我們。事實上，我們一直都在死，從出生那一刹那就一直在死，我們一直在為將來作安排，我們一生都花在這樣的安排上，我們一直都在準備什麼，但是在準備的當中，一生就結束了。從智慧的觀點來看，我們是可以利用這些顯現發展出一些正面的意義的，我們也許應該好好討論什麼是死亡。從某個角度來說，沒有死亡，就沒有生命，所以我們應該感謝死亡。從另一方面來看，如果沒有死亡，我們也不會感謝此生，就像沒有分離，就不會珍惜友誼一樣，朋友死了以後，我們才會覺得此人還不錯。要知道，死亡是生命的一面鏡子，告訴我們如何感謝生命。

今天談智慧，談智慧就得先談無明。無明可以創造很多想像，想像可以創造很多憤怒、嫉妒。舉個例子來說，你很喜歡你的女朋友（或是男朋友），因為五毒中的我慢，你想在你朋友面前好好表現一下，就帶著你的女朋友去參加舞會。再談無明，在舞會裡你看到女朋友跟別人講話，便產生了很多懷疑，心想：我從不知道他們會這樣搞......，如果他們兩人談笑自若，你就越發嫉妒。其實，也許她只是問別人洗手間怎麼去罷了，那個人根本是無辜的。以後，你若再遇見他們兩人時，因為心中有了這樣的種子，各種行為就產生了。你或者把門用力關上，或者把杯子摔破，或者用眼睛瞪他們，這一切都是從無明引起的無知。

米滂仁波切教言---醒與夢之辯論：

法王晉美彭措如意寶 講授        索達吉堪布 翻譯
 

頂禮文殊師利菩薩！

下面是關於醒者和夢者進行的辯論，此辯論所表示的意義非常深遠，如果我們能通達其中的奧秘，那麼在白天的一切見聞覺知也是如幻如夢。希望大家再三地思維和研究，領會其中的奧妙。
 

其實，我們在醒覺時的一切顯現都與夢並無任何差別。首先昨天的夢者和今天的醒者，二者都擁有共同的享受，如今天我正在享受五欲時，那昨天的夢者也是可以存在同樣的享受。其次，二者在顯現時都宛然存在，但最終都不存在，比如昨天的夢昨天有但今天已不存在，今天的顯現今天有而明天也已消失。
 

昨晚做夢時，我執著夢境為實有，夢時朋友以及外境等都真實存在，如有些人夢到吃肥肉時，肉上的油滴會確確實實地落到自己的衣服上面，這在夢中也是真實存在的。然後對於醒覺來說，白天的顯現是真正存在，故表明自己有理，而夢境說他晚上的事情也確實存在，等無差別，這樣他們兩者就開始諍論。
 

狡猾的醒者首先發言：「你昨天晚上的顯現是虛假的！」 

正直的夢者說：「不僅我是虛假的，實際上你也是虛假的吧！」
 

然後醒者說：「我肯定不是虛假的，因為我可以有很好的佐證，如我吃肉時可以感到飽，身體接觸火時也感到很疼，我現在真正能感受這些事情，因此我白天的顯現都是真正存在。」
夢者回答：「你的這種說法不一定，實際上我晚上做夢時也是與你一致，我當時吃肉也同樣吃得飽，且無論做任何事情也能真實感受。」
 

醒者又說：「你昨晚夢境中的顯現到白天醒後一點都不存在，所以你的說法不對。」
夢者：「同理，你今天所感受的一切，明天以後也一定不存在，因此你的說法也不合理。」
 

醒者：「雖然將來這些事情都不存在，但當時我是現量所見，它們應該真實存在。
夢者：「如果現量所見就是真實存在的話，那昨天晚上作夢的時候我也是現量所見，所以你的這種說法也存在問題。」
 

醒者：「我白天的顯現在相當長的時間內都存在著，而你的夢境則很短暫。由於時間較長的原因，我所見的肯定存在。」
夢者：「這些在白天顯現的事情有時間長短的差別，同樣晚上夢境中的顯現業力也有長短的不同，所以夢境中的時間也會有很長的時候。如有時候我們在夢中我們會從小一直生活到老，古人云：滄海桑田猶在南柯一夢中，《入菩薩行論》當中講：夢受百年樂。以前西根活佛在一天晚上的光明夢境中也享受了在清淨剎土二十一年的生活，所以晚上的夢境經歷有時候也會非常漫長。」  

醒者：「晚上的夢是虛假的，比如在岩石中可以毫無障礙地穿行，在天空可以自由地飛翔，而這些在白天實有的顯現中都是無能為力的事情。」
夢者：「如果具足因緣，你在白天也可以這麼做，就如大成就者密勒日巴給弟子惹瓊巴所顯示的各種神變那樣。或如以前蓮花生大士在幾個國王面前顯示過入火不焚、入水不溺的神通。還有蓮師的二十五位大弟子以及密勒日巴和他的弟子在顯現神通的時候，在山巖中通徹無礙地穿越，在空中自由自在地飛翔。又如在嘎單巴德幼小時，當時在噶陀寺有十萬個比丘，每天中午他們都到外面應供，但到了下午都飛回到自己的茅蓬。另外，世間上的許多非人也是可以在水中和山崖乃至空中隨意地穿行。因此只要因緣具足，在白天也可以真正地顯現這些奇跡，但現在不具足因緣，你就不能穿山越水，而依靠密咒或某些聖物以及禪定力都可以成就這些事情。反之，若沒有因緣或因緣不具足，則在晚上做夢時也不能穿越和飛行。總之，這一切都需要一個因緣，若因緣具足，則白天晚上都可以做這些事情，反之，則無論是白天還是晚上，這些事情都不可能實現。」
 

醒者：「晚上不需要任何因緣就可以顯現四大無礙等這些神通。」
夢者：「如果不需要任何因緣，那麼每天晚上做夢時為何不一定夢到這些呢?因為無因緣就可以顯現故，應該每晚都能夢到！」
 

醒者：「在夢中可以與已故的友人重逢，從未出生過的子孫也可以產生出來，在我們白天的顯現中根本不會有這些虛假的現像，因此你們的夢境是虛假的，這一點不容置疑。」
夢者：「這只不過是你醒者的一種妄念和邪分別而已，其實對於我們夢境中顯現的事情和你們白天所顯現的事情，對於這二者應該公平對待，不能簡單武斷地以你們白天的經驗為準繩來確定我們是假的。如果我們夢境中顯現的事情不能成為存在的理由，那你們白天的各種顯現也不能成立。如在你的面前，某人已經死亡，但在我的面前，他當時並沒有死亡，我們可以相遇，夢中生兒子在白天的角度這是不可能的事情，但在夢中對我來說確實存在。因此提出你醒覺真實，而我夢境是虛假，這根本就沒有什麼道理。」
 

醒者：「在晚上做夢時曾享用過甘美的飲食，但到第二天醒來時卻不能解除早上的飢餓，所以你夢肯定是虛假的。
夢者：「同理，如即使白天睡在富麗堂皇的宮殿中，也不能遣除晚上夢境中狂風暴雨的襲擊，所以你白日中的顯現也不一定真實存在。」
 

醒者：「你晚上做夢其實是一種迷亂的顯現！」
夢者：「如果夢是迷亂的話，那你白天的顯現也是一種迷亂！如上例證也可適用於此。」
 

醒者：「晚上做夢後，在白天只要回想一下就可了知夢為虛假，但白天的顯現，晚上做夢時就不可能知道，因此你夢是虛假的。」
夢者：「因晚上的夢境在白天不存在，所以你認為它是虛假的。那麼同理，你們白天的顯現晚上也不存在，如果夢中的顯現是假，那麼白天的顯現也同樣是假，這種推理對我們雙方都有損害。故如果是真雙方都真，如果是假雙方都是假，我們二者沒有任何差別。」
 

正當他們在爭論不休時，當時有一個名叫智慧的大王，派遣一位名叫妙慧的審判員來把醒覺和夢的爭辯解開，於是妙慧審判員來到了他們的面前。
  

妙慧：「如果你們兩個繼續這樣辯論下去，始終會沒完沒了，我會明辨是非並加以裁決，也可以說是化解你們之間的怨恨。
 

一方面你們兩者都是真實的，但另一方面你們兩者又都是虛假的。因為在沒有進行詳細觀察時，當時夢和醒者所顯現的都是正確。實際上，夢和醒覺兩者沒有任何差別，你們二個一模一樣，真則都真、假則都假，真正觀察兩者都是假的，因為以實相觀察，你們兩者都並非實有。
 

但夢比較公正，他承認自己迷亂，因此在這一點他是對的；而醒覺不太公正，本來他也是迷亂的顯現，他非但不承認，反而認為自己正確無誤。因此現在我裁決醒者有罪，今天應該懲罰他。
 

夢者比較愚笨，但他是一個公平正直的人，醒者表面上雖然顯得聰明伶俐，但實際上真正愚昧無知的人就是你。為什麼呢?因為外境所顯現的一切事物看起來非常堅固，實際上這都是我們的惡劣習氣不斷反覆串習而產生，醒者那只不過是你的習氣稍微堅固而已，所以你所說都不正確的原因也就在於此。以真假這方面來說，你們二個都無有任何理由能說是實有，我命令從今以後你一定要跟著夢，你的見解和行為都必須要與他相合。
 

話音剛落，妙慧審判員就用正念的繩子將醒者捆了起來，然後把他交給了夢者。

(這個戲劇形式的教言在此只不過簡略地為我們提供了一個思考的線索，其實對於那些非常聰明的人，肯定會依靠此教言證悟一切諸法的本性。當我們運用各種方法和不同的角度來進行觀察和辯論時，醒者和夢者確確實實是並無任何差別，也就是說，白天的顯現與夢沒有任何差別。夢者的理由就像是帝釋天的金剛杵一樣，能把醒者心中所產生的一切疑惑全部加以摧毀，所以即使醒者列舉出林林總總的理由也是根本無法勝服夢者。而現實生活中的各種顯現沒有任何理由，包括平時的一點一滴都與夢境一樣，如果通達了此理，就能變成三世諸佛。)

接著審判員妙慧又繼續說道：「希望從今以後你們不要再爭論了，因為你們以前存在矛盾，而這已經成了三界輪迴痛苦的根本，那從今起不能再繼續這樣下去。如果你們能互相團結和合(指證悟一切諸法如夢如幻的本性)，那就成了三世諸佛。如果你們兩個都明瞭這個道理，那對你們會得到很大的利益。」
 

自此醒者和夢兩者之間的關係變得融洽密切，他們互敬互愛。他們曾經以為彼此間隙很大，看法迥異，但從現在起，確實知道並無差別。
 

(宗喀巴大師在有關密集金剛的講義中指出，如果在夢中認識夢並無很大意義，但若在夢中認識其本性，這就有相當高的證悟。同樣白天的顯現與夢無有差別，如果通達這個道理，對於出離世間、解脫煩惱、證悟本性有很大意義。)

從此，他們倆個已經變成無二無別，不管誰見到誰，都成了平等的境界，爭執已煙消雲散，再無任何矛盾。(比如在白天顯現時，認為與夢沒有差別，在夢裡的時候也與白天沒有差別。此意義為，當我們對別人生貪心或嗔心時，這實際上同對夢中的敵人或親友生貪心和嗔心一樣，當我們成功或失敗的時候，這也就是夢中的成功與失敗，我們所作所為與夢沒有任何差別，已經達到了如此境界。)

審判員妙慧已經巧妙地化解了他們之間的矛盾，倆人已變得心心相印，於是他們倆高高興興異口同聲地唱起了一首美妙動聽的覺受之歌：「世間人說我們倆不相同，如是之人均已錯，我們倆個本相同，方方面面無二致！夢境白晝本無別，世上如是說者太稀少，何況知其義則更稀少！白天的顯現與晚上的夢境皆平等，晚上的夢境與白天的顯現也無別，誰懂此理則他人身具大義！哎呀呀，但是如今愚昧無知眾，對於此理如聾又如啞；可憐世間遍天癡狂徒，不知此理與道相背馳！從今以後乃至虛空盡，誠依幻化大王與審判員，他們的教言不依語句依其真實義，我們一起享受快樂美滿的生活。不食用而品嚐美味，沒飲用而享受甘露，無安排而欣賞精彩節目，世上無有比此事更重要，這一點大家切切牢牢記心間！」
 

隨後醒者和夢者他們倆化為一體，最後也融入於虛空當中。
 

後來審判員把以上的情況向智慧大王作了匯報，大王感到無比歡喜，他說：「這次你的判決非常正確，今天我應該重重地犒賞你，這個獎品就是從現在開始乃至虛空無邊之處，你可以像大鵬鳥那樣自由自在地飛翔。(大鵬鳥在高空中翱翔時，其翅膀是不需任何勤作。在日常生活中我們經常看到老鷹也是如此，老鷹剛剛騰空時，它的翅膀需要不斷用力地煽動，但當它到了高空之後，就不再需要任何勤作地滑翔。這裡是指當我們達到最高境界時，就像大鵬鳥翱翔於虛空一樣，具足無有勤作的智慧。)並且我把無偽的虛空般的王位交付於你，你應樂意地接受(這個王位的意思是指離一切戲論最究竟的智慧)。
 

在這虛空的王國中有一個虛空的花園，其中遍佈色彩斑斕的奇花異卉，瀰漫著各種沁人心肺的花香，這些你都可以隨意地享受，並且當你在享受時，如此美境始終是不會滅盡。(這裡的密意可能是指得到果位時，應該度化無量的眾生)。在此還有一位石女的女兒，她長得婀娜多姿、無與倫比，永遠青春美麗，今天我把她賜給你作為你的王紀(這裡的密意是指空性)。從今以後，你可以與她一起享受幸福美滿的生活，此刻對世間的一切有漏快樂，就像甘露的享用者面前放著一堆不淨糞一般，你根本不會對它們生起任何希求和貪愛之心。」
 

之後，妙慧審判員遵從智慧大王的旨意和教言去做了，最後審判員也變成了智慧大王，與智慧大王成為了一體(意思是最後獲得了究竟的果位)。
 

(以上的教言是以雙關語的密語形式寫成，僅僅從表面上看，醒者和夢者二個人是在辯論，審判官和大國王也好像在處理一件訴訟事件，但實際上它告訴了我們如何才能證悟一切諸法，斷除煩惱，最後獲得無上智慧和究竟圓滿的佛果。所謂的雙關語就是從二個方面都可以進行解釋，如果作了詳細的觀察，雙關語還是比較容易明瞭，但如果沒有作認真觀察，則很難以了達，甚至有時候還會以為他們的辯論好像並沒有最終解決問題一樣，故若不認真思考其中的內容就無任何意義。總而言之，希望大家在修行時應觀一切諸法如夢如幻，最後獲得佛果並度化無量無邊的眾生！)

(吉祥圓滿)