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----  地藏菩薩 ─ 衍輪老法師 講  (http://www.buddhanet.idv.tw/aspboard/dispbbs.asp?boardid=17&id=11796)

--  作者:小江
--  發表時間:2008/4/8 上午 02:04:26
--  地藏菩薩 ─ 衍輪老法師 講
在釋迦佛滅度之後,彌勒佛未出世以前,眾生失去了慈父,誰繼承釋迦佛的志願度娑婆的眾生呢?就是地藏菩薩。世尊把我們囑託於地藏菩薩,所以我們應該要認識地藏菩薩、了解地藏菩薩。由認識、了解,而對地藏菩薩生起信心。首先,我們要了解地藏菩薩的名號。

何謂地呢?「安忍不動,猶如大地。」故名為地。何謂藏呢?「靜慮深密,猶如秘藏。」故名為藏。

「安忍不動,猶如大地」,指地藏菩薩的禪定。從禪定出生神力,能化身千百億。整個虛空宇宙有無量的地獄,地藏菩薩化無量身到無量的地獄度眾生。整個虛空有無量的佛國土,地藏菩薩亦化無量身到無量佛國土,一一身又變化成無量身度無量的眾生。但是,定中的地藏菩薩有沒有動呢?沒有動。有沒有來,有沒有去呢?無來亦無去。定中的地藏菩薩,如如不動而起神力變化,故謂「安忍不動,猶如大地」。

「靜慮深密,猶如秘藏」,指地藏菩薩由深禪定而出生智慧,有智慧就可以說種種的佛法,度種種的眾生。如果要顯淺的解釋地藏菩薩的名號,又怎樣解釋呢?

一切萬物皆依地而生長,但是地並沒有簡擇心,大地對眾生是很平等的,美麗的玫瑰可以依地而生長,醜惡的荊棘亦可以依地而生長。菩薩亦如是,無論是善人惡人,菩薩都以慈眼視之,以平等心看待他們。善人惡人在菩薩面前都是平等。

地又可以載一切萬物,不論是好是醜。例如,你以黃金鋪滿地上,地不會因此而生歡喜心;你以大小便倒在地上,地也不會起嫌心。菩薩亦如是,讚歎菩薩,菩薩不會生歡喜心;惡罵菩薩,菩薩亦不會起嫌心。

藏指寶藏,大地含藏無量寶藏,供養萬物。例如,花草樹木,以地裡的養份為寶藏。人,則以地裡的金銀玉石為寶藏。地藏菩薩有無量的功德寶藏利益眾生,我們求健康得健康、求長壽得長壽、求富貴得富貴、求消業障可以消業障,所以叫做藏。

菩薩是菩提薩埵的簡稱,是從梵文(即印度文)翻譯過來。菩提即是道,薩埵,即是心的意思。菩提薩埵又譯作覺有情,覺即是佛道,有情是指眾生,不是解作覺得有感情,而是指發大心求佛道的眾生。
菩薩分出家菩薩及在家菩薩兩種。最近有幾位居士跟我討論出家菩薩及在家菩薩,他們以維摩居士為例,認為行菩薩道以在家人最適宜,因為在家人可以自由出入賭場、淫窟度眾生,出家人因為戒律的關係就不可以。

這幾位居士不知道維摩居士是妙喜國的法身大士,來到我們這個娑婆世界,示現居士身,輔助釋迦佛教化眾生。又維摩居士過去已經成佛,名為金粟如來,既然是古佛再來,當然可以出入賭場淫窟度眾生,而不怕被那些眾生度了去。

如果我們未証到無生法忍,就算你是發心行菩薩道的居士,最好都是遠離這些地方。如果你要到這些地方度眾生,恐怕你未度眾生以前已經染上賭癮,甚至沈迷於淫亂之中,最好是腳踏實地,一步一步的依戒定慧修行。

--  作者:小江
--  發表時間:2008/4/8 上午 02:04:49
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釋迦佛在世的時候,現出家相的菩薩很多,如彌勒菩薩、文殊菩薩,他們都是依戒臘排在聲聞僧之中。每一尊佛成佛的時候,都是以出家相成佛,絕不會以在家相成佛。

地藏十輪經說:「一切過去、未來、現在諸佛及諸大菩薩,為了利益眾生,以大慈悲力,護持兩件事:第一,為了紹隆三寶,令三寶不會斷絕,於是捨俗出家,披上如來的袈裟。第二,護持大小二乘的正信佛法。這兩件事,惟有佛、大菩薩及發大心的人才能夠成就,不是大梵天王,以及轉輪聖王所能成就。」我們應該隨著自己目前的因緣,以出家或是在家的身份,依著戒律而修行。

《大乘本生心地觀經》稱地藏菩薩為地藏王菩薩,「王」是自在之意。地藏菩薩證到諸法的實相,得大解脫,所謂解脫也就是自在。
我們現在因為未解脫生死,被生死所縛,不得自在。地藏菩薩生死自在,要來人間隨時可以來,要離開隨時可以離開,生死去來,自由自在。還有大小無礙自在,所謂「於一毛端現寶王剎,坐微塵裡轉大法輪。」地藏菩薩於一切法得大自在,所以稱為地藏王菩薩。

地藏菩薩常常現身於人、天、餓鬼、地獄之中。地藏菩薩示現的是甚麼相呢? 地藏菩薩示現的是出家相,身披袈裟,一手執寶珠,一手執錫杖。所謂「明珠照徹天堂路,金錫振開地獄門。」地藏菩薩為了令眾生尊敬三寶,深信三寶,所以一定示現出家相。

地藏菩薩常常降跡人間,其中有一次,地藏菩薩降跡新羅國帝王之家,即現在的韓國,姓金名喬覺,二十四歲剃髮出家。後來帶同一隻名叫善聽的白犬來到我們中國九華山,見到九華山的山峰,形狀好像蓮花,於是棲身在九華山一個荒僻的岩洞中,渴時飲山水,餓時就用一些白色而幼細的泥土(當地的人稱為觀音土)混和一些白米煮食。後來有居士無意中來到地藏比丘棲身的岩洞,見到地藏比丘生活很清苦,於是大家商量要為這位比丘建一個道場。

當時九華山是屬於閔公,閔公亦是一位佛教徒,樂善好施,每次供齋必定預留一個位置請地藏比丘來應供。現在聽到要為地藏比丘建道場,自然十分樂意捐出地方。閔公請問地藏比丘需要多大的地建道場。地藏比丘說:「我要一塊好像我這件袈裟一樣大小的地方。」閔公看一眼地藏比丘的袈裟,也不過十來方尺,但是當地藏比丘把那件袈裟打開之後,可以蓋覆整個九華山。閔公見到這位聖僧的神變,立時將整個九華山送給地藏比丘。

當時的新羅國人,知道王子在九華山修行,很多人都跑到九華山跟隨地藏比丘。閔公的兒子亦跟地藏比丘出家,叫做道明和尚。不久,閔公亦求出家,拜他的兒子為師。所以我們見到地藏菩薩像前有兩位侍者,左邊年輕的是道明和尚,右邊是閔公。
地藏比丘在九華山領眾修行了七十五年,即在地藏比丘九十九歲那一年的閏七月三十日成道,亦在那一天入滅,而九華山就成為我們佛教四大名山之一,每天都有很多人到九華山朝聖,禮拜地藏菩薩。

地藏菩薩又稱為善安慰說者,能夠以巧妙的方式,深入淺出的解釋第一義諦之理。又能夠開導初學大乘佛法的眾生,令他們不會退心。

地藏菩薩也像釋迦佛一樣,發願在無佛的五濁惡世度眾生。地藏菩薩的偉大精神,越是濁惡世界越要去,越是惡業深重的眾生越要去度化。釋迦佛在五濁惡世成佛,所以地藏菩薩是釋迦佛入滅後的真正承繼人,釋迦佛把我們交給地藏菩薩,自然是非常放心。

其實在釋迦佛還未把我們交託於地藏菩薩以前, 地藏菩薩在這個娑婆世界度眾生已經有十一劫之久。其度眾生的事業,除了普賢菩薩及觀音菩薩以外,沒有其他一尊菩薩可以比倫。

地藏菩薩有誓願:「眾生度盡方証菩提,地獄未空誓不成佛。」可知道地藏菩薩度眾生的願力,不但在我們這個世界無極限,就是在十方其他佛國土都沒有極限。所以稱為大願地藏王菩薩。

釋迦佛在忉利天講《地藏經》的時候,大智文殊師利菩薩、大行普賢菩薩、大悲觀世音菩薩都來隨喜。因為地藏菩薩是大願王,大願必含大智、大行、大悲。有大智、大行、大悲才可以發大願,三者缺一不可。如果沒有智慧的人,他的煩惱一定很重,自己每天都煩煩惱惱的過日子,又怎麼會發大願度眾生呢?如果單有度眾生的願而不修菩薩行,願望亦不會實現,所以發大願之後就要修廣大的菩薩行。還有,如果沒有大慈悲心,他根本就不會發大願度眾生。
地藏菩薩的大願內具足大智、大行、大悲,而且勇猛精進,超過一切菩薩,所以地藏菩薩度眾生的精進勇猛力及與眾生之間的感應力,是其他大菩薩所不及。《地藏十輪經》說:「若有人在一百劫中那麼長的時間,禮拜供養文殊菩薩、彌勒菩薩或其他大菩薩來求願,不及有人在一飯食間那麼短的時間,稱念南無地藏王菩薩名號,虔誠敬禮地藏菩薩而求願,地藏菩薩的功德威神力很快就滿他的願。」

「眾生度盡方證菩提,地獄未空誓不成佛。」有甚麼因緣令地藏菩薩發那麼大的願呢?

地藏菩薩曾先後多次發大誓願「度眾生,空地獄」,其因緣在地藏經裡有很詳細的描述,希望大家能夠抽時間看一遍。

地藏菩薩不止一生、兩生發大誓願度眾生、空地獄,而且還生生世世,甚至現在還在發大誓願:「眾生度盡方證菩提,地獄未空誓不成佛。」

因為地藏菩薩見到造罪的眾生,今生造罪,下一生受苦,在受苦之中又造罪,再下一生,又要繼續受苦。眾生的罪和苦,永無了期。

例如一個瞋恨心重的人,他下一生的果報是面貌醜陋,當他受醜陋果報的同時,他瞋恨心的習氣仍然存在,若他見到漂亮的人,他的瞋恨心更厲害,所以在第三生,他仍然是醜陋,甚至可能因為瞋心重而造罪墮地獄。地藏菩薩見到眾生的罪及苦,永無了期,所以不斷發願度眾生出離罪苦,不再在苦海裡面浮沉。


--  作者:小江
--  發表時間:2008/4/8 上午 02:05:10
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根據雜阿含經,人有四種生死不同:

1. 從暗入暗---暗,不一定指地獄,人間陰暗的一面就是貧窮、多災多難。如果生在暗處,又再造惡業,死後必定墮三惡道,稱為從暗入暗。第二個暗字,是指三惡道。

2. 從暗入明---眾生雖然生在貧苦之家,或是多災多難之處,但仍然能夠盡自己的能力幫助別人,命終之後,生在人天享福,是謂從暗入明。

3. 從明入暗---眾生生在富貴之家,受身端正而聰明,叫做明。但是恃著自己的財勢及聰明造罪,命終之後,生在三惡道受苦,謂之從明入暗。

4. 從明入明---運用自己的錢財及聰明修福德,命終之後,生在天上或在人間享福,是為從明入明。

無論眾生是從暗入暗、從暗入明、從明入暗或是從明入明,只要眾生一天未認識佛法,未了解因果的道理,就容易造罪墮地獄。若果沒有地藏菩薩在地獄度眾生,恐怕我們現在還在地獄裡面受苦。

地藏菩薩有宏願空地獄,所以一日三時:早、午、晚,在地獄說法,地獄的眾生聽聞到佛法就種善根,善根萌芽,則知道自己有罪,知道要懺悔,一懺悔,地藏菩薩就送他們出地獄,我們都是仗地藏菩薩的神力而能夠早離地獄,生在人天路上。地藏菩薩對我們都是有恩德,我們應該要感激地藏菩薩,要認識地藏菩薩。

佛經之中,對地藏菩薩介紹最詳細而又最多人讀誦的有:

《大乘大集地藏十輪經》、《占察善惡業報經》及《地藏菩薩本願經》,簡稱地藏經。其中以地藏經最通行,地藏經又稱為佛門的孝經。第一孝,釋迦佛上升忉利天宮為母親說法。第二孝, 地藏菩薩多生多世為救母親出地獄而發大願。

另外有一本叫做佛說地藏菩薩發心因緣十王經,根據弘一大師說,這一本是偽經,不適宜流通。

地藏菩薩在占察善惡業報經裡很明確的告訴我們:「如果有人害怕將來墮落三惡道或是害怕生在八難之處,就應該時時刻刻誦念我地藏菩薩摩訶薩之名號。」我們稱念南無地藏王菩薩,南無,即是皈依,皈命的意思。

毀謗、譏笑別人恭敬禮拜供養地藏菩薩,這個罪很大,當墮阿鼻地獄受苦。甚麼叫做阿鼻地獄呢?阿鼻是印度文,中文譯作無救,即是說一進入這地獄,就很難把他救出來。阿鼻又解作無遮,即是當眾生墮阿鼻地獄的時候,任何人都不可以阻止。阿鼻地獄是最苦的地獄。

因為地藏菩薩已經証到天地間的真理。如果毀謗地藏菩薩,即是毀謗真理,所得的罪很大。罪,亦不是地藏菩薩給你,是你因為毀謗菩薩而造罪。譬如你向天空吐痰,痰會跌回你身上,是你自己的痰,不是天的痰。

有些人說:「既然地藏菩薩是幽冥教主,當然只管理地獄及鬼類,跟人類的眾生全無關係。」甚至有些人以為地藏菩薩是鬼王。這完全是一個誤會。又有很多佛教徒對地藏菩薩像及地藏經存有誤解,以為在家中拜地藏菩薩或者誦《地藏經》,會招來很多鬼怪,這也是一個誤解。

《地藏十輪經》及《占察善惡業報經》中,釋迦佛說:「地藏菩薩已經成就甚深智慧,能夠悟入佛的境界,本來可以成佛,但是為了要實現自己的大願,先令一切眾生成佛,然後自己才成佛,所以地藏菩薩仍然以菩薩身,在十方世界廣度六道眾生。」怎可以說地藏菩薩只管理地獄道及鬼道的眾生呢?

就好像父母雖然疼愛每一個子女,但是對於最年紀少或者是最多病痛的子女特別加以照顧。甚至可以說,父母最憐愛的,反而是最不肖的子女,全世界的人可以遺棄這個不肖子,惟有父母始終都會保護這個不肖子女,這就是偉大的父母心,也是偉大的菩薩心。地藏菩薩對於已經在三惡道受苦的眾生,特別慈悲心重,基於這個原因,很多人只知道地藏菩薩在地獄救苦,不知道地藏菩薩處處現身。

釋迦佛說:「地藏菩薩身相端嚴,威德殊勝,除了佛之外,無人可以勝過地藏菩薩。」如果地藏菩薩是鬼王, 地藏菩薩鬼模鬼樣,釋迦佛就不會讚嘆地藏菩薩身相端嚴。《地藏十輪經》又說:「地藏菩薩是一切菩薩的清淨眼目,能帶領一切菩薩修行,何況我們縛地凡夫。」

地藏菩薩的功德深不可測,過去、現在、未來的佛都讚歎地藏菩薩,十方菩薩都恭敬地藏菩薩,我們是凡夫,更加要恭敬地藏菩薩。

宋朝開寶寺有一位和尚名叫惠溫,他有一小徒弟,大約十四歲。惠溫和尚有一位朋友名叫健真,很會相人。健真對惠溫說:「你的小徒弟還有一個月命。」惠溫聽了之後,著他的小徒弟回家見父母。

小徒弟在回家途中,遇到大風雨,便寄宿在一位畫家的屋內,見到一幅地藏菩薩的畫像,小徒弟用指甲依樣畫了一尊菩薩像在牆壁上。第二天,大風雨過了之後,他就回到家中。一個月後,又回到他師父處。

惠溫見他還在生,非常高興,他對健真說:「你看,我的徒弟還在生。」健真再相清楚他的徒弟,很奇怪的說:「他還有五十年命,真奇怪!」健真問小徒弟:「你在路上可有遇上什麼怪事﹖」

小徒弟就講出他在畫家屋內,用指甲畫了一幅地藏菩薩像之後,那一晚,就夢見一位和尚對他說了三聲:「五十、五十、五十。」後來這位小徒弟長大之後,精修菩薩行,叫做惠藏法師。

唐朝撫州有一位女仕,非常恭敬地藏菩薩,但是她的父母不信佛,當然亦不會恭敬地藏菩薩,這位女仕造了一尊金色的地藏菩薩像,天天拜地藏菩薩,功德回向她的父母。

有一天,她的父親要遠行,這位女仕又已經出嫁從夫,所以她的母親獨居無伴。晚上,有一賊人欲入屋偷竊,當他在門縫窺探屋內時,見到地藏菩薩赫然端坐屋內,賊人驚恐起來,跑了去。

第二天,那賊人假裝探訪,想查看一下究竟是否自己看錯。賊人入到屋內,只見她一人獨自居住,賊人良心發現,向老婦人坦白講出作晚的事情,並且向老婦人懺悔。

那父親遠行回家途中,遇到仇家揮刀來追斬,忽然有一位金色的和尚,用手擋刀,又伸出頭來受斬,仇家以為已經殺了她的父親就跑掉。

後來夫婦倆向女兒講出自己的遭遇,並且一起到地藏菩薩像前頂禮,見到地藏菩薩像的頸有三條刀痕,知道是地藏菩薩代她的父親受了三刀。於是她的父母開始相信地藏菩薩,並且日夜拜地藏菩薩、念地藏菩薩聖號。

若有人聞佛法後,知道自己宿世有罪,至心向地藏菩薩求懺悔,在菩薩像前或一心禮拜,或一心念地藏菩薩的名號,念「南無地藏王菩薩。」每日念一萬遍或二三萬遍,越多越好,日日如是,地藏菩薩的神力能令這人萬罪消滅,萬福來臨,生生世世生尊貴家,而且不會墮落三惡道。

婦女初懷孕的時候,不論是男胎或是女胎,胎兒都是七日一變,若能為胎兒讀誦《地藏經》,更代胎兒念南無地藏王菩薩萬遍,可以滅胎兒前世的罪。胎兒七日一變,地藏菩薩的神力,令胎兒相貌變得更端正,出生之後,安樂易養,健康長壽。若這嬰兒本來就是有福的,誦經及念菩薩名號的功德,令他福上加福,壽上添壽。

有些人生前未曾在三寶內種絲毫的善因,命終之後他的家人代他在三寶內造功德,例如誦經、念佛、拜懺、供齋等。雖然是為他造功德,但這些功德,亡者只得七分之一,生者有六分。所以不應在死後待別人代你造功德,應該在身體健康之時趕快修行,那麼七分功德,都是自己所有。

死後別人代造功德,你自己只得七分之一,代你造功德的人反而有六分。人死之後,什麼都帶不走,唯有生時的誦經、念佛、布施、持戒等功德可以帶得走。

地藏菩薩在《地藏經》堭赲野秅ㄜn造罪,無罪就無人間的花報,又無地獄的果報。

什麼是花報呢?譬喻一棵果樹,先開花,開了花之後才結果。我們造了罪,先受花報,後受果報。花報是報在人間,肉眼可以見到。果報是報在地獄,人眼見不到。

例如殺生,有花報,亦有果報。花報是多病短命,果報墮地獄。

偷盜,花報是貧窮,果報墮地獄。

惡口傷人,花報是自家眷屬吵鬧不和,果報在地獄。

捕捉初出生的小鳥,得骨肉生離死別的花報,果報在地獄。

毀謗佛教,得盲聾瘖啞的花報,果報在地獄。

地藏菩薩在《地藏經》婼秅峇G十三種因果報應,這二十三種因果報應,絕無半點神秘色彩,只是講明白事情的性質,和由此而引發的必然後果。這二十三條的內容,包括個人、家庭、和社會的道德範疇,令我們能夠對自己的思想和行為負責任,由少造惡業到不造惡業。

所以佛教的因果報應真理,是有益於社會人心。大家明白到因果的道理,就不會造罪,如果大家不造罪,地獄就空,地藏菩薩就可以早日成佛。

地藏菩薩在《地藏經》媮縞X種種的花報,目的是希望眾生知道要懺悔,免受地獄的果報。因為造了罪的眾生,若他造的惡業特別重,命終即墮阿鼻地獄。若稍輕的,會先受花報,後受地獄的果報。不入地獄則已,一入地獄,要受苦千千萬萬年。

如果眾生認識到什麼是花報,當他受苦惱的時候,就不會怨天尤人,反而拜佛,或拜地藏菩薩求懺悔,一懺悔,地獄的果報就消滅,現在的花報又會慢慢消除。

--  作者:小江
--  發表時間:2008/4/8 上午 02:05:29
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在《地藏十輪經》堙A釋迦佛指出,有兩種人可以稱得上為無罪:(1) 稟性專精,本來就無造罪。(2)犯了罪後能起慚愧心,發露懺悔。這兩種人在佛法中都可以稱為清淨無罪。不過懺悔不是一日兩日拜地藏菩薩,而是要天天拜地藏菩薩,直至感應為止。

為什麼懺悔要懺那麼久呢?因為眾生造罪的候,造罪的心是非常猛烈的。例如我們發脾氣起瞋心的時候是非常猛烈的,咬牙切齒,呼吸粗重,口出惡言,甚至打人殺人。但是求懺悔時的心是很柔弱的,若是求懺悔時,內心懇切至無我的境界,罪就即時消滅。用柔弱的心求懺悔,比較難滅罪。所以造罪容易滅罪難,大家要小心,不要隨便造罪啊!

地獄究竟是誰造的呢?不是天造、不是地造,是眾生惡業所造。

業何以能造地獄呢?業從心生,心能造一切,所謂一切唯心造。

昔日,佛在世的時侯,有一位比丘,在尸陀林中坐禪。見到一位天人,在天上下來,撒花在一死屍身上。比丘問他為何撒花在死屍身上,天人說:「這死屍是我的前身,因為它修五戒十善,令我如今生在天上享福,所以我要散花來多謝它。」比丘說:「你應該散花在你自己的心上,是你自己的心修五戒十善。」天人聽了之後就醒悟過來,走回天上。

不久,比丘見到另一隻鬼打另一死屍,比丘問他為何要打這死屍。鬼說:「這死屍是我的前身,因為它慳貪嫉妒,至令我今世成為餓鬼。」比丘說:「你應該打自己的心,因為是你的心慳貪嫉妒,不是你的前身慳貪嫉妒。」鬼聽了之後,又醒悟過來。

心如果與惡業和合,就造地獄,所以地獄是唯心所造。每一個人都可以造地獄,現在造惡業,地府即時有一個他自己本人所造的地獄。如果這一個人殺生,地府即時有一個他自己本人所造的殺生地獄,命終之後,入自己所造的地獄,那時悔恨已遲。

地獄本來無,如果眾生不造惡業,眼前無花報,死後無地獄。地藏菩薩慈悲度眾生,是度眾生之苦,苦從罪業生,所以地藏菩薩教眾生不要造業,無業就無苦。如何可以不造業呢?衹有守戒律就不會造業。

在家人守五戒:不殺生、不偷盜、不邪淫(正式夫婦以外的淫就稱為邪淫)、不妄語、不飲酒。受持五戒,一定不會墮三惡道。

禮念地藏菩薩聖號還有些什麼利益呢?如果日日念地藏菩薩聖號千遍,念至千日,菩薩即遣土地神、舍宅神終身衛護,令你一生衣食豐足,無病苦,甚至橫禍災難都不會降臨在你身上。

地藏菩薩是大願王,能滿眾生的願。或稱念或禮拜地藏菩薩,或受持讀誦地藏經,日日如是,就有二十八種功德利益。(詳見《地藏經》第十三品)

我們每個人的一生,所求所願,所希望的,大至上都不會超越上來二十八種。現在只要你誦《地藏經》,或拜或念地藏菩薩,自然就有這二十八種利益。其實利益何止這二十八種,只不過這二十八種利益是多數人所求,所以地藏經就只舉出這二十八種利益。

淨土宗的八祖蓮池大師、九祖蕅益大師、十三祖印光大師及弘一大師,生前都弘揚流通《地藏經》。勸人念佛之外,兼誦《地藏經》,或念地藏菩薩聖號。

弘一大師甚至認為,我們始終都是凡夫,修行不能夠缺少衣食住行,甚至害怕水、火、刀、兵、飢饉及天災橫禍。如果生活困難,災患重重,對修行有很大的障礙。如果誦《地藏經》或念地藏菩薩聖號,就沒有這些掛慮。所以弘一大師每日除了念佛之外,都念地藏菩薩聖號。

上來有修有證,並且成功往生極樂世界的大德高僧,都那麼推崇《地藏經》,我們這些福薄障重的凡夫,就更加不應該對《地藏經》的功德存有懷疑。

我們應該多誦《地藏經》,或多拜或多念地藏菩薩,念南無地藏王菩薩,使到我們的人生更加圓滿。


歸命慈威無等尊•拔苦與樂真出要

定力能除三劫災•救世真士垂悲拯

南無大願地藏菩薩摩訶薩

--  作者:感恩三寶
--  發表時間:2008/4/10 下午 12:00:10
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http://www.cbeta.org/result/T13/T13n0412.htm

http://book.bfnn.org/books/0016.htm

地藏菩薩本願經

http://www.cbeta.org/result/T13/T13n0411.htm

大乘大集地藏十輪經

http://www.cbeta.org/result/T17/T17n0839.htm

http://book.bfnn.org/books2/1263.htm

占察善惡業報經

 

稽首慈悲大願王  本源心地如來藏

善安慰說真救世  現聲聞相護法者

願承本誓度眾生  鑒我微忱垂加護

─ 蕅益大師 ─


--  作者:感恩三寶
--  發表時間:2008/4/10 下午 12:04:38
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頂禮眾生怙主大願地藏菩薩摩訶薩!

圖片點擊可在新視窗打開檢視 

(此幅 地藏大士聖像為 弘一大師所繪)


--  作者:感恩三寶
--  發表時間:2008/4/10 下午 12:05:42
--  

http://book.bfnn.org/books2/1194.htm

地藏菩薩聖德大觀

弘一大師 編述

http://book.bfnn.org/books2/1195.htm

普勸淨宗道侶兼持誦地藏經

弘一大師 講述


--  作者:感恩三寶
--  發表時間:2008/4/10 下午 12:06:43
--  

我誓以身心  奉上地藏主

隨於剎塵劫  永處眾苦中

普代眾生苦  令得先成佛

劫石或可移  此願終不改

我所修福業  懺悔發宏願

種種勝善根  體性同法界

一一皆迴向  普施諸含識

悉願證真常  同歸寂光土

─ 蕅益大師 ─


--  作者:感恩三寶
--  發表時間:2008/4/10 下午 12:10:40
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歸命慈威無等尊  拔苦與樂真出要

定力能除三劫災  救世真士垂悲拯

 

大士誓願不可測  運悲周遍塵剎國

眾生盡後誓方休  地獄空時願始息

受化多成無上道  自身猶示聲聞跡

祇緣生佛性唯一  欲令同獲究竟即

 

地藏大慈悲  誓願永無了期

所化成佛數難思  猶秉聲聞儀

直待獄空生度盡  方肯示證菩提

懇祈冥顯施恩資  海會預蓮池

 

同體大悲  無緣宏誓

千佛之祖  群生之裔

定入剎塵  珠懸三際

輪相破疑  辯才顯諦

欲令戒學重明  頂禮莫存分劑

 

人但知其地獄救苦  不知其無處不現

人但知其臨終扶持  不知其無時不念

三部經王  二種妙觀

十輪重匡末法  三輪盡裂疑罥

此無量門中第一神速法門

從來若逢不逢  似見非見

不肖子一生極力舉揚  獨許歸信無間

尚有一事懷疑  問取法身莫辨

 

眾生墮落地獄  皆由破戒重障

大士入獄救苦  獨現聲聞戒相

不解剖判法身  偏解拈提向上

此是無作妙色  眾生性具家當

握珠堅強戒身  地藏人人地藏

 

五乘該盡孝慈心  最是醫王願力深

百草根莖皆不棄  贏來大地足知音

 

地藏菩薩本願經讚

卷 上

如來慈愍  轉大法輪

婆羅門女救慈親  覺華度迷津

摩耶夫人  請問地藏因

卷 中

普賢啟問  地藏宏開

三途六道絕塵埃  普廣問如來

授記十齋  接引上蓮臺

卷 下

地藏本誓  校量經因

癃殘瘖啞是前生  今世諷大乘

福利無窮  決定寶蓮生

 

觀世音現眾身以說妙法

隨塵剎感  遍塵剎應

地藏王空地獄而盡生界

行如來事  慰如來心

 

遍法界尋聲救苦  隨類現身

首推普門大士

舉冥陽興慈運悲  常時垂手

莫過地藏願王

 

洪願發時  生蒙度脫

尊經演處  罪自消亡

 

眾生度盡  方證菩提

緬與樂拔苦之心  共三際十虛而莫既

地獄已空  始示成佛

溯興慈運悲之念  舉五乘九界而無遺

 

地藏大士  誓願弘深

明珠照破鐵圍城  金錫振幽冥

花雨繽紛  大地布陽春

 

地藏菩薩妙難倫  化現金容處處分

三途六道聞妙法  四生十類蒙慈恩

明珠照徹天堂路  金錫振開地獄門

累劫親姻蒙接引  九蓮臺畔禮慈尊

 

菩薩尊  地藏王

大願大力難量  金錫寶珠莊嚴相

拔惡苦  利冥陽

果海逆流悲願強  弘誓普救十方

歸命懺悔免災殃  慧日消嚴霜

心若空時罪亦亡  離苦往樂邦

 

稽首本然淨心地  無盡佛藏大慈尊

南方世界湧香雲  香雨花雲及花雨

寶雨寶雲無數種  為祥為瑞遍莊嚴

天人問佛是何因  佛言地藏菩薩至

三世如來同讚歎  十方菩薩共皈依

我今宿植善因緣  稱揚地藏真功德

慈因積善  誓救眾生

手中金錫  振開地獄之門

掌上明珠  光攝大千世界

智慧音  吉祥雲中

為閻浮提苦眾生  作大證明功德主

大悲大願  大聖大慈

本尊地藏菩薩摩訶薩

 

我等虔誠一心歸命禮讚地藏能仁

悲心廣大遍乾坤  處處歸投

拔苦三途八難望垂恩

今宵夜群生瞻仰  竭意甚精勤

慈尊弘誓重  願放毫光照燭幽冥

化獄主赦囚罪苦休停

眾生冤愆解脫  從茲後不復哀鳴

仗佛力  有情含識俱獲盡超昇

 

三大劫修觀自在  時光果證菩提

補陀山上座巍巍

手持甘露水  身掛六銖衣

救度眾生無盡意

毫光普照群迷  端嚴由解起慈悲

十方常供養  四海盡歸依

地藏能仁弘誓廣  慈悲不倦隨機

手攜金錫振阿鼻

普天皆晃曜  遍地盡聲持

救度眾生盡盡

毫光照燭幽岐  三途八難息昏迷

有情超彼岸  無處不歸依

 

從久遠劫  現慈悲身

處地獄如遊園觀  使眾生永脫苦輪

一顆寶珠提掇處  照開黑暗

六環金錫動搖時  增長威神

持其名者  免生死罪

觀其像者  了涅槃因

不可思議大願力  無邊剎海未來人


--  作者:感恩三寶
--  發表時間:2008/4/10 下午 12:34:22
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爾時世尊。告無垢生天帝釋曰。汝等當知。有菩薩摩訶薩名曰地藏。已於無量無數大劫。五濁惡時無佛世界成熟有情。今與八十百千那庾多頻跋羅菩薩俱為欲來此禮敬親近供養我故。觀大集會生隨喜故。并諸眷屬作聲聞像將來至此。以神通力現是變化。是地藏菩薩摩訶薩。有無量無數不可思議殊勝功德之所莊嚴。一切世間聲聞獨覺所不能測。

此大菩薩。

是諸微妙功德伏藏。是諸解脫珍寶出處。

是諸菩薩明淨眼目。是趣涅槃商人導首。

如如意珠雨眾財寶。隨所希求皆令滿足。

譬諸商人所採寶渚。是能生長善根良田。

是能盛貯解脫樂器。是出妙寶功德賢瓶。

照行善者猶如朗日。照失道者猶如明炬。

除煩惱熱如月清涼。如無足者所得車乘。

如遠涉者所備資糧。如迷方者所逢示導。

如狂亂者所服妙藥。如疾病者所遇良醫。

如羸老者所憑几杖。如疲倦者所止床座。

度四流者為作橋梁。趣彼岸者為作船筏。

是三善根殊勝果報。是三善本所引等流。

常行惠施如輪睌遄C持戒堅固如妙高山。

精進難壞如金剛寶。安忍不動猶如大地。

靜慮深密猶如祕藏。等至嚴麗如妙花鬘。

智慧深廣猶如大海。無所染著譬太虛空。

妙果近因如眾花葉。伏諸外道如師子王。

降諸天魔如大龍象。斬煩惱賊猶如神劍。

厭諸諠雜如獨覺乘。洗煩惱垢如清淨水。

能除臭穢如疾飄風。斷眾結縛如利刀劍。

護諸怖畏如親如友。防諸怨敵如塹如城。

救諸危難猶如父母。藏諸怯劣猶若叢林。

如夏遠行所投大樹。與熱渴者作清冷水。

與飢乏者作諸甘果。為露形者作諸衣服。

為熱乏者作大密雲。為貧匱者作如意寶。

為恐懼者作所歸依。為諸稼穡作甘澤雨。

為諸濁水作月愛珠。令諸有情善根不壞。

現妙境界令眾欣悅。勸發有情增上慚愧。

求福慧者令具莊嚴。能除煩惱如吐下藥。

能攝亂心如等持境。辯才無滯如水激輪。

攝事繫心如觀妙色。安忍堅住如妙高山。

總持深廣猶如大海。神足無礙譬若虛空。

滅除一切惑障習氣。猶如烈日銷釋輕冰。

常遊靜慮無色正道。一切智智妙寶洲渚。

能無功用轉大法輪。

善男子。是地藏菩薩摩訶薩。具如是等無量無數不可思議殊勝功德。與諸眷屬欲來至此。先現如是神通之相。

─《大乘大集地藏十輪經》─


--  作者:感恩三寶
--  發表時間:2008/4/10 下午 12:37:13
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吾觀地藏威神力  琲e沙劫說難盡

見聞瞻禮一念間  利益人天無量事

若男若女若龍神  報盡應當墮惡道

至心歸依大士身 壽命轉增除罪障

少失父母恩愛者 未知魂神在何趣

兄弟姊妹及諸親 生長以來皆不識

或塑或畫大士身 悲戀瞻禮不暫捨

三七日中念其名 菩薩當現無邊體

示其眷屬所生界 縱墮惡趣尋出離

若能不退是初心 即獲摩頂受聖記

欲修無上菩提者 乃至出離三界苦

是人既發大悲心 先當瞻禮大士像

一切諸願速成就 永無業障能遮止

有人發心念經典 欲度群迷超彼岸

雖立是願不思議 旋讀旋忘多廢失

斯人有業障惑故 於大乘經不能記

供養地藏以香華 衣服飲食諸玩具

以淨水安大士前 一日一夜求服之

發殷重心慎五辛 酒肉邪淫及妄語

三七日內勿殺害 至心思念大士名

即於夢中見無邊 覺來便得利根耳

應是經教歷耳聞 千萬生中永不忘

以是大士不思議 能使斯人獲此慧

貧窮眾生及疾病 家宅凶衰眷屬離

睡夢之中悉不安 求者乖違無稱遂

至心瞻禮地藏像 一切惡事皆消滅

至於夢中盡得安 衣食豐饒神鬼護

欲入山林及渡海 毒惡禽獸及惡人

惡神惡鬼并惡風 一切諸難諸苦惱

但當瞻禮及供養 地藏菩薩大士像

如是山林大海中 應是諸惡皆消滅

觀音至心聽吾說 地藏無盡不思議

百千萬劫說不周 廣宣大士如是力

地藏名字人若聞 乃至見像瞻禮者

香華衣服飲食奉 供養百千受妙樂

若能以此迴法界 畢竟成佛超生死

是故觀音汝當知 普告琩F諸國土

─《地藏菩薩本願經》─


--  作者:感恩三寶
--  發表時間:2008/4/10 下午 12:38:17
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以是菩薩本誓願力

速滿眾生一切所求

能滅眾生一切重罪

除諸障礙  現得安隱

─《占察善惡業報經》─


--  作者:感恩三寶
--  發表時間:2008/4/10 下午 12:40:36
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爾時世尊而說偈言。

現在未來天人眾 吾今殷勤付囑汝

以大神通方便度 勿令墮在諸惡趣

爾時地藏菩薩摩訶薩。胡跪合掌白佛言。世尊。唯願世尊不以為慮。未來世中若有善男子善女人。於佛法中一念恭敬。我亦百千方便度脫是人。於生死中速得解脫。何況聞諸善事念念修行。自然於無上道永不退轉。

說是語時。會中有一菩薩名虛空藏。白佛言。世尊。我自至忉利。聞於如來讚歎地藏菩薩威神勢力不可思議。未來世中若有善男子善女人。乃及一切天龍聞此經典及地藏名字。或瞻禮形像得幾種福利。唯願世尊為未來現在一切眾等略而說之。

佛告虛空藏菩薩。諦聽諦聽吾當為汝分別說之。

若未來世有善男子善女人。見地藏形像及聞此經。乃至讀誦香華飲食衣服珍寶布施供養讚歎瞻禮。得二十八種利益。

一者天龍護念。二者善果日增。

三者集聖上因。四者菩提不退。

五者衣食豐足。六者疾疫不臨。

七者離水火災。八者無盜賊厄。

九者人見欽敬。十者神鬼助持。

十一者女轉男身。十二者為王臣女。

十三者端正相好。十四者多生天上。

十五者或為帝王。十六者宿智命通。

十七者有求皆從。十八者眷屬歡樂。

十九者諸橫銷滅。二十者業道永除。

二十一者去處盡通。二十二者夜夢安樂。

二十三者先亡離苦。二十四者宿福受生。

二十五者諸聖讚歎。二十六者聰明利根。

二十七者饒慈愍心。二十八者畢竟成佛。

復次虛空藏菩薩。若現在未來天龍鬼神聞地藏名禮地藏形。或聞地藏本願事行。讚歎瞻禮得七種利益。

一者速超聖地。二者惡業銷滅。

三者諸佛護臨。四者菩提不退。

五者增長本力。六者宿命皆通。

七者畢竟成佛。

爾時十方一切諸來。不可說不可說諸佛如來。及大菩薩天龍八部。聞釋迦牟尼佛稱揚讚歎地藏菩薩大威神力不可思議。歎未曾有。

─《地藏菩薩本願經》─


--  作者:感恩三寶
--  發表時間:2008/4/10 下午 12:47:28
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隨所在處若諸有情

或為多聞  或為淨信  或為淨戒  或為靜慮

或為神通  或為般若  或為解脫  或為妙色

或為妙聲  或為妙香  或為妙味  或為妙觸

或為利養  或為名聞  或為功德  或為工巧

或為花果  或為樹林  或為床座  或為敷具

或為道路  或為財穀  或為醫藥  或為舍宅

或為僕使  或為彩色  或為甘雨  或為求水

或為稼穡  或為扇拂  或為涼風  或為求火

或為車乘  或為男女  或為方便  或為修福

或為溫暖  或為清涼  或為憶念

或為種種世出世間諸利樂事

於追求時為諸憂苦之所逼切

有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者

此善男子  功德妙定威神力故

令彼一切皆離憂苦意願滿足

隨其所應安置生天涅槃之道

─《大乘大集地藏十輪經》─


--  作者:感恩三寶
--  發表時間:2008/4/10 下午 12:50:54
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佛言。如是如是。天女。此善男子。已得微細甚深般若波羅蜜多。能善了知是四大種初中後相生滅違順。天女當知。如如意珠具足眾德。能雨種種上妙珍寶施諸眾生。此善男子亦復如是。能雨種種覺支珍寶施諸眾生。如寶洲渚種種珍寶充滿其中。此善男子亦復如是。成就種種覺支珍寶。如天波利質多羅樹眾妙香花之所嚴飾。此善男子亦復如是。種種微妙佛法珍寶而自莊嚴。如師子王一切畜獸無能驚伏。此善男子亦復如是。一切眾生無能驚伏。譬如朗日能滅世間一切昏暗。此善男子亦復如是。能滅一切眾生惡見無明昏暗。譬如明月於夜分中能示一切失道眾生平坦正路。隨其欲往皆令得至。此善男子亦復如是。於無明夜能示一切迷三乘道馳騁生死曠野眾生三乘正路。隨其所應方便安立令得出離。譬如大地一切種子樹山稼穡地身眾生之所依止。此善男子亦復如是。一切殊妙菩提分法之所依止。譬如大寶妙高山王善住堅固無缺無隙。此善男子亦復如是。善住一切不共佛法。由不棄捨諸眾生故。名為無缺。一切善根皆善施與諸眾生故。名為無隙。譬如虛空一切眾生皆所受用。此善男子亦復如是。一切眾生皆所受用。此善男子。成如是等無量無邊諸功德法。

時諸大眾聞說地藏菩薩摩訶薩成就無量稱讚功德。皆獲希奇得未曾有。尊重恭敬皆大歡喜。至心諦觀地藏菩薩目不暫捨。

爾時世尊重顯此義。而說頌曰。

地藏真大士 具杜多功德

現聲聞色相 來稽首大師

施諸眾生樂 救脫三有苦

雨無量種雨 為供養大師

天帝無垢生 觀察四方已

合掌恭敬住 讚請於大師

我見世尊眾 末尼寶光明

遍照諸佛國 無不皆明了

六通照世間 今當來至此

勇猛名地藏 現出家威儀

七聖財伏藏 無畏佛音聲

諸菩薩勝幢 眾生之導首

解脫寶所依 福海具精進

悲意樂聰敏 救苦諸有情

與怖者為城 如明月示道

生善根如地 破惑如金剛

能施解脫寶 如水漂眾惑

煩惱熱為蓋 愈疾如良醫

一日稱地藏 功德大名聞

勝俱胝劫中 稱餘智者德

能解諸眾生 一切煩惱縛

至健行定等 諸定之彼岸

十二緣清淨 諸智如虛空

破無邊佛土 諸有情暗聚

隨諸土入定 四靜慮等流

普令諸有情 入定除惑熱

眾生宿惡業 刀兵病飢饉

隨所在惱害 皆能令解脫

眾生五趣身 諸苦所逼切

歸敬地藏者 有苦悉皆除

眾生乘苦輪 展轉相違害

歸敬地藏者 皆住忍慈心

十二緣所怖 追求苦所依

歸敬地藏者 皆安住無畏

若樂修諸福 正念戒聞慧

歸敬地藏者 所求皆滿足

樂一一功德 工巧藥種子

歸敬地藏者 所求皆滿足

求諸穀藥田 男女衣僕使

歸敬地藏者 所求皆滿足

眾德具相應 能任持大地

因茲諸穀藥 潤澤而細軟

諸煩惱所覆 樂行十惡業

歸敬地藏者 煩惱惡皆除

現作種種身 為眾生說法

具足施功德 悲愍諸眾生

假使百劫中 讚說其功德

猶尚不能盡 故皆當供養

─《大乘大集地藏十輪經》─


--  作者:感恩三寶
--  發表時間:2008/4/10 下午 12:53:45
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頂禮大慈大悲大願地藏菩薩摩訶薩!

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南無大願地藏菩薩摩訶薩!

南無大願地藏菩薩摩訶薩!

南無大願地藏菩薩摩訶薩!


--  作者:感恩三寶
--  發表時間:2008/4/10 下午 12:54:41
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持戒功德如意寶樹

堪布索達吉仁波切 著

頂禮作明佛母!

佛經云:「佛在世時,以佛為師。佛滅度後,以戒為師。」《等持王經》云:「經琩F數劫,無量諸佛前,供養諸幢幡,燈鬘飲食等。若於正法壞,佛教將滅時,日夜持一戒,其福勝於彼。」此是說往昔佛法興盛時,在百千萬劫中,於十方諸佛前,守持圓滿戒而作種種供養的功德,不能與在末法時代一日中受持一學處(戒律)的功德相比。又一日持戒的功德亦勝過百年布施財物之功德,如《寶積經》云:「何者清淨心,百年發布施,何者一日中,淨戒福勝彼。」《比丘教言經》亦云:「解信律學處,彼者一日中,積福無邊際,成就如來果。」此外,藏土大德恰美仁波切云:「僧人戒清淨,最勝之神變。」是故,成就神變並不奇特,而在末法時代中,守持清淨戒律者,乃真實難得難為之奇特神變也。米滂仁波切的弟子丹增洛吾說:若出家人得神變飛於空中,我不感稀有,若在末法時代,若一比丘未犯四根本和十三僧殘罪,則真是稀有難得。他一生中嚴持律儀,後來圓寂時,往東方邁七步後說:「吾是鄔金蓮花生,無生無死之佛陀,菩提心體無偏袒,沙門八果離虛名。」說完即示涅槃,其傳記中有詳說。如實以身教明示出家人不應盲求神通神變等,而應瓻馫b戒。印度龍樹菩薩云:「猶如萬物依大地,一切功德依於戒。」漢土古德蕅益大師亦在《重治毗尼事義集要》中說明了持戒的功德,彼云:「持戒如地,萬善由此而生成;持戒如城,魔障藉此而遠離。」淨宗第十三祖印光大師亦云:「持戒一法,乃超凡入聖,了脫生死之第一要道也。」《讚戒頌》云:「何者若持清淨戒,雖無聞思修等德,彼人亡時行淨土,是乃無欺緣起也。

尤其是出家持戒的功德更為無量,《阿難出家空經》云:「若發願出家,向寂靜處跨一步之功德,已勝過諸三千界眾生,於數劫中布施妻子兒女之福德。」如是可想而知,有人雖無一生出家的緣分,但發願想要出家,或者短期出家,亦以佛經教證有無量功德。如今在泰國、斯里蘭卡、新加坡等地都有短期出家的風氣,我認為這種作法必有無邊殊勝利益。但藏漢眾多人普遍以為:一人出家,即應自始至終做出家人,若出家後又以因緣不具而捨戒還俗是不應該的。每見有人還俗時,人人會產生「此人最好首先一開始就不出家」的看法。確實,從世間法的角度而言,應該如是。然從持戒的功德來看,尚是出家為妙,因為短期持戒的功德已遠勝捨戒或破戒所生之過患故。《神變經》云:「何者三界諸眾生,皆為引入菩提道,發心堅定圓劫中,布施兒女妻子等。何人以發菩提心,隨學善逝之軌跡,發心出家跨一步,此福已勝前功德。」在佛經中說三世諸佛最後成道時,皆是以出家身相而成就。其餘經說:「凡在釋迦牟尼佛教下受持一種戒律以上者,將於彌勒菩薩成佛轉法輪時成為首批眷屬。」是故今時持戒者,應生歡喜心,若自雖無機緣持戒,亦應隨喜彼等功德。甚至僅僅披上出家僧衣,亦有無邊功德,如《地藏十輪經》云:「凡披出家僧衣者,諸邪魔外道,魔王夜叉等,皆不能損害彼者。」寧瑪派大德巴楚仁波切亦云:「淨戒飾著僧衣者,享用一日三寶財,其能消盡諸財障。」哪怕僅著上僧衣者,亦較一般在家俗人具有不共同之殊勝,藏人俗話說:「數百在家人,不如一僧人。」如是所說也。是故見聞出家人時,應當恭敬。往昔阿底峽尊者不論見到任何大小僧人,他都摘帽、合掌、恭敬、承事等。持居士戒者,亦有上述功德故,一切律儀,當護如眼。大家應學米納更桑曲紮仁波切,他終生嚴持戒律,造戒讚、注釋等甚多論典,次後圓寂時,他邊拭擦缽盂,邊誦:「我為菩提修行時,一切趣中成宿命,常得出家修淨戒,無垢無破無穿漏。」便安詳涅槃也。

此善迴向諸有情,生生世世清淨戒,

諸佛菩薩盡歡喜,圓滿智慧辯才海。

於色達喇榮五明佛學院南方摩尼寶洲四周透風之木房裡,以凍僵之手寫下此文。


--  作者:感恩三寶
--  發表時間:2008/4/10 下午 12:55:45
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鄔金丹增諾布略傳

索達吉堪布 著

頂禮文殊智慧勇士!

巴楚仁波切的四大弟子之一講法最絕的鄔金丹增諾布,西元一八七一年出生於德格縣境內,降生後由蔣揚欽哲旺波認定為鄔金自生金剛之化身。從小就具足無偽的慈悲心、出離心。

賢遍泰耶大師將他精心撫養長大,十三歲時便棄俗出家,之後一直猶如眼目般地守護戒律學處。其於賢遍泰耶尊前圓滿聞受了《戒律五十頌》、《大圓滿龍欽寧體前行》及正行的灌頂、以及那諾六法等甚深法要。在竹青那卡多吉前聆聽了舊譯密續集、《七寶藏》、《四心滴》、《八大法行》、《金剛橛注疏》、還有伏藏大師明朗、涅扎伏藏品的傳承灌頂。從堪欽班瑪班則處聽聞了大藏經傳承、《上師集密意續》、寧瑪全集等、榮索班智達著作等灌頂。於伏藏大師大樂洲前聽受《大圓滿金融石》。根桑塔秋多吉前聽聞《大圓滿前行引導文》。在索南巴給前傾聽《寧體生圓次第》。此外在斷法上師晉美塔秋座下聞受了斷法內外密的全部竅訣。於紐修龍多尊前聽受了《大圓滿心性休息》。格西向巴彭措前聽了《入中論》。並且在蔣揚欽哲面前聽聞了龍欽寧體方面的傳承竅訣、《功德藏釋》、唯識、中觀等。又向米滂仁波切祈求了諸多佛法要義,通過辯論方式斷除了所有增益。米滂仁波切再三讚歎其智慧無比非凡。

尤其是自十七歲至四十七歲期間依止巴楚仁波切,在其座下恭聽了《中觀六論》、《賢愚經》、《寶篋經》、《福力傳》、《經觀莊嚴論》、《現觀莊嚴論》、《寶性論》、《俱舍論》、《戒律》等印度聖地的所有經論,另有《大幻化網》、《時輪金剛》、《三戒論》、《四心滴》、《智悲光文集》等新舊派深法。總之,其先後共依止了二十五位上師,其中有具三恩德的十三位上師、猶如日月般的二大佛子、無與倫比的一位大菩薩、恩德無比的一位金剛持,尊者皆以三喜依止,謹奉師教,獲得了所有上師的密意,成為寧瑪當代極富盛名的教主。他常對弟眾說:「我修行講法中的許多問題皆是由巴楚仁波切予以澄清的,從功德方面而言,我的所有上師均是得地的聖者,無絲毫差別;但從恩德來講,巴楚仁波切至高無上,三界之中無有與之相比的。」一邊說一邊湧出淚水,又說:「我如今無論閱讀任何顯密經論,知曉全可歸納為上師瑜伽及菩提心之中,這也是巴楚仁波切的弘恩所致。」

尊者對於所聽聞的如海教法專志研學、深入思維,相續中生起了如烈火般的智慧。通過精進實修現見了蓮師等眾多本尊。在菩提心的基礎上,十二年中一心專修大圓滿本來清淨、任運自成之頂乘妙法,最後完全證悟了諸法實相,與上師的密意成為一趣。因此,對於浩如煙海、博大精深的顯密經續通達無礙。儘管其證悟已至頂峰,然而在外表行為上卻始終如一地嚴謹持戒。因其名聲遠播千里,以致弟子信眾猶如蜜蜂集於花叢中一般紛紛湧至。當時由於尊者廣弘戒律,致使比丘、沙彌遍布各地方隅。

尊者一生尤為熱衷於講經說法,幾乎將畢生精力全部傾注於傳法利眾之事業中。每天至少五堂課,嘔心瀝血、廢寢忘食。為來自拉薩以下漢地以上的樂於聞法者傳授法要,喜歡實修者賜予竅訣,使無數有緣者均霑法益。最為絕妙的是他講法的數量,據大略統計,總共傳講《入行論》二百餘遍、《中論》二十五遍、《入中論》十九遍、《經觀莊嚴論》三十九遍、《現觀莊嚴論》十五遍、《寶性論》三十八遍、《辨中邊論》七遍、《辨法法性論》八遍、《律藏根本論》一遍、《三戒論》三十八遍、《俱舍論》五遍、《量理寶藏論》一遍、《如意寶藏論》九遍、《心性休息》十三遍、《大幻化網》二十遍、《功德藏》四十遍,此外《隨念三寶經》、《沙彌頌》、《菩薩戒二十頌》、《皈依七十頌》、《極樂願文》、《三主要道論》、《離四貪論》、《大手印五法》、《讚戒頌》、《攝般若頌》、《親友書》、《修心七法》、《普賢行願品》以及生命學、醫學、天文、曆算、文法等也傳講了多次。此外,為有緣徒眾也詳細講解《大圓滿前行》、《生圓次第》、《無生智慧》、《普作續釋》、《斷法引導》等。其弟子中獲證無上果位之人不可勝數,弘法事業宛如日光普照大地。

一覽上文的數目,不能不令人歎為觀止,真不愧為「講法最絕之人」。而在當今時代,縱然是公認的大法師所講之法也難達到其10%,何況是那些形象上的講法者呢?因此,無論如何應追循歷代高僧大德之足跡,有能力傳法之人應悉心竭力講經說法,無有能力者也應當虛心認真地聞法,總之,我們每位佛教徒都要為佛教盡心獻力,使佛法廣弘於人間。

尊者一生過著極為平凡的生活,五十八歲之前一直是自己燒茶做飯,隨身不帶任何侍者,常處卑位,不喜世間八法,平時多勸人戒殺放生,度化了無邊的苦難眾生。

尊者六十歲時,藏曆土鼠年五月十八日,他雙目直視虛空,右手期克印,左手定印向東方行進七步,口中念誦:「我是鄔金蓮花生,無生無死之佛陀,菩提心體無偏袒,沙門八果離虛名。」誦畢住立安詳圓寂,往生於銅色吉祥山刹土。

其培育了堪布根華、雲丹嘉措、賢遍塔瓦、根嘎華丹等眾多大成就者,其所著《量理寶藏論釋》、《讚戒論》等留世,為佛教作了不可磨滅的卓越貢獻。

二零零零年四月一日


--  作者:感恩三寶
--  發表時間:2008/4/10 下午 12:56:38
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讚戒明辨取捨論

鄔金丹增諾布尊者 著

堪布索達吉仁波切 譯

慈悲主尊一切上師知,願速救脫非理作意途。

唉自無始熏習邪道者,如我濁人之行心生厭。

具相師前已受利樂源,如同珍寶瓔珞美飾戒,

然換如一碗豆粉驟樂,如此嚴重愚昧誠可笑。

一切稀有增上定勝因,無垢律藏之別解脫戒,

佛說此乃佛陀與佛法,世尊悲憫此戒留人間。

若有欲學淨戒善緣者,則定歡喜聞思佛教義,

以歡喜心引出妙功德,無勤之中獲得三學德。

貪著惡劣女人愚癡僕,其心遭遇天魔求財物,

以貪漂泊大地如餓狗,多數不成反而凍餓死。

自續以法調伏持律士,如大聖者美名遍世故,

種種財富無窮悉聚集,未尋即獲少許不受縛。

染上破戒過患無心者,一切聖者護法亦遠離,

前有財富耗盡如水泡,精勤無義卻日漸衰損。

廣聞具戒大士如寶藏,無勤獲得世間諸眾讚,

名符其實具有善緣者,衰老之時亦增歡喜心。

畬氻ㄗ蓂b戒年青者,染上破戒過患佛亦責,

世間諸眾宣種種惡言,老死之時生起大追悔。

無誤取捨因果持戒士,死時勇士空行作迎接,

稱說善來趨入此善道,往生極樂刹土增安樂。

未能如理取捨犯戒者,死時恐懼猙獰獄卒說,

惡劣有情趨入此劣道,殺叫聲中身拖鐵刺原。

雖無出離發心所攝戒,然以清淨善願守戒者,

將成天子圍繞諸天女,享受圓滿五欲生極喜。

雖未二身接觸犯淫戒,然以貪心眼看少女行,

恐怖閻羅用以燃燒沙,反覆塗入眼中真痛苦。

若有何人受持清淨戒,雖無一分聞思修功德,

死時必定往生清淨刹,行善無欺緣起之特法。

若無淨戒守護自相續,外表裝作廣行聞思修,

無利漂泊輪迴惡趣處,具貪愚者滿業受痛苦。

具戒將生廣大蓮花中,具足相好殊勝莊嚴身,

享用佛法無漏甘露味,嚴飾種種珠寶真歡喜。

嗚呼破戒燃燒大地上,龐大柔嫩劣身倒栽行,

飲用難忍沸騰銅水液,各種兵器砍割真痛苦。

具戒大士莊嚴無量宮,十萬幻化天女讚供養,

與諸佛子勇士眾會中,相互研討佛法真歡喜。

破戒童子燃燒鐵室中,業力所現惡劣羅刹食,

恐怖獄卒猛呼打殺聲,如此滅頭之苦有何感。

具戒善士如意樹園中,僅以意念享受飲食飾,

具足受用如化樂天財,聽聞美鳥善說悅耳歌。

破戒劣人身穿利戈上,凶惡女人擁抱燒內臟,

烏鴉鷹鷲昆蟲食腦髓,感受難忍苦時有何法?

具緣淨戒大士等流果,行善增上殊勝諸如來,

梵音讚歎右手置其頂,授記現前成佛真歡喜。

失毀戒律業重之眾生,琩毛骨悚然地獄苦,

人壽無法衡量解脫時,聞到如此怖聲更憂愁。

具戒大士來世生何處,美味飲食衣飾等財物,

無勤之中自然會聚集,瞻洲受飢苦亦不成窮。

破戒愚者恐怖餓鬼中,身居許多凶惡閻羅眾,

具四倒識飢餓之眾生,必受燒焦內臟無量苦。

希求善道有緣童子者,生生世世薰染戒妙香,

一切合成俱生之香氣,撲鼻樂受勝過天人香。

失毀身精明點劣緣士,許多世中沉溺不淨泥,

感受濃烈臭氣所逼迫,種種昆蟲食身真痛苦。

以貪失毀身精一明點,聚集數億弱小中陰身,

無法投生感受死亡苦,大悲佛子為何不捨彼。

若有欲學捷道善緣者,為命亦須守第五墮罪,

若毀墮入金剛地獄中,解脫時亦絕無僅有矣。

若失所依甘露月明點,則失能依雙運智慧故,

障礙證悟產生眾罪業,金剛持眾亦應捨棄彼。

精進修持智慧密道時,若失細微明點芝麻許,

則毀眾多身界空行城,並其喪命具有極大罪。

何時通達實相大淨等,具足無念無漏之戒律,

五輪之風明點自在時,尚需解開脈結之助緣。

自現覺性薩埵事業者,無貪不變法性大樂源,

清淨分別喻義光明智,捷徑密宗善巧稀有道。

貪執自淨雙運義光明,非為作意聖道之正行,

解開脈結等德若無有,空樂覺受模糊乃伺察。

吾雖無有證悟頂乘智,成就師前聆聽勝密法,

縱知辨法非法之密要,洩露教言因故不欲說。

嗚呼我與如我濁眾生,誠心向法少如晝星故,

不作無聊當行利他眾,反覆內觀審察極重要。

內心唯求今生之美名,外表雖現善妙乃希疑。

雖與美女朝夕共相處,若思無欺因果不束縛,

否則外相雖裝守持戒,然被時境外緣所轉變。

故當再三思維來世業,堅定誓言不為外緣害。

然亦會遭惡魔之危害,琤H恭敬清淨之信心,

猛厲祈禱上師蓮花生,決定不為違緣所轉變。

若於殊勝佛法起信心,僅剃頭髮披紅黃僧衣,

果報今來善因得增長,經說種種善聚妙功德。

往昔受持如海圓滿戒,濁世一日受持一分戒,

佛說此德較前更殊勝,欲善之人為何不勤戒。

具戒之士足下踐踏塵,梵天帝釋為供亦頂戴,

有智之士為何不應令,美名飛幡飄揚三有界。

嗚呼多數如我隨魔轉,佛法作證雖說善妙法,

不喜視敵於此生厭離,故我歡喜獨自居靜處。

然而如心慈愛二軌友,為守誓言勸我說破戒,

過患以及持戒之功德,是故隨意略言寫此理。

然如我等往昔業所感,縱未違犯圓支根本罪,

未守令聖歡喜之淨戒,放逸貪心生世之惡習。

嗚呼佛法珍寶善聚本,圓滿淨戒大聖之行為,

福德者得淨戒如意寶,發願生生世世守淨戒。

阿吙請聽忠誠可愛友,上有無人寂靜之神山,

前輩祖師大德修習處,嚮往獨自喜處常修行。

此處無諸惡人之騷擾,何況強烈貪瞋之劣境,

禪定自增勝境森林中,發願何時能住此靜處。

雖獲暇滿難得珍寶身,刹那無常死主來迎接,

當斷種種散亂財束縛,何時住於悅意寂靜處。

世間散漫顯現暫時樂,黑白因果乃為無欺理,

見此三有六城皆痛苦,何時能生無偽出離心。

無始以恩養育諸有情,皆為大慈大悲之對境,

意行圓滿珍寶菩提心,其以皕q生心真歡喜。

獨自安住無人寂靜處,以無偏心供施輪涅客,

一心修持無實幻化義,以無貪作供施真想望。

恩德勝佛具相上師尊,了知三寶總集之本體,

當以堅信虔心作祈禱,獲得意傳證悟乃特法。

近道密宗入門即灌頂,受持彼者之根誓言故,

縱遇命難亦應誠守護,則生證相德芽不困難。

對治分別執著生圓道,無貪覺空無別佛密意,

證悟自解之信解道頂,若具此等必定最後有。

如今六道眾生五毒山,其餘之法難以毀滅之,

若持證悟大圓金剛鑽,即能摧毀世間諸大山。

如是造論種種語善說,我以清淨之心隨意寫,

願成汝心聞思修助緣,並度老母有情至商主。

捨棄有義諸事老人我,猶如盲人承擔明者事,

著論行持智者稀有事,三門徒勞浪費紙張已。

唯恐倒說聖者之密義,產生重罪雖欲自安住,

然因如鼓鼓椎之緣起,又思成為他人譏笑因,

是故應當小心備謹慎,土登老人隨意而撰寫。

善哉!善哉!善哉!!!

譯於色達喇榮五明佛學院

2000325


--  作者:感恩三寶
--  發表時間:2008/4/10 上午 01:10:20
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若信恭敬一切佛 則持淨戒順正教

若持淨戒順正教 諸佛賢聖所讚歎

戒是無上菩提本  應當具足持淨戒

若能具足持淨戒 一切如來所讚歎

─《大方廣佛華嚴經》─


--  作者:感恩三寶
--  發表時間:2008/4/10 上午 01:11:01
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堪布慈誠羅珠仁波切 開示

有不少皈依佛門多年的居士,都對居士五戒的具體細節不太清楚,爲了令大家能夠正確地進行取捨,今天簡單地介紹一下居士五戒。

一、總 述

戒律包括居士戒、沙彌戒、比丘戒等等。其中的居士五戒,是佛陀對佛教徒的起碼要求。

自古以來,學佛的人就可分爲兩種——在家人和出家人。因爲出家人不用處理很多的世俗事務,可以毫無牽掛地將所有身心都投入到修行當中,所以對出家人的要求就比較高。作爲出家人,就應受持難度較大的沙彌戒與比丘戒等等;

而作爲在家人,則需要面對各種生存的壓力、世事的牽絆,所以相對而言,就往往達不到太高的標準。因此,佛陀對在家人戒律方面的要求也就比較低。即便如此,作爲在家人,也必須受持不同層次的居士戒。

居士五戒屬於別解脫戒。爲什麽稱爲「別解脫戒」呢?所謂別解脫,亦即別別永久解脫或分別永久解脫的意思。分別解脫的內涵雖然有多種,但最主要的,就是誰受持該戒,誰就會得到永久解脫的意思。比如說,兩人當中一人受戒,而另一人不受戒,則受戒的人可以獲得永久的解脫,不受戒的人就不能獲得解脫。

是否所有人所受持的殺、盜、淫、妄、酒五戒都稱爲別解脫戒呢?並非如此。殺、盜、淫、妄、酒五戒可分爲三個層次——世間的五戒、小乘的五戒以及大乘的五戒,共計十五條戒。也就是說,不殺生戒可以分爲世間的不殺生戒、小乘的不殺生戒以及大乘的不殺生戒三種。舉一反三,不與取(盜)戒、邪淫戒、妄語戒、酒戒也都可分爲三種。區別三個層次的依據,就是以前所講的三個差別。

同樣,沙彌十戒也可分爲三種,亦即三十條戒,包括世間的十戒、小乘的十戒以及大乘的十戒;依此類推,二百五十三條比丘戒,三百六十多條比丘尼戒等等,都可以分爲三個層次——世間的戒律、小乘的戒律以及大乘的戒律。

是否屬於別解脫戒,就要根據受戒人的動機來判定。如果一個人受持五戒的動機,是爲了今生的健康、長壽,爲了來世可以轉生爲天人,或者具有名利、地位、財産、健康等等的人,就只能稱爲世間五戒,世間五戒與外道的戒律是沒有區別的。

包括現有的和釋迦牟尼佛住世時古印度的很多宗教在內的外道,都制定了本宗教特有的戒律,其中有些外道的戒律比佛教的戒律還要嚴格。比如說,佛教認爲:在走路的時候無意間踩死螞蟻,或者在燒火以及點燈的時候,無意中燒死了飛蛾、小蟲,因爲當事人不是故意而爲,即沒有殺生的動機,所以就既沒有犯戒,也沒有罪過。但有些外道卻認爲,以上行爲也有殺生的罪業;另外,有些外道認爲,即使在荒無人煙的地方,如果沒有人將水井、河流等處的水給予自己,自己卻擅自飲用,就犯失了不與取戒(盜戒)。儘管外道的戒律比較嚴謹,但這些戒律卻只能稱之爲戒律,而不能稱之爲別解脫戒。

爲什麽這些與外道相同的五戒不屬於別解脫戒呢?因爲,在不具備出離心的前提下,所有的戒、定、慧,都只能屬於世間的戒、定、慧,其果報充其量就是在以後流轉六道輪迴的時候,可以享有好的善報,除此之外,絕不會讓我們超越輪迴而獲得永久的解脫。比如說,如果斷除了殺、盜、淫、妄、酒,最多只能臨時性地讓我們脫離惡趣,投生善趣,卻不能徹底脫離六道輪迴,所以不能稱之爲別解脫戒。

而在具備出離心的前提下,所受持的戒體,就屬於別解脫戒。守持別解脫戒,就可以令我們獲得永久的解脫。

別解脫戒可分爲大乘的別解脫戒與小乘的別解脫戒。如果要使所受的戒體成爲小乘的別解脫戒,就必須具備出離心。出離心是小乘別解脫戒的起碼要求,如果具備了出離心,則所受的戒體至少可以算得上是小乘的別解脫戒。

因此,如同受持菩薩戒之前,需要有不造作的世俗菩提心,只有在世俗菩提心的基礎上,才能得到真正的菩薩戒一樣,我們在受五戒之前,最好也要培養起出離心,在具備出離心的前提下,哪怕受持一條戒,也屬於別解脫戒,否則,就只能成爲一種形式,而不能獲得別解脫戒的戒體。至於出離心的內涵,我們以前已經講過多次。修持出離心的方法,就是四個外加行的修法。

總而言之,所受持的戒條無論再多、再嚴格,如果不具備出離心,則所受持的戒體都不是佛教所特有的,所以不能稱之爲別解脫戒,而只能稱爲世間的戒律。

請大家回頭反觀一下,自己在受持居士戒的時候,究竟抱著什麽樣的目的。如果發現自己當時並不具備出離心,則從受戒之日起直至今天,我們心中所有的戒體,就並不是佛教所說的戒定慧三者之一的戒,而只能算是一種與外道相同的世間之戒。

怎樣才能使其變爲別解脫戒呢?是否需要重新受戒呢?不需要。只要改變目前的現狀,從現在開始培養出離心,使以前的所有戒體變爲別解脫戒。在生起出離心的當下,我們以前所受的戒體立即就可以成爲別解脫戒。

因爲,所謂的戒律、智慧、禪定,都是指某人心中的功德,這些東西是互相影響、相輔相成的。在生起出離心以後,出離心就會對原有的戒體起作用,既不需要捨棄以前的戒體,也不需要重新受戒,自身所有的戒體自然而然就可以成爲別解脫戒。

如果我們還能更上一層樓,在生起出離心的前提下,進一步培植起無僞的菩提心,則以前所受的戒體就可以成爲大乘菩薩的別解脫戒。

以前我們也講過,如果沒有這兩個關要,包括大圓滿都有可能變成世間法。既然連無與倫比的大圓滿都可以成爲世間法,位居其下的其他法又怎麽可能不成爲世間法呢?由此可見,出離心、菩提心是通往解脫不可或缺的必由之路,我們必須想方設法培養起出離心與菩提心。

在此之前,也許大多數居士並不清楚如何才能受持一個完整的別解脫戒,今天瞭解以後,也許很多人都會有一種芒刺在背的感覺,因爲以前自以爲是的戒律、行善、修心等等,都發生了決定性的變化,很多事情都需要從頭開始。但這也不要緊,亡羊補牢,爲時未晚。只要我們能抓住當下的時機,就還來得及。

戒律是爲了規範日常行爲而制定的條款。因規範程度的不同,而分爲在家戒、出家戒等各種層次的戒律。作爲佛教徒,如果不對自己的行爲加以規範,而毫無顧忌地殺、盜、淫、妄,則所謂的學佛就不會有什麽效果。佛陀也講過,只有先將一塊布洗淨,才能爲這塊布染上顔色。如果布上滿是污垢,就不可能染上純正的顔色。同樣,如果要學佛,就要先將行爲規範以後,才能在此基礎上修行。

作爲居士,最關鍵的是要受持殺、盜、淫、妄的戒條,但因爲在飲酒之後,人就會因迷亂而無法自制,在精神失控之後,殺、盜、淫、妄的行爲也就會隨之而陸續産生,所以,爲了保護前四種戒體,佛陀就制定了酒戒。

關於飲酒的規定,小乘佛教內部也有兩種觀點。一種觀點認爲:凡是飲酒,都屬於罪業;另一種觀點卻認爲:對於沒有受持酒戒的人而言,因爲酒也是一種飲料,在不喝醉的前提下,適當的飲酒也不算是罪業。

但是,從戒律的角度而言,大多數人的立場還是站在飲酒就是罪業的一方。暫且不論飲酒是否有罪,只要佛陀在戒律當中明令規定不得飲酒,我們就應當嚴格遵照執行。

雖說隨著時代的更迭、思想的變遷,傳統的習俗、舊有的觀念、往昔的行爲就會因跟不上潮流而成爲過去式,新時代的人是不會再對其感興趣的,但佛陀對弟子們的這個五戒要求,是在任何時代、任何環境下都不會因過時而被淘汰的。

有些宗教也規定了一些教條,但只有虔誠信奉這些宗教的人才會去遵守這些教條,其他人就不一定會接受。比如說,基督教認爲,上帝在六天中創造出了世界,第七天是休息的日子,所以,世人在每週第七天的星期日也應當休息。如果有人在第七天不休息,就會有罪過。

有些基督教徒曾在英國與別國打仗失利的時候寫信譴責英國政府,認爲導致戰爭失敗的原因,就是英國政府在星期天沒有休息而造成的。不知這些說法是否有確切的證據,如果沒有就很難說服別人。雖然人人都喜歡休息,但這種類似規定星期天必須休息的種種理由,就有可能隨著歲月的流逝而被歷史的車輪碾得粉碎。

但是,無論人類社會如何發展進步,即使在一萬年,乃至幾十萬年以後,任何人也不可能打破倫理道德觀念,而明目張膽、肆無忌憚地去殺、盜、淫、妄。只要人世間需要和平與幸福,就需要有斷除殺、盜、淫、妄的要求。如果不對殺、盜、淫、妄的行爲加以約束,整個社會就會亂套,在動蕩不安的生活環境中,又怎麽可能有什麽幸福、和平可言呢?因此,佛陀所制定的殺、盜、淫、妄戒,是永遠符合歷史潮流的。

關於守持五戒的功德, 在經書中的教證可謂卷帙浩繁,此處無法一一列舉,歸納而言,則可分爲現世的功德與來世的功德。

現世的功德爲:如果現世當中沒有戒律,就不會有禪定;如果沒有禪定,就不會有智慧;如果沒有智慧,就無法斷除煩惱、獲得解脫。

來世的功德爲:《等持王經》云:「經恆沙數劫,無量諸佛前,供養諸幢幡,燈幔飲食等。若於正法壞,佛教將滅時,日夜持一戒,其福勝於彼。」也就是說,在恆河沙數的大劫中,每天以充滿三千大千世界的勝幢、飲食、黃金、白銀等寶物供養諸佛菩薩,其功德也不能與在末法時代一晝夜中受持一條戒的功德相比。

佛經中還說過,某人在佛陀住世時,出家受比丘戒長達五百年,並始終保持戒體的纖塵不染。但是,如果有人在人類煩惱極其粗大的末法時期,在二十四小時內僅僅守持一條戒的功德,也遠遠勝過前者。這裡所說的戒,並不僅僅指出家人的戒,包括在家人的戒也是一樣的。

我們可以推算,清淨地持守五百年的比丘戒是多麽地難得。「人生七十古來稀」,以現在人的壽命來衡量,能夠活到七十歲的機率並不是很高。而戒律規定,在二十歲之前是不能受比丘戒的,如果每世在年滿二十歲時受比丘戒,然後持守淨戒五十年,直至風燭殘年的七十歲,也至少需要十世。能夠在漫長的十世中都將一生中的最佳時光用來守持比丘戒,其功德應當是不可思議的,但與末法時代持戒功德相比,就顯得望塵莫及了。當然,如果能在具備菩提心的基礎上持戒,其功德就更是不可估量。

關於持戒的功德,在《讚戒論》等論典中講得十分詳細,如果有興趣,大家可以參閱有關論著。

受持居士五戒的機會並非俯拾皆是,如果有這樣的機會,大家還是應當珍惜。現在普遍存在著自稱已經皈依,卻沒有受持皈依戒;自稱是居士,卻沒有受持居士戒的現象,這是很可惜的。如果沒有受持任何戒律,就算不上是佛教徒。

因爲,所謂的四衆弟子,包括比丘、比丘尼、居士(優婆塞)和居士尼(優婆夷)。只有在皈依的基礎上,受持相應的戒律,才能成爲這四種人。如果不具備任何一條戒體,就不能自稱爲佛教徒。所以,受戒是十分重要的,大家一定要加以重視。

如何受戒呢?沙彌戒與比丘戒是無法對其中的戒條進行選擇的,除非不受戒,否則就必須受持全戒。也就是說,如果要受比丘戒,就必須受持所有的二百五十三條戒,其他的比丘尼戒、沙彌戒與沙彌尼戒也是一樣。

但居士戒卻並非如此,它與菩薩戒一樣,都可以根據自己的情況進行選擇。因此,在受居士戒之前,就可以先對各個戒條的要求詳細地瞭解一番,然後根據自己的情況進行選擇,能受持幾條就受持幾條。

但在這一點上,也有不同教派的觀點,這裡所說的不同教派,並不是指藏傳佛教內部的不同教派,而是指一切有部與經部的觀點。

一切有部認爲:受戒的時候,必須將五條戒全部受完,否則就只能成爲普通的行善,而不能成其爲戒體。但在持戒的時候,就可以進行挑選,能持幾條戒就持幾條戒。

但經部卻對此觀點不以爲然,他們認爲:如果受戒的時候已經將五條戒全部受完,而在持戒的時候卻並沒有全部守持,就應當屬於犯戒。

所有的大乘宗派都不承認一切有部的觀點,而認爲經部的觀點是有道理的,所以,我們也應當按照經部的規定去作。也就是說,在受居士戒之前,就應當根據自己的情況進行抉擇,能守持多少條就受持多少條。

但有一點需要注意的是,酒戒是別無選擇的。如果不受持酒戒,其他的戒就不能成爲完整的戒。戒除殺盜淫妄,都必須建立在戒酒的基礎之上,如果不能戒除飲酒,其他的惡業都有可能因此而引發,所以不能成爲完整的戒體。

但是,也有一種人嗜酒如命,即使遭遇命難,也無法做到不飲酒,那麽這種人也可以受持其他殺、盜、淫、妄戒中的部分或者全部戒條,但卻不能稱之爲戒律。不過,發誓斷除這些惡業仍然具有很大功德,所以,即便在名稱上有所區別,在別無選擇的情況下,我們還是應當盡力受持其他的戒。

酒戒之外的其他四條戒雖然好像沒有選擇的先後規定,想受持其中的任何幾條戒都可以,但最好能受持不殺生的戒律。首先,因爲殺生的惡業最爲嚴重;其次,作爲一個佛教徒,我們也不應該殘酷無情地殺害生命;另外,在經書當中也說過,不殺生戒是所有戒律中最重要的一條戒。

受持一條戒的居士稱爲一戒居士;受持兩條戒的居士稱爲二戒居士;受持三條戒的居士稱爲多戒居士;受持四條戒的居士,名稱上也稱爲多戒居士;受持五條戒的居士,就是圓滿居士。受持的戒條越多,資糧積累得越快,斷除罪業的力量也越強。比如說,雖然受持三條戒與受持四條戒都稱爲多戒居士,但實際的意義卻有著天壤之別。因此,受戒肯定是多多益善,我們應當盡可能地多受一些戒條。

受持戒體的程序是:首先,在正式受戒之前,應當發菩提心,至少也必須要有出離心;其次,在受戒的同時,也必須受皈依戒,因爲所有的戒律,都必須建立在皈依戒的基礎上;第三個程序,才是正式受戒。

有人也許會懷疑:在我們念誦了三遍儀軌之後,善知識就會告訴我們已經得戒,但我們所得到的戒體究竟是什麽?在哪裡呢?

一切有部認爲:我們所受的戒體,是一種稱爲「無表色」的物質,這種物質,就像防洪水的堤壩一樣。這種說法是不正確的,真正的戒體,就是發誓從現在起直至離開人世爲止(盡形壽),絕不違背自己所受戒條的決心。但僅僅有決心,還不能成其爲戒體,只有在自己有了決心,並參加了受戒儀式之後,才能具備戒體。

如果有朝一日自己捨棄了當初的決心,並作出犯戒的行爲,原有的戒體就不復存在了。由此可見,是否具備戒體並不神秘,只需反躬自省觀察一下自己的相續,便心知肚明。

二、居士五戒的具體規定

(一)不 飲 酒

什麽叫做不飲酒呢?關於酒的概念,在經書中講過很多,包括穀酒、酒粉、能醉、放逸之物等等。這些都是釋迦佛在世的時候,也即兩千多年前,世人所享用的酒類。其中的穀酒,也就是至今尚存的、用糧食釀製的酒類;所謂「酒粉」,是指帶有酒精成分的粉末,用其泡水便可成爲酒;所謂「能醉」,是指該酒必須具有使人喝醉的能力,如果無論怎樣喝,也不會喝醉,就算不上是酒;所謂「放逸之物」,也就是指能醉,因爲在醉了以後,就會放逸、懶惰、不精進、喪失意志,所以稱爲放逸之物。無論如何,只要有酒味,能使人喝醉,則不管是白色、紅色、還是其他顔色,都稱爲酒。

飲酒的概念,就是要一口口地咽下去。經書規定,只要吞下了超過一滴的酒,就算犯戒。如果是外用,雖然通過毛孔也可以讓酒類進入身體,但卻不屬於飲酒。甚至在口腔需要消毒時,用酒類漱口,然後吐出的行爲,也不算犯酒戒。

有些食品以及藥物裡面也含有酒的成分,如果在食用或者服用的時候,發現有酒的味道,就應當用其他的食品和藥物代替。如果在這些食品以及藥物中,酒的味道並不明顯,則即使食用或者服用也不算是違犯酒戒。

另外,如果將一公斤的酒熬到只剩下半公斤,在原有的酒味以及醉人的能力已經徹底消失以後,用來泡藥服用以治療疾病,就不算是犯戒。

另外一種情況我們以前也講過,就是在灌頂或者薈供的時候,也不能直接喝酒。在密宗薈供的時候,食物一般是用右手來接,而液體狀態的飲料一般是用左手來接。在接受酒類的時候,只需用左手的無名指沾在酒裡,然後塗在嘴唇上,就既表示已經接受誓言物,同時也沒有違犯酒戒。

目前在包括藏地在內的某些地方,偶爾會出現一些不容忽視的現象,在座的人當中可能也曾經遇到過。有些所謂的成就者,將「加持香煙」、「加持酒」等所謂的「甘露」,散發給盲目無知、不明真相的居士,並告訴對方只要抽這些煙,喝這些酒,就「可以治病」甚至「打通中脈」。居士當中有一些人也自欺欺人地幫助這些人進行煽動、鼓吹,很多沒有聽過正規佛法,沒有受過系統教育的居士一聽到這些宣傳,就難辨是非、信以爲真。也許在喝了這些酒、抽了這些煙之後,暫時可以減少一些病痛,但究竟是好是壞,誰也說不清楚。一些魔障與世間的小鬼神也有這樣的雕蟲小技。但這種以訛傳訛,公然違背佛陀教言的行爲,是會令很多人對佛教産生誤解,並繼而大失所望的。

我們不能否認有些成就者可以將煙酒變爲甘露的說法,我們也不去評論誰有成就,誰沒有成就,誰有能力將酒變成甘露等等,雖然這些情況也不能排除,也是有可能的。但是,在佛教群體裡,沒有比釋迦牟尼佛更具權威的人物,佛陀在很早以前就規定,只有佛才有制定與修改戒律的資格,除了佛陀以外,包括僧衆都沒有資格修改戒律。因此,我們的所有行爲,都必須以釋迦牟尼佛的教法爲原則,全盤地按照佛陀的要求去做,任何人都不得違越。

在末法時代,即使是佛教徒,也很難嚴格遵守教規,而有可能會犯錯誤,並作出殺生、偷盜等等的惡行,這是情有可原的,但這不是佛教的過錯,而是個人的問題。如果自己做不到,就要有自知之明,就要勇於承認自己的錯誤,並引咎自責:因爲我有貪瞋癡的煩惱,所以達不到佛陀的要求,這是多麽地令人慚愧啊!而不能顛倒是非、混淆黑白,將自己違背教規的行爲,堂而皇之地說成是藏傳佛教的特點,讓別人産生這是正統佛法,是佛陀要求的錯覺,並使別人因此而對佛法生起邪見。

現在就有這些問題,人們往往在還沒有搞清事情的來龍去脈之際,便將佛教圈內個別人的行爲與佛教混爲一談。如果某位藏傳佛教的教徒行爲好,就說藏傳佛教好;如果某位藏傳佛教的教徒行爲不妥當,就說藏傳佛教不好。實際上,個人的行爲與整個團體是毫不相干的,誰的行爲出了問題,就是誰的問題,這既不是藏傳佛教的問題,也不是禪宗、淨土宗等任何一個宗派的問題。

衆所周知,世間團體的某個人犯了錯誤,其他人也只能指責這個人是敗類,或者要求團體內部給予此人處分,但誰也不能將某個具體的人所犯的錯誤強加給整個團體。

佛教團體也是一樣,確定是否爲佛教的問題,就需要去翻閱佛教的經典,如果佛經中有讓人去做壞事的說法,就是佛教的問題,而不是個人的問題,如果有人按照佛陀的指令去作了錯事,就應當歸咎於佛教。但是,如果有人膽敢超越戒規界線,違背佛陀言教,那就是他個人的問題,大家應當將這兩點劃分清楚。如果能將此二者分得涇渭分明,就不可能對整個佛教産生誤會。

同樣,在看待現在經常出現的打著藏傳佛教旗號,或者假冒活佛之名進行騙錢、騙財等問題方面也是這樣,如果在藏傳佛教的經典中有這樣的規定,就是蓮花生大師等前輩上師的毛病;如果他們不但沒有這樣要求,而且反覆強調要嚴格遵循佛陀教言,不能作出有辱佛法的事情,我們又怎能將罪責推給藏傳佛教呢?

只有佛陀在即將示現圓寂之際,曾經制定的一個言簡意賅的簡略戒規,其中對戒律的界線留了稍許的餘地:就是在不違背原則的基礎上,允許戒律隨著時代的變遷、區域的不同而因地制宜。在以後因各地的風俗習慣而無法完全依照戒規執行的時候,也可以在不違背大原則的前提下適當地入鄉隨俗。除此之外,誰也沒有權力對戒律進行根本性的更改。

但其他宗教卻並非如此。在古代的西方,因爲教皇與國王之間往往是瓜葛相連的,爲了政治背景的需要,爲了加強統治的力度,就進行過宗教改革,也使宗教的內涵發生了轉變。比如說,在早期的《聖經》舊約中,是有前世今生說法的,但教皇與羅馬帝王出於某種目的,就取消了這一說法,在後來的《新約》中,就不再承認前世今生的存在。

言歸正傳,雖然我們在介紹酒戒的時候列舉了這些問題,但不僅僅是酒戒,包括所有的戒條,我們都應當按照佛陀的規定,如理如法地進行取捨。

曾經有人詢問我,爲了工作、爲了應酬等等,是否可以喝酒,在此明確地告訴大家,無論爲了什麽,都不能破例。凡是喝了酒,就必然犯酒戒,這沒有轉圜的餘地。


--  作者:感恩三寶
--  發表時間:2008/4/10 上午 01:12:11
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(二)不 殺 生

居士五戒中的不殺生,與十不善中的不殺生是不相同的。十不善中的不殺生,是指不殺害所有的生命,而居士五戒中的不殺生,是指不殺害特定的生命,也就是指人類。

也許有人會提出疑問:既然戒律只要求不殺人,是否就表示允許殺害其他生命呢?這是決不可能的!

十不善是不需要由誰來制定的,本體、自體的不善(自性罪),是在任何時間、任何條件、任何環境下,都不可能對包括佛陀在內的任何人有所開許的。一旦有人違反,而去殺害了其他生命,就必然會承受墮入地獄的果報。但不殺生戒的對境,就只是特指人。在守戒的時候,就必須遵守不殺人的戒條。雖然殺害其他生命,從根本上來講不會違犯居士戒,但也會違犯居士戒的支分或者類似的戒條。

放生的時候偶爾也可以看到,在放生念經之際,有的居士一旦被蚊蟲叮咬,就會在不經意間,隨手「啪」的一下就結束了蚊蟲的生命。雖然這不一定是故意殺生,但因爲有了很長時間的串習,所以一不注意,就會有這種動作。在此再一次重申,無論對境是動物還是人,殺生的罪業都是十分嚴重的,我們不應該因爲戒律沒有規定,就隨意地去殺害其他生命。

以前也講過,違犯每一種戒條,都需要具備四個條件:第一個爲對境;第二個爲思想或者精神;第三個爲行爲或者行動;第四個爲究竟或者結果。這四個條件是確定是否犯戒的分水嶺,如果所有條件都完全具備,就會徹底犯戒。下面一一就不殺生戒的詳細界線進行講述:

1、對 境

殺生的對境,就是指人。人可以分爲兩種:第一爲成人,這裡所說的成人,是指已經出生的人,包括從呱呱墜地到撒手歸西之間的所有人;第二種爲胎兒,就是指尚未出生的人。

從戒律對生命的定義來講,並沒有住胎一週、兩週、一個月、兩個月的分別,在精卵和合的那一刹那,就是生命的開始。從該瞬間直至新生兒出世,這一階段的生命就叫做胎兒。因此,作爲不想生育的夫婦,就必須採取有效的避孕措施,並力爭做到萬無一失。因爲,如果故意墮胎,就屬於犯戒。

2、思 想

思想分:觀念和動機兩方面:

所謂觀念,是指認定對境。如果觀念已經錯亂,則不犯根本戒。比如說,如果想殺死張三,而實際上卻殺死了李四,即使具備了其他的所有條件,就事實而言,是實實在在地殺了一個人,但也不算犯根本戒。因爲當事人的觀念已經發生了錯亂,並沒有超越這條界線,所以不算徹底的犯戒;

所謂動機,是指要有殺人的動機。如果沒有殺人的動機,只是想嚇唬對方一下,但對方卻因爲驚嚇過度而死亡;或者只是想打對方一頓,卻不小心失手將對方打死。這種意外的過失殺人,也不算徹底的犯戒,在懺悔之後就可以恢復。

如果是現役軍人,在因戰爭爆發而必須上前線打仗的情況下,只要事先發願:無論遇到什麽危險,自己也決不殺害對方,則即使因槍炮走火而殺了人,也不會犯根本戒。

3、行 動

小乘的別解脫戒非常重視外在的行爲,犯殺生戒的判定標準之一,就是必須具備爲了殺死對方而槍擊、毆打、令對方服藥或者其他導致對方死亡的行爲。如果只是在內心計劃、謀算,卻沒有付諸行動,就不會犯戒。菩薩戒與密乘戒在這一點上的要求往往要嚴格得多,在僅僅具備內心打算、念頭的情況下,也時常會犯戒。

4、結 果

對境死亡也是區分是否犯戒的標準之一。

在確定對境是人,沒有認錯對象,具備殺人動機以及開槍等等的殺人行爲,卻沒有最終將對方殺死,而只是使對方受了傷的情況下,就不算是犯根本戒。

只有同時具備了以上四個條件,才是徹徹底底地犯戒。在了知了這些細微界線之後,則既可以善加取捨、防患未然,也可以在作出某些行爲之後,根據以上標準來判定自己是否徹底犯戒,以便有針對性地採取補救措施。

(三)偷 盜

1、對 境

偷盜的對境有三個條件:

第一,必須是包括食物在內的所有財産。有人認爲食物與飲料不包括在內,但這種說法是沒有根據的。有人對此反駁道:如果食物不是偷盜的對境,那麽在某個國家或者地區遭遇饑饉的時候,是否就可以隨意地去偷盜急需的食物呢?這種說法既沒有教證的依據,從邏輯上來說也站不住腳。因此,凡是財産,都是犯戒的對境;

第二,就是所盜財産必須屬於沒有産權糾紛的合法主人,財産主人與當事人在所盜財産的權益上也沒有任何經濟上的糾葛。

如果失主認爲所丟失的財産不可能再找回,便放棄了尋找的念頭,而從心裡捨棄了該丟失物,在這種情況下,即使他人在之後偷取了該物,但因爲當事人所偷取的是無主物的緣故,所以不算是犯戒。

經書中也講過,在釋迦佛住世時的古印度,有的人是以漿洗衣服爲生的,如果風將洗衣人曬在外面的衣服吹走了,洗衣人也産生了「這些衣服已經不可能失而復得,我只有自己賠償衣服」的念頭,如果有人在此之後去偷這些衣服,就不算是犯戒。

但這只是戒律上的一種界定而已,在竊取財物的時候,除了有神通的人之外,又有誰能知道什麽東西是主人已經放棄了的呢?所以,我們也不能膽大妄爲地去鑽戒律的漏洞。

但是,荒涼無人之地的森林、礦産,卻並不是無主物,而是屬於國家的財産。因此,我們就不能無視法律而隨意地去山上砍柴、伐木,或者私自開採礦藏;

第三,就是所盜竊的財物必須具有一定的價值。這種價值,是用純銀的價值來衡量的。以目前的純銀價值來計算,就是人民幣兩元左右。如果價值達到了兩元,則具備了對境的條件之一。

逃漏稅也算是偷盜,當然,這裡所指的逃漏稅,是指故意逃繳、漏繳價值足夠的合法稅金,如果是某些機關巧立名目的非法攤派等等,則不屬於此範疇。

另外,在乘坐飛機、火車等的時候,如果在運輸單位沒有同意的前提下,故意不補超重行李費,或者船票、車費等等,都算是犯戒。

在作買賣時,也只能正大光明地賺取合理合法的利潤。如果有欺騙的成分,比如說,明明進貨成本爲五元,卻向買主說是十元,則其中五元的差價就不是正當的利潤,而是騙來的。如果所騙金額超過了規定價值,也算是犯戒。

2、思 想

首先是觀念不能錯亂。如果準備偷盜的物品與實際偷到的物品不一致,也不會犯根本戒。雖然不會犯根本戒,卻不能認爲沒有過失,因爲無論如何這也是偷盜的行爲。

偷盜動機是違犯盜戒最重要的條件,如果沒有盜心,則不會犯戒。

另外,如果不是爲了自己的生活,而是爲了供養三寶、幫助乞丐,或者是爲了孝順與自己沒有經濟關係的父母,也不會犯根本戒。

3、行 動

巧取豪奪、明搶暗偷,以及利用各種各樣的非法手段地騙取他人財物,都屬於盜竊的行爲。

另外,在借回他人財物之後,利用債主已經忘記的時機,而故意不歸還,有人以爲這樣就沒有行動,所以不算是犯戒。其實,雖然沒有表面的行動,但該做的不做也算是一種行動,所以也會犯戒。

還有,在借回他人財物以後,如果故意拖欠,而不按時歸還,在拖欠期間致使該物因損壞而價值降低,則也有可能犯戒,因爲通過這種行爲,而有可能會使主人損失超過兩元以上價值的財産。

4、結 果

雖然戒律中有許多細微的劃分方式,但最根本的界線,就是是否具備所盜竊的物品已經徹底地屬於自己的想法。

在已經據爲己有的念頭尚未産生之前,還不算是徹底犯戒。如果在此期間被人發現,則因爲尚未違越這一界線的緣故,所以沒有犯根本戒。

因此,除了經濟條件比較好、信心很大、在因果取捨方面非常謹慎的人以外,我們一般會建議年輕人在受盜戒之前要慎重考慮。其實,這只是因爲盜戒的規定比較細微而已,如果在了知細微界限之後,守持盜戒也不是很難,希望大家也不要知難而退。

(四)妄 語

1、對 境

所謂妄語是指:第一,說妄語的對方必須是會說話、能懂事的人;第二,所說的妄語是指特定的妄語,而不是指所有的妄語。

所謂特定的妄語,就是謊稱自己具備在欲界之內,也就是我們所生活的地球之內的普通人所不可能具備的,類似於自己可以看到天堂、地獄、前世、未來等等的功能,以及神通之類的超凡功德。一般日常生活中的妄語,不在犯戒界線之內,因此,妄語戒是比較容易守持的。當然,如果將日常生活中的妄語也納入持戒的範疇,妄語戒就很難守持了。

2、思 想

觀念不錯亂:是與其他戒條的規定一樣,比如說,如果想說自己可以看到未來,卻說成了可以看到前世,心中所想與口中所說不一致,就不算是犯根本戒。

動機:要有故意騙人的動機,犯戒必須是故意而爲,如果是有口無心,而不是有意去說,就不算是犯戒。

3、行 爲

必須要用自己的聲音去說。通過電話來傳遞資訊,也屬於犯戒的行爲之一。

4、結 果

必須對方能聽見並懂得其內在含義。除此之外,通過一些手勢或文字來表現、展示自己,則不屬於犯戒。

具體的細節不需要一個一個仔細地講,你們只需依此類推即可。

(五)邪 淫

一般說來,邪淫包含非行境、非處、非境、非時、非量以及非法的行淫等等。

所謂的非行境是指:與受種族、主人、國王保護的對象以及非法的對境,包括他人的性伴侶、自己的父母、兄弟姊妹、七代以內的親屬、僧尼、別人已經支付了錢財的人以及未成年的少男少女作不淨行;

所謂的非處是指:在除了密處之外的口腔、肛門等非行淫處作不淨行;

所謂的非境是指:在父母、老師、上師以及僧衆等附近,三寶所依存在的佛塔、佛像、經書前(包括在佩戴繫解脫、佛像、加持品等的情況下),於對方有害的地方(如凹凸不平的地面等等)、有光線的地方以及人群聚集的地方作不淨行;

所謂的非時是指:在白天、受持齋戒日、哺乳期、妊娠期、月經期間、生患不能作不淨行的疾病期間、産婦尚未完全康復期間以及傷心憂愁之時作不淨行;

所謂的非量是指:在一夜之內作超過五次以上的不淨行;

所謂的非法是指:通過毆打等強迫手段所作的不淨行。

只要符合以上六種情形中的任何一種,並且具備對境、思想、行爲以及結果四個條件,就會犯邪淫戒。另外,手淫以及同性之間的非梵行,也屬於邪淫的範疇。

當然,這裡所說的邪淫,是針對在家人而言的,如果是出家人,則其內涵又有所不同,因爲出家人必須從根本上斷除不淨行。

在現代社會,由於世人觀念的逐步開放,在邪淫方面的問題也越來越嚴重,從政界要人到平民百姓,從大亨富賈到電影明星,各個階層的人都捲入了性醜聞的風波,無以數計的家庭都遭到了婚外情的沈重打擊,即使處於熱戀期的情侶,也是互相猜忌、貌合神離……

雖然在佛陀住世之時,並沒有如此猖獗的、涉及家庭倫理道德方面的社會問題,但佛陀卻以其遠見卓識預知到了這一點,並爲在家佛教徒制定了這一戒規。這一戒規的制定,使很多重視因果、渴求解脫的佛教徒,避免了因此而造成的家庭破碎、妻離子散。

因此,作爲佛教徒,爲了防止家庭問題的出現,爲了樹立佛教徒的良好形象,爲了緩解日益突出的社會矛盾,爲了自他的暫時安樂與究竟解脫,最好能克服一切困難而受持此戒。

三、結 語

殺、盜、淫、妄四條根本戒,加上護持四條根本戒的酒戒,就是所謂的居士五戒。作爲一個佛教徒,如果能嚴格遵守這五條戒,就是一個比較好的持戒人。如果能在此基礎上進一步修行,就算得上是一個標準的修行人。

現在有些居士時常被是否出家的問題所困擾,其實,雖然出家比在家具有不可比擬的功德,從各方面來說都比較好,但出家畢竟是一個牽涉面很多、需要付出極大勇氣的長遠打算,要付諸實施也有一定難度。如果暫時因爲種種原因而不能出家,就盡量在剛才所說的四條或者五條根本戒的基礎上,發菩提心,並持之以恆地精進修行,力爭使自己成爲一名不折不扣的修行人,這在末法時期也是十分難能可貴的。

在古往今來的在家人,特別是藏地的在家人中,也湧現過很多超群出衆的成就者。我們也親眼見過一些並不具備超常智慧,在平時也沒有守持很多戒律、修持太多禪定,只是因爲值遇了一位偉大的上師,適當地修持了無上大圓滿的人,在臨終之時,卻出人意料地顯示出有異於常人的非凡表現。這種情形,就像釋迦佛在世時,每天會有數不勝數的人獲得不同層次的成就一樣。在如今的藏地,修行人獲得成就的標誌、現象也比比皆是,大家已經司空見慣、不以爲異了。這就是藏密,特別是大圓滿的功德。

關於五條戒的概念,已經簡單地爲大家作了介紹。現在請各位反省一下,首先,自己所受的戒體到底屬於哪一個層次,是否需要重新發心;其次,從受戒到現在,自己是否作過犯戒的行爲,如果犯過戒,則即使依照小乘自己的觀點,也可以重新受持,並且沒有受戒次數的限制。在發現自己犯戒以後,就立即懺悔,懺悔之後,再重新受戒。

當然,還有一些細微的界定是否犯戒的方法沒有作介紹,我們也不必瞭解太多。也許有些人在瞭解到一些細枝末節之後,便以爲戒律有隙可乘,從而作出損人利己卻又不犯根本戒的惡行來。若是這樣,我們今天的開示,也就在無意間起了助纣爲虐之效。

在此必須提醒諸位,我們此處所說的,只是不犯根本戒的尺度,但因果卻是絲毫不爽的,如果以自私心而作出任何惡行,都必將會受到業力的制裁。作爲一名佛教徒,我們應該時刻檢點自己的行爲,勿以惡小而爲之,勿以善小而不爲,使自己的一言一行逐步趨於完善。


--  作者:感恩三寶
--  發表時間:2008/4/10 上午 01:13:20
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堪布慈誠羅珠仁波切 開示

在這個開示裡並沒有你們前所未聞的新鮮東西,都是以前講過的:第一是佛教和外道的差別;第二個是世間法和出世間法的差別;第三個是大乘和小乘的差別。

這三個問題說來簡單,實際上卻並非人人都清楚了解。但是,對一個想要修持正法的人來說,關於這三個問題的答案,是有必要先行了解的。因爲,無論平時行善或打坐,由於對這三個問題的不同抉擇,就會導致懸殊的差異。所以,有必要在此舊調重彈。

第一、外道和佛教的差別

若從廣的角度來講,外道和佛教的見解、修法、行爲都不一樣,最後獲得的結果也有很大的差別。但最關鍵的差別就是──皈依三寶的稱爲佛教,不願皈依三寶並具有其他信仰的稱爲外道。

外道雖然也講了一些空性,但他們講不出緣起性空的空性,他們講的只是一些很粗大的空性,並非顯空無別的空性。比如,有些外道也說,現在我們眼睛看到的、耳朵聽見的那些東西是如幻如夢的。但是,他們講的大部分都是不承認現象的單空,這既非龍樹菩薩等所講的單空,也非無著菩薩等所講的明空無別的空性。他們所講的空性就是根本不存在的東西,比如人的頭上沒有角之類的空性,佛教並不認爲這是真實意義上的空性。外道講的空性就是這麽簡單。

這是正規的外道──就是釋迦牟尼佛住世時那些外道的見解。後來,伊斯蘭教侵入印度,那爛陀寺和木札莫西拉(戒香寺)等佛教最重要的基地被毀壞,有些佛教的教證、理證逐漸被一些外道吸收利用,所以,現在的外道經典裡也摻雜了很多佛教的東西。但無論如何,迄今爲止,沒有一個外道能夠抉擇人無我以上的空性。

總之,佛教與外道最關鍵的差別就是──佛教是皈依三寶的,外道是不皈依三寶的。所以,想學佛首先就要皈依三寶。佛教並不要求所有衆生都要皈依三寶,但如果要學佛、要修佛法,那就一定要皈依三寶;若不皈依三寶就是在門外、道外,就不能稱之爲佛教徒。

第二、世間法和出世間法的差別

現在,無論是在漢地還是藏地,許多人都自詡爲佛教徒、居士、出家人,經常放生、磕頭、修五加行,也以此而沾沾自喜,認爲自己很不錯,天天都在修法。但我們若詳細地觀察爲什麽而修這些法,就會發現其實有為數不少的人,修法的目的只不過是爲了自己現世的利益,如,健康、長壽等等,或爲了消除一些壽障等現世的災難。還有的是因懼怕三惡道(地獄、餓鬼、旁生道)的苦難,而希望自己下一世不墮惡趣,得到人天果報。凡具有以上這些發心的任何修法,都只能屬於世間法。

我們也不能以爲:燒香、磕頭等是世間法,而聽聞大中觀或大圓滿等就是出世間法。因爲,世間法與出世間法並不是依外相而區分的。

比如,向三寶供燈,在同樣的供養對境、同樣的供養物、同樣的供養人的情況下,如果不具備出離心,供燈的發心是爲了求得世間的圓滿,爲了健康長壽、升官發財,或者來世得到人天的福報,這樣的供燈就是世間法;反之,如果具備了出離心,供燈的發心是爲了求解脫,而非健康長壽、升官發財,這樣的供燈就是出世間法。衡量世間法與出世間法,就是以是否具備出離心爲標準的。

大圓滿本身是出世間法,可是修大圓滿或聽大圓滿的時候,由於發心的緣故,卻有可能把它變成世間法。譬如:僅僅爲了得到一些現世或後世的利益而聽大圓滿或修大圓滿,當此法進入我們的心相續時,它就不是出世間的法,更不是大乘的法。那是什麽呢?就是世間法,這叫作「世間法的大圓滿」。

放生是什麽法呢?那也要看你的發心。即便不是爲了得到現世的健康、長壽等等,而是爲了得到後世的人天果報,或是避免一些後世的災難,如,不墮地獄等三惡道而放生,那放生也成了世間法;如果是爲了自己一個人從輪迴中得到解脫而放生,那放生就成了出世間的小乘法;如果是爲了拔濟一切衆生而誓願成佛,爲了得到佛的果位而放生,那放生就是大乘的出世間法;如果在此基礎上有一些密宗的見解,那放生就是密乘的法。

所以,我們一定要審慎思維,並反躬自問,我放生放了那麽多年,到底是爲了什麽?是不是爲了自利?如果是爲了一切衆生得到佛果而放生,那就可以成爲大乘法;如果放生只是希望自己可以長壽,或者下一世轉世爲人並且健康長壽,或者自己往生淨土的話,那這個放生看起來似乎是利益衆生,實際上卻是在利益自己。其他修法也應如是觀察。

比如,到學院或其他地方去領受灌頂、聽聞佛法,這是世間法還是出世間法呢?和剛才講的一樣,如果只是爲自己的健康、長壽,或是爲逃避一些現世或後世身體和精神上的痛苦而聽聞、修持的話,這同樣是世間法。爲什麽呢?因爲你的目的沒有離開世間的發心,所以在此基礎上所建立的一切都是世間法。

什麽叫作出世間法?世間法和出世間法的界限在哪裡?出世間法分為:大乘和小乘。小乘的修行,必須要有出離心,有了真正的出離心,並在此基礎上行善,這種修法就叫作出世間法。

「出離」這兩個字的涵義是什麽?「出」,就是要放下世間的一切,也就是說對世間的任何事物都不留戀,對三界六道輪迴,很清楚地意識到其痛苦的本質,這叫作「出」;「離」就是希求解脫。「出家」中的「出」也是這層含義。「家」是指世間,並不是走出家門、穿上出家衣服就表示出家,而是要對輪迴生起真正的厭離心。

在家人學佛、修出離心也是一樣,就是要對世間的事情沒有任何貪戀之心,這叫作「出」。這個「出」外道也有,很多外道的出家人也不願意在六道中輪迴,也希望解脫,但這不叫出離心。真正的出離心還必須具備一個正確的見解。正確的見解是什麽呢?就是首先要意識到輪迴的痛苦,所以不再留戀輪迴;並努力去尋求解脫、走向解脫。但是,與此同時必須要有解脫的智慧,如果只是一味盲目地、沒有智慧地尋求解脫,並不是完整的出離心。出離心的解脫智慧包括小乘的四諦法門,精通四諦之後,才算具備了完整的出離心。

具備了真實無僞的出離心後,所修的一切善法都將成爲出世間的法。《俱舍論》裡講,自有出離心以後,就算是小乘的入道。此處「入道」的意思是指進入小乘次第的第一步。

出離心很重要。人身難得、壽命無常、輪迴是苦、因果不虛這些外加行,對增上出離心有很大的幫助。但現在很多所謂的佛教徒,卻不願意修加行,特別是人身難得、無常這些外加行,而直接就想修大圓滿、大手印等法。這樣的人,在藏地的出家人裡也有,但在漢地的居士裡更多。大圓滿、大手印當然是很好的法,但我們現在是不是這樣的根器?自己現在的心相續調整好了沒有?沒有調整好的話,那大圓滿、大手印是不可能修起來的。

調整的方法又是什麽?就是修人身難得等修法。絕對不要小看這些修法。阿底峽尊者及以前藏地很多專門修行的高僧大德,他們當中有些人一生只修人身難得和無常,最後同樣獲得了成就。前輩們已經爲我們作出最好的表率,那些不願修加行,第一步就妄想邁得很高的人,他們離解脫的目的地,就如同被重重關山阻隔一般,永遠難以抵達。

過去,有一位大成就者的一個弟子將要離開時,就到上師的面前,祈請傳一個更殊勝的訣竅。上師說:我並沒有什麽更殊勝的訣竅。弟子將所有的東西都供養了以後,再一次苦苦祈求,上師就握著弟子的手誠摯地說:「你也將會死的!我也將會死的!這個問題你回去好好思考。我的上師給我講的也是這個法,我修的也就是這個法;我的上師也沒有再給我講什麽,我也沒有修過其他什麽,這就是訣竅,你回去認真修持吧!」

說起來就是這麽簡單,「你也會死,我也會死。」這個不爭的事實大家都知道。但是平時卻似乎遺忘了,我們每一個人都要深入細緻地思維一下這個修法,否則,什麽結果也修不出來。

很多人都認爲自己肯定在修出世間法,修的是五加行,這怎麽不是出世間法呢?五加行本來是出世間的法,而且是大乘的法,但是你在修持時,當下自相續中是以何等見解來修持的呢?比如說,爲現世的健康、長壽等而修五加行,這種可能性比較小;但是爲了後世不墮地獄而修五加行,這種可能是有的。如果沒有尋求解脫的發心,修五加行也是世間法,根本不是出世間法,那修五加行的意義也不是很大。磕大頭、念這些咒很累的,但是修出來的不是密法,不是大乘法,也不是小乘法,而成了世間法,這就非常可惜。

我們都在法王如意寶前接受過灌頂,看過很多珍貴的書,這非常不容易。如果讓它變成世間法,與解脫就沒有什麽關係了,以後雖然會得到一些世間的福報,滿足我們鼠目寸光的世間願望,但與解脫卻沒有緣分,這豈不是很可惜嗎?所以,一定要重視「人身難得」,不能白白地耗盡人生而不求解脫。欲求解脫,就一定要從出離心著手;如果沒有出離心,修行也好、念咒也好,都不是獲得解脫的出世間法,這個特別特別重要。在出離心的前提下才能講菩提心,沒有如理生起出離心,就不可能生起菩提心。

第三、大乘和小乘的差別

大乘和小乘的區別是什麽呢?就是具不具備菩提心。

什麽是菩提心?說起來很簡單,每個人都會說:爲了度化一切衆生而誓願成佛,這就是菩提心。但是真要付諸實行卻並非易事,即使是修行多年的出家人,並自詡爲大圓滿的瑜伽士或密法的修行者,有些人也沒有真正生起出離心和菩提心。

阿底峽尊者在西藏時,有一次,他和弟子正在用早餐的時候,尊者說:「今天,印度一個修喜金剛的行者,已墮入了聲聞的滅定(滅定就是:所有的粗分感受及思維都間斷。從世間的角度來說,就是進入了一種很清淨的狀態,並在此狀態中保持很長時間)。」尊者的弟子就說:「修喜金剛的行者,有可能落入聲聞的滅定嗎?這是什麽原因呢?」尊者說:「喜金剛本來是無上密法,但他沒有修好,就成了小乘的法,從而墮入此滅定。」所以,如何判定是大乘法還是小乘法,是出世間法還是世間法,完全要看自己的發心動機,也就是最初修這些法的目的是什麽。

比如,我們天天都在放生,表面上看這是一個利益衆生的事,但是很多人的希求僅僅是爲了自己避免一些痛苦,或是得到一些現世利益。這樣的放生能不能達到其目的呢?目的一定能夠達到;但是,這樣的放生不屬於大乘的法。因為,他實際上並沒有真正利益衆生,只是在利益自己而已。

很多人都在精勤不倦地修五加行,問他「爲什麽修五加行呢?」「不修五加行,大圓滿的正行就修不起來」,或是「不修五加行,我就不能聽大圓滿的法」,「所以,我要修五加行」。表面上看來,這樣的回答是對的。但若進一步問道:「你如果修不成大圓滿或聽不到大圓滿法,會怎樣呢?」「如果是這樣,就不容易解脫了。」「解脫了又怎麽樣呢?」「解脫以後我就沒有痛苦、沒有煩惱了。」

如果是這樣的發心,則在這種修法裡面根本沒有菩提心的成分,五加行裡所講的菩提心又在哪裡呢?所以,你所修的五加行就成了小乘法,因爲這其中根本不具備菩提心。你所修的所謂菩提心只不過是一個十萬遍的數量而已,自己心相續中的菩提心卻並未真實生起。雖然修的是發菩提心的法,但實際上卻是爲了自己而修,根本不是真正的菩提心修法。

所以,我們在修法的時候要認真地觀察自己的相續、嚴格地要求自己。如果認真觀察,我們會發現:很多事情表面上是利益衆生,實則都是爲了自己,修五加行是爲了自己,其他的念咒、放生也是爲了自己。簡單地說,凡是爲了自己的解脫而修行,無論所修的法本身多麽殊勝,都只能成爲小乘的修法。

如果絲毫沒有自私自利的念頭,在此基礎上去修行的話,哪怕念一句佛號、磕一個頭,所修的都是大乘的法。我們聽了很多法,在很多方面也都明白,今天如果讓你講你也能講得頭頭是道,但無論是出家人還是在家人,真正能做到的卻是寥若晨星。

本來出家人修行的進步、收穫要遠遠超過在家人,因爲相對來說(不是絕對的),出家人煩惱要少一些,他們捨棄了很多容易生起煩惱的對境,不會被很多世間的事情所纏繞與侵擾,但是出家人裡面修行不盡人意的也有。

很多人都認爲,我們是在家人,很難突破世間重圍專心致志地修行,所以就很難獲得解脫。但在如今這個社會裡,我們是有辦法修行,有辦法成就、也有辦法解脫的,關鍵就要看你發心是否真切、正見是否具足。

雖然《普賢上師言教》裡講,世間法和出世間法本來就是相違的,本來就是矛盾的,因爲在家人想完全放下世間的事情去修行,這種機會是很不容易得到的。但是如果能將菩提心融入日常生活的點點滴滴,修大乘的佛法跟處理一些家務事或是其他世間的事也不是水火不容的。如果不用處理這些事,當然是很好,但往往在家居士難以做到。釋迦牟尼佛對在家人的要求也不是很高,可是,在家人裡面同樣也有很多成就者。以前有,現在也有。

那我們現在該如何做呢?比如說平時要上班、要工作,但是同時你可以發慈悲心、出離心,這兩個是一點都不矛盾的。平時做一些世間的事情,雖然不是爲了利益衆生,但我們也有辦法將它變成是利益衆生的事。

比如說吃一頓飯,是善?是惡?還是不善不惡的無記法呢?如果在不傷害衆生生命的前提下,吃飯本身是無記法。但是在《俱舍論》裡面講得很清楚,如果一個人吃完這頓飯,將肚子填飽了以後是爲了去殺生、去參戰、去行騙等等,以這樣的目的而吃飯,那吃這頓飯就是造作惡業。如果一個人吃飯的目的,是爲了吃飽了以後去聽法、去放生、去行善,那這個吃飯就是行善。如果他能以菩提心攝持,那麽吃這頓飯就成了大乘的修法。如果他吃飯的時候沒有什麽特殊的目的,沒有去想吃完飯以後去殺生、去放生等等,那這樣的吃飯就是不善不惡,叫作無記。

再比如說工作掙錢,爲什麽要掙錢?如果掙錢是爲了利用在修行上,那工作就是出世間法。如果是要拿這些錢去做一些壞事,即使現在還沒做,這樣的上班天天都是在造惡業。如果沒什麽其他的想法,只是爲了吃飯、生存,這是不善不惡,是無記法。所以,雖然行爲相同,就因爲當前的發心不同而有善惡業之區別。

如果自己願意做的話,行持善法還是很容易的,怎麽做都可以。自己不願意做的話,即使天天給你講大圓滿等最最高深的法,你今天聽,明天也聽,永遠都不去實修,是沒有用的,講了也沒有太大意義。聞法很有意義,通過聞法可以明白道理,如果不明白就不知道如何修持,但是如果聽了很多卻不去實踐,這樣又有什麽意義呢?只能得到一些聞法的功德而已,其他的功德是沒有的,在法的實修上也沒有什麽收穫,今年是這個樣子,明年還是這樣,乃至死亡的時候也是這樣空手而去。如果你自己想做、能做的話,僅僅吃一頓飯,都能成爲解脫之因。其他類似的修法都是一樣,所以,務必要發菩提心。

現在最重要的是什麽呢?就是要調整自己的心,爲此必須要放棄兩個東西,第一是對世間的貪著,也就是留戀輪迴、生生世世想做人、天人的企圖。爲什麽要放下呢?如果不放下,我們以後所有的修行都將變成世間法,這對我們來說是一個非常大的障礙,所以一定要放下。

現在爲了生存還是要做一些世間的事,儘管這些暫時沒有辦法放下,但只是權宜之計。如果有了從現在起逐漸走向解脫的想法,那就是已經有了出離心,這樣,第一個需要放棄的,基本上已放下來了。

畢竟我們都是凡夫,冰凍三尺非一日之寒,貪著世間圓滿的心要一下子全放下來,決非一蹴可及。但是如上面所講的那樣,無論是修大乘還是小乘的法,只要目的都是爲了解脫,有了這樣的想法,真實的出離心就可以逐漸地生起來。

第二個必須要放棄的是只願利益自己的想法。這種念頭必須要放下來,如果放不下,做世間的法是爲了自己的利益,行出世間的法,也是爲了自己,那我們就永遠無法跨入大乘的門,永遠都在大乘的門外徘徊。自己認爲是在修大乘法、修密法,如果還是抱著自利的發心,就根本沒有趨入大乘的軌道,更談不上是修密法了。所以,我們要放下僅僅利益自己的心。

這樣做的難度非常大。無始以來我們流轉輪迴直至今天,自利之心一直都與我們緊緊相隨,現在讓我們放下根深蒂固的積習,並非一朝一夕就能一蹴而就的。但是,如果你想修大乘佛法的話,即使是不容易的事情也一定要去做。不做也可以,但你就沒有辦法修密法,沒有辦法修大乘法,你就只能修小乘的法,這個非常重要。這些加行的修法,本來就是所有修法的基礎。

一說是基礎,很多人就認爲這不是很高的法,不是特別重要的。這樣就理解錯了,萬丈高樓,得由平地起,在佛法中所謂基礎的法就是一切法的根,也就是最高的法。

現在很多藏地、漢地的修法者,包括出家人在內,五加行修完了一次就不再修了。五加行是永遠都不能離開的修法,絕不是修完一次、兩次就不用再修了。現在很多人修加行僅僅是在強調數量,而不是強調質量,即使質量達到了也還是要修,永遠不能停歇。這些修法名義上叫前行、加行,沒有冠之以正行之名,實際上卻都是正行。所以,願意解脫,就一定要在前行上多下功夫;不願意解脫,那又另當別論了。

很多人都有這類問題,加行是用功修了,但只是爲了完成一個數量。所以,修密法也好、修五加行也好,做普通的工作也好,我們都必須仔細觀察自己的發心是怎樣的。

現在到漢地來的活佛也多,今天這裡有灌頂就跑到這個地方去,明天那裡有灌頂,又跑到那個地方去。很多人都有這樣的想法,認爲灌了頂以後馬上就成佛了;還有的認爲灌了頂以後肯定就很了不起,從而飄飄然起來。一方面灌頂是很了不起,但是當灌頂流入我們心田的時候,它又變成什麽了呢?大多數都變成世間法了。這種情形在藏地有,但在漢地就更爲嚴重。很多出世間的法,本來是非常好的,都當做世間法來修,真令人痛惜!我們每天修法的時間本來就不多,各方面又不那麽圓滿,若所修的這點法也都變成世間法,豈不讓人哀歎?!

以上所講的,不能把它僅僅當做知識來看待。我不是在給你們介紹佛教裡面的文化,而是講修行的要點──什麽是修行,修行的時候該怎麽做。不是介紹出離心是什麽、菩提心是什麽,這個你們已經聽了很多。但是,在這些細節上的問題做到了沒有?做到的恐怕還是很少。如果對世間的貪著和自私之心放不下,即使穿著出家人的衣服、有活佛的名號也好、堪布的名號也好、或者自稱是居士也好,都僅僅是一個名字而已。如果沒有正確的發心,脖子上掛一串念珠是沒有用的;如果具有這些正知、正見,那不管你的外表是在家人或出家人都無所謂。

因爲你有了非常好的發心,那就是如同剛才所講的,連吃飯都可以成爲大乘的修法,其他的更不用說了。所以一定要觀察,現在我們是修世間法的人,還是修出世間法的人?現在我們是修大乘法的人,還是修小乘法的人?如果時刻提起正念、觀照內心,才談得上是居士、出家人、修行人;如果沒有這樣做,修行是沒有什麽意義的。

假如讓我們按照佛經的要求全部做到,那包括我在內都做不到。但是,我們還是要各盡所能地去做,只要肯做還是有很大利益。

我們也許常有這樣的念頭:我要發菩提心,雖然實際上不太願意發心,只想利益自己,但是,我不得不發心,因爲不發菩提心,所做的一切就不能成爲大乘法,這就是造作的菩提心。

如果這一世沒有真實的菩提心,只有造作的菩提心,那就如阿底峽尊者所說,這一世發造作菩提心的人,下一世就可以度化南贍部洲那麽大世界的衆生,他就可以變成這樣一位大菩薩。這是爲什麽呢?因爲,菩提心本身是非常殊勝的修法,因果從來都是不錯亂的,所以,在他的下一世也會有這樣的果報。

怎樣區分造作與不造作呢?比如說你非常渴的時候想喝水,這是不造作的;在你不想喝水的時候,其他人卻勉強你喝,你雖然喝了,但不是出於發自內心的願望而喝的,這就叫做造作。

如果現在不開始做,今生就這樣荒廢,等到下一世,誰都沒有把握再能得到人身,沒有把握再能聽到大乘的佛法,沒有把握再遇到大乘的善知識。現在已經有了這千載難逢的機會,我們一定要抓住不放,一定要去做。不能僅僅去做一些形式上的事,而更要強調實際的、內心的修法,這不論對出家人或在家人都很重要。如果能這樣,即使我們沒有修大圓滿、大手印等甚深密法,但修的至少應該是出世間的法、是大乘的法,這已經很不錯了。

你們當中很多人都已經修了五加行,那剛才講的必須放棄的兩點,放下了沒有?放下也有很多層次,能多多少少放下一些還是不錯的。以前沒有修五加行的時候,總是以自利爲主,自從修了五加行,利他之心開始增上,那就可以說有了收穫。但是,如果修了五加行以後,內心還跟以前一模一樣,那修五加行的利益又體現在哪裡了呢?

西藏的一些高僧大德有一種說法,如果認真修習,上等的修行者,每天有收穫,一天比一天進步;中等的修行者,每個月有收穫;下等的修行者,每年有收穫。對照自己仔細地觀察,在家人沒有大的收穫還能夠理解,因爲他們還要處理很多世間瑣事,但我們是出家人,沒有大的收穫就應當自慚形穢了。

如果好好修,經過長期的串習,就會自然而然地産生利益衆生的念頭。所以我們必須要有正知正見,剛才講的要放棄的兩點要逐漸地放棄,然後好好地去發菩提心。這是對一個真正的大乘佛教徒的基本要求。


--  作者:感恩三寶
--  發表時間:2008/4/10 上午 01:14:07
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遠 離 四 種 執 著

至尊文殊師利菩薩 傳授

若執著此生  則非修行者

若執著輪迴  則無出離心

若執著自利  不具菩提心

當執著生起  正見已喪失


--  作者:感恩三寶
--  發表時間:2008/4/10 上午 01:15:09
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三 主 要 道 論

宗喀巴大師 

索達吉堪布 

敬禮諸至尊上師!

我隨己力而宣說,欲解脫者之津梁,

諸佛經典精華義,一切菩薩所讚道。

不貪三有之安樂,為使暇滿身具義,

勤依佛悅之正道,具緣者當喜諦聽!

無有清淨出離心,求有海樂無寂法,

貪執世間束縛眾,故當首先尋出離。

人身難得壽無常,修此可斷今生執,

無欺業果輪迴苦,修此可斷後世執。

修後於諸輪迴福,刹那不生羡慕心,

日夜欲求得解脫,爾時已生出離心。

倘若於此出離心,未以菩提心攝持,

不成菩提樂因故,智者當發菩提心。

思為猛烈四瀑沖,難擋業索緊束縛,

困於我執鐵網內,無明黑暗所籠罩,

輾轉投生三有中,不斷感受三大苦,

成此慘狀諸慈母,是故當發殊勝心。

不具證悟實相慧,縱修出離菩提心,

亦不能斷三有根,故當勤證緣起法。

誰見輪涅一切法,永無欺惑之因果,

滅除一切所緣境,此人踏上佛喜道。

何時分別各執著,無欺緣起之顯現,

遠離所許之空性,爾時未證佛密意。

一旦無有輪番時,現見無欺之緣起,

斷除一切執著相,爾時見解即圓滿。

了知以現除有邊,以空遣除無有邊,

緣起性空顯現理,不為邊執見所奪。

如是三主要道論,自己如實通達時,

當依靜處而精進,速修永久之佛果。

此乃多聞比丘羅桑札巴(宗喀巴)對侄兒阿旺札巴之教言

譯於二○○○年十月


--  作者:感恩三寶
--  發表時間:2008/4/10 上午 01:16:34
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敬錄自 大寶法王噶瑪巴 傳授 ─《四共加行》

符不符合大乘法,要看有沒有菩提心的修持,如果我們沒有發菩提心,那麼無論做什麼善事,都不屬於大乘法。

生起菩提心必須要像爬樓梯一樣,要從基礎慢慢的爬上去。我能不能爬上去?要思考呀!要有次第的訓練,所以修持菩提心還需要看這修行的基礎與根本如不如法,這是很重要的。要談菩提心之前,我們要先知道什麼是如法?什麼是不如法?

在薩迦派的四種離執口訣中提到:「若是執著此生非行者。

由這句話來看,一個能「遠離執著此生」的修行,才是真正的如法。一切佛法的修持都匯歸於三乘的修持中,在三乘修持,最開始是小乘的修持,小乘的修持最主要的是以「出離心」為基礎。若是連出離心都做不好,那又怎能進入大乘的修行呢!所以說出離心很重要。

我在很小的時候,差不多三、五歲就出家了,當時年紀太小了,就連自己父母的名字是什麼都不知道,更不用說知道出離心是什麼了。

出離心也可以說是要斷除貪著此生、遠離貪著此生的心。那麼,出離心或遠離貪著此生的「界定」與「標準」是什麼呢?一般來說,在藏傳佛教裡,是要看能不能捨棄世間八法。

還有,捨棄對此生執著的「因」是什麼呢?要認識到輪迴是無意義的。

捨棄此生的「緣」是什麼呢?要知道此生的過患。

我們要認識因與緣這兩部分,如果這兩者不具備的話,就很難捨棄對此生的執著。

還有,捨棄此生的「標準」是什麼呢?是對世間八法感到厭惡與反感。

那捨棄此生的「徵兆」是什麼呢?就是要教你世間八法,學都學不會。(法王開玩笑說:「如果是我的話,可能學的會。」)

世間八法是指:利、衰、譽、毀、稱、譏、苦、樂。即是由於眼前暫時的利益跟傷害,而讓我們的心產生快樂或痛苦感覺的八種情況。

我們要思考的是,對平常人來說,要達到這個標準是很困難的,為什麼呢?因為依世間法來說,在世間做事,就是有著世間八法,很難找到與世間八法不相關的事。我們平常做的、說的、夢的都是這些世間八法,所以很難做到。那我們怎麼辦呀?就睡覺了嗎?(眾笑)不是的。是不是一個世間人,就不可能如法的生活呢?對於這一點,我們要思考,我也思考過,我平常認為,要斷除世間八法,不能僅僅在文字上談,最重要的是,我們要挖掘出世間八法的問題徵結所在,我就取了個名字,那就是「盲目的執著」。「盲目的執著」的意思是什麼呢?就是一種不管好壞,頑固頑強的一種習慣。

比如有一個人,有時候會對佛法感到歡喜,並且想要修行,可是卻把修行當做是安慰自己的方法,和一種舒服的休閒活動而已,就像是心靈按摩。(眾笑)這真是好奇怪的名字啊!

因此,自己就在不知不覺中,還是落入世間法,仍然根深蒂固的覺得還是世間法實在、是對的。一旦將焦點投注在世間法上,自然的在正法上的力用就漸漸的減少了。

還有一種情況就是說放鬆。放鬆有很多種,比如說身體的放鬆可以去散散步呀、打打太極、練練瑜珈。那心的放鬆是什麼呢?是修持禪定,讓心平靜下來。可是我覺得有一些人有點奇怪,就是當他們在做讓心平靜放鬆的禪修之後,反而更累,還要休息,這很奇怪。所以修行了幾年,仍然是老樣子。

在這樣的情況下,就好像是得了癌症的病人一樣,就算是癌細胞已經遍及了全身,但是在一開始的時候,自己卻察覺不到。

為什麼會這樣呢?就是因為他自己一點也沒有察覺到、感受到原來自己的心都在世間法上。

再舉個例子來說,我們平常一整天的工作下來,有時到了晚上,連做夢都會繼續的夢見工作。但是可惜的是什麼呢?當我們修法修行一整天,到了晚上卻很少做到跟法、跟修行有關的夢。

這是因為我們把修行當作只是按摩一樣,按摩這些事,你晚上是不會夢到的。

盲目的執著,它不僅僅只是阻擋修行的增長,它慢慢的、悄悄的讓我們的心繫著在世間法上。這種盲目的執著會讓我們對世間法感到一種需要,越想就越覺得世間法是必要的,而且會認為,這比較實在,不能沒有的。之後,我們開始狂妄了起來,然後我們會開始用那暢銷的佛法,去獲得那些自認為不可沒有的需要,漸漸的佛法成為了毒藥,修行也毀掉了,這很可惜呀。

可能我在這兒也不夠資格說可惜,因為如果我也落入了世間八法的話,那才真可惜了。

這種情況又好像是電視廣告一樣。

裡面的演員騎著摩托車,很瀟灑的飛騰在空中,然而事實上,摩托車根本不可能飛起來,也不能這樣去騎,但是為什麼要這樣去演呢?一定有它的原因的。

因為當我們一開始看到這個廣告的時候,可能不會去注意它,然而廣告每天播、重複的播、不斷的播時,我們就會被薰習,無形當中慢慢的我們也習慣了。結果呢,我們就會想要去買這台摩托車,而且心中很自然就會想起那瀟灑的演員飛在天上、騎著摩托車的樣子,我們的心被那影像吸引,然後我們就會變笨了。信以為真,不會再思考了。

越習慣就越沒覺知了,只會盲目的生起執著,盲目的追求,盲目的去獲得。

所以岡波巴大師說:「如果不如法來修持佛法的話,修持佛法就會成為墮入三惡道的因。」

因此我們要謹慎小心。這裡主要講的是,一般來說,我們沒有辦法消除世間八法的稱、譏等情況。但是,如果我們不把這對於世間法強烈執著的頑固、頑強的心消除的話,我們的修持總是會有障礙的。

然而,這樣做還是不夠,由於我們是大乘行者,所以我們還要發菩提心,這是很重要的。

─ 大寶法王噶瑪巴 ─

 

 

http://www.larong-chuling.com/pages/category5_5.htm

http://211.72.163.194/pdf/24.pdf

http://www.buddhanet.idv.tw/aspboard/dispbbs.asp?boardID=2&ID=8829&page=1

開 啟 修 心 門 扉

─ 趨入菩提道次第論之修心篇

金厄瓦羅珠嘉燦尊者 著

堪布索達吉仁波切 譯

 

金厄瓦羅珠嘉燦尊者是格魯派諸位英明蓋世的大德中舉足輕重的大成就者。在其年幼之時,就已顯示出超常的出離心。三歲開始從師學習文字,由於天資聰慧,即使是深奧的各類經論,只須稍加點撥,很快即能過目成誦。

成年之後的尊者,更是以卓而不群的智慧,絕世超倫的悲心而名揚四海,成為格魯派中秉承傳播正法的中流砥柱。他將所有的心血都花費在佛法上面,廢寢忘食地修持,嘔心瀝血地教人,並著重強調看破塵世與憶念無常。以自己的高山景行,博得了弟子們的無比信心。嚴師出高徒,由於尊者的言傳身教,而使其門下人才輩出。尊者師徒看破紅塵的心行,更是被世人傳為佳話。

西元一四七二年,七十一歲的尊者示現圓寂。雖然尊者的色身已經離開我們,但他為後人留下的《菩提道次第引導文》、《中觀見解大修》、《入行論攝義——智者頸飾》、《親友書攝義——善解密意疏》等,凝聚著前輩傳承上師智慧的結晶,必將流芳百世,饒益千千萬萬的後代追隨者。

在眾多有關尊者的傳記中記載,尊者乃為克哲傑大師之高足。但在藏學家東噶羅桑陳理所著的《藏學大辭典》中,也有他是宗喀巴大師以及嘉操傑尊者得意門生之說。但無論如何,所有傳記中共同一致的說法就是:尊者是一位名不虛傳的佛菩薩之化身。

雖然藏傳佛教各大宗派在具體的修法上各有千秋,但在修持出離心與無常方面,噶當派卻獨佔鰲頭,有著與眾不同的獨到之處。本書匯集噶當派諸位傳承上師的教言,將一切修心竅訣和盤托出。通過閱讀該文,我們可以深切地體會到,在文章的字字句句中,都流露出智者們的真知灼見。既有情真意切的鞭策鼓勵,也有恨鐵不成鋼的呵斥痛駡,可謂情見乎辭,使前輩上師們的音容笑貌栩栩如生地躍然紙上。

從書中,我們還可了知噶當派前輩大德們恬淡寡欲,離群索居,即使家徒四壁,卻窮當益堅,不為世間八法所染的浩然之氣。並可以此作為我們行動的指南。由此可見,本書實在是踏破鐵鞋也難以尋覓的奇珍異寶。

無論顯宗還是密宗,雖然見解不一,眾說紛紜。但在調服自心,培養出離心方面卻是步調一致的。看破今生、修習無常作為本書的精要所在,對於修行人調御自心,具有深遠的意義及不可估量的加持力。

在這個物慾橫流的時代,能作到出淤泥而不染,不為世間羈絆所纏繞的人猶如鳳毛麟角。許多所謂的修行人,皈依、出家多年,卻始終脫不開花花世界的誘惑,內心常存非分之想。為一些蝸角虛名、蠅頭微利而費盡心機,卻因前世業力的緣故而始終不能償願。即使獲得了一些暫時的圓滿,也時刻擔憂到手的一切會如邯鄲一夢,轉瞬即逝。就這樣在患得患失的世間八法中摸爬滾打,從未意識到自己岌岌可危的處境。

常言說得好:「船到江心補漏遲」,如果一味沈湎於世間的榮華富貴而始終執迷不悟,等到鬼門關現前之時,「臨時抱佛腳」已為時晚矣,只有跟隨宿業的牽引,墮入惡趣的深淵,驚惶失措地接受閻羅的審判。此時若回想當年觥籌交錯時的躊躇滿志,就會悔恨交加。

早知今日,何必當初?我們千萬不要步此後塵,而將萬劫不復得的暇滿人身白白斷送,作出貽笑後人的荒唐行為。

還有另外一些修行人,雖然了知世間八法的過患,以及修行的重大意義,卻急功近利,好高騖遠。將自己的眼光始終盯在大圓滿、大手印等等高深大法上面。一旦給他們宣講看破塵世、憶念無常的道理,就興趣索然、心不在焉。即使說得口乾舌燥,也是對牛彈琴,白費心機。這些「區區小法」在他們高不可攀的心中始終難有一席之地。

通過本書,我們應當清醒地認識到,出離心是一切功德的基礎。若沒有出離心與菩提心,就算不上是真正的修行人。若沒有紮實的出離心作為基礎,菩提心、空性、自然本智等等一切功德,都猶如海市蜃樓,始終可望而不可及。

如果仍然蔑視前輩大德的忠告,故步自封、自不量力地一味修持所謂的高法。即使具有最高層次的灌頂與傳承,即使鶉衣百結,啜菽飲水,在幽靜的山洞中枯坐終老。如果不具備出離心與菩提心,在一些關鍵問題上,就會心有餘而力不足。最終一切辛勞都將如井底撈月,落得個無功而返的下場。

千里之行,始於足下。無數的高僧大德們都以他們的實際行動作出了最好的證明:要想獲得遍知一切的佛果,必須以堅實的出離心作為基礎。

每一次拜讀此文,都有振聾發聵之感,使我收益良多。如此美味佳肴,實在不敢獨食,為了利益現代的同修以及後代的有緣者,故而借花獻佛,將此文譯成漢文,與大家一起分享。

由於作者所處年代距今已四百餘年,在他之前的噶當派大德們的語言表達方式,與現代藏語有較大區別,並且在言教中包含了較多的方言土語,故顯得晦澀難懂。在翻譯過程中,我曾請教了眾多上師,參閱了不同版本的噶當教言,如《喻法書釋》、央金噶多撰寫的《〈開啟修心門扉〉名詞解釋》等等,旨在準確地表達作者原意,使大家能無謬地了知前輩上師的一番苦心,並從中受益。希望大家不要因本書的主題屬於共同前行的範疇而輕視,要知道,如果能含英咀華,細細品味每一段教言,並身體力行地加以修習,必將受益無窮,獲得與修持其他甚深大法同樣的成就。

由於鄙人才疏學淺,在翻譯過程中難免有疏漏之處,於此誠心懺悔,希望各位智者海涵並斧正。

人生如白駒過隙,轉瞬即逝。「好花不常開,好景不常在。」不久之後,我們每個人都將面臨死亡的威脅。機失難再,時不我待。我們若能把握住當下的時機,遵照本書的教言,破釜沈舟、百折不撓,與無始以來累積的煩惱決一死戰。即使過著粗衣糲食的生活,也仍然以堅如磐石的勇氣勵力修持。相信在不遠的將來,我們夢寐以求的境界,便會如同探囊取物般輕而易舉地獲得。

癸未年六月初四

書於百花怒放之色達草原


--  作者:感恩三寶
--  發表時間:2008/4/10 上午 01:17:53
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敬錄自  全知巴楚仁波切 ─《大圓滿前行引導文普賢上師言教》

四、因 果 不 虛

取捨善惡因果依教行  行為依照九乘次第上

現見諸法一切亦無執  無等上師足下我頂禮

因果不虛之引導分三︰所斷之不善業,應行之善業,一切業的自性。

以眾生各自所積累的善惡之業為因,而導致轉生於輪迴的善惡趣中。輪迴是由業而生,並且感受業的果報。轉生到善趣或惡趣沒有其它的作者,也不是偶爾的因緣所生,因此應當隨時隨地觀察善不善之因果,斷除一切不善業,行持一切善法。

所斷之不善業分三︰身惡業,語惡業,意惡業。

身惡業分三︰殺生,不與取,邪淫。

殺生︰對外境某人或某傍生等產生欲殺的動機,最後斷絕他們的命根。如勇士在戰場上殺敵是以瞋心而殺生;如想食用野獸肉、為穿野獸皮而殺害眾生是以貪心而殺生;如不了知善惡因果或者像外道一樣認為殺生是善業等,是以癡心而殺生。尤其是殺父親、殺母親、殺羅漢被稱為無間業。無間業是今生與來世之間無有中陰而直接墮入無間地獄之因。

現在我們有些人認為自己沒有親自動手殺生,所以我沒有造殺生的罪業。但是,無論是高官強勢之人,還是卑微軟弱之人,誰都在腳下殺死了不計其數的細微含生,沒有不造這種惡業的。尤其是上師和僧人們到施主家時,那些施主們(宰殺家畜)烹調血肉供養他們。僧人們對所殺的眾生無有任何大悲心、無絲毫追悔之心,只是貪愛血肉的美味,欣然享用,這樣施主和福田將無任何差別地獲得同等殺生罪業。

那些大人物、大官員們無論到那裡,都因迎請款待他們而殺害無數的生命。那些富翁們的牛羊無論有多少,衰老的時候都將被宰殺,幾乎很少是自然死亡的,因此殺生不計其數。而且春季時,蟲蠅、螞蟻、魚兒和青蛙等被牛羊連同草一起吞下或者前後蹄踐踏而喪命,以及馬糞、牛糞中死亡的含生也是不計其數,這些殺生的罪業也將落到它們主人的身上。尤其是除了牛馬外,以綿羊為例,更是無盡罪業的來源。這些羊以小蛇、青蛙、鳥蛋等很多微小的含生為食。春季毛紡的時候,每隻羊的背上約有十萬含生全部喪命;冬季產羊羔時,大多數羊羔剛出生便被宰殺,那些母羊也是從小到老,精華未耗盡之前,被用來擠奶或哺育羊羔及使用,老的時候全部被宰殺,主人享用它們的皮肉。大小公綿羊無論到哪裡都只有被宰殺。羊生虱子時每隻羊的背上約有上億含生喪命。因此,擁有百數以上羊隻的主人必將墮一次地獄。

女人也是如此,她們訂親送聘禮、結婚迎娶時,宰殺了無數的羊。從此以後,每次回娘家時定要宰殺一個眾生,甚至親友們宴請她的時候,如果給其它食物則好像一點不合這個狡詐女人的心意,並且好像不知道張口動腮食用一樣,如果宰殺一隻肥肥的羊,胸脯、腸子等放在她的面前,這紅面羅剎女便以鐵匠坐式,取出小刀津津有味地吃起來。第二天,背上血淋淋的全牲肉(牛羊肉腔),好像獵人返回家一樣回去了,每次回家都不是空手而歸,真比獵人還厲害。

孩童們也是同樣,在遊戲玩耍的時候,看見沒看見時所殺的生命也是不計其數的,甚至在夏季手拿牛鞭或皮鞭等抽打大地時,所殺的含生也是無數的。所以我們這些人唯以造殺生的各種方便來度日,猶如羅剎一樣慘無人道。

人們使用一生、飲用牛奶,其以大恩養育我們的母牛,如同父母親一樣,但是我們卻宰殺牠們享用血肉,如果想到這些道理,人甚至比羅剎還殘忍。這樣殺生的惡業若具足四種罪業的支分,則將圓滿感受殺生的果報。

例如,就獵人獵殺野獸而言,首先他親眼見到了一個獐子或鹿子等野獸時,他認準了這是某某野獸,稱為了知對境為眾生(第一支分)。然後對此野獸生起想殺的動機,稱為生起欲殺之意樂(第二支分);之後,獵人用火箭、槍等擊中其要害,稱為加行採取行動(第三支分);緊接著斷絕了那個野獸的命根,使牠身心的聚合瓦解,稱為究竟絕斷命根(第四支分)。又就宰殺主人擁有的一隻羊而言,首先主人告訴僕人或屠夫要宰殺一隻羊時,了知所殺的眾生是羊(已具第一支);他們想到要殺某某綿羊之時,稱為生起欲殺之意樂(已具第二支);那個屠宰者拿著一根繩索前去,捉住將要殺的那隻羊,將其掀翻在地,用皮繩捆綁它的前後蹄,並用細繩勒住它的嘴唇等(用繩子將牲畜的口周圍緊緊纏繞使它閉氣),稱為採取殺生行動(已具第三支);這時,那個眾生感受氣息分解的強烈痛苦,呼吸中斷,瞠目直視,眼淚汪汪,屍體被拽到室內時,稱為究竟斷絕命根(已具第四支)。緊接著主人用刀子削剝皮時肌肉還在顫動,說明當時能遍之風尚未完全消盡,所以和活著的一樣。這時主人又立即將鮮肉放在火裡烤,或爐灶上煎煮,然後進行食用。如果想到這一點,食用活生生眾生的那些人,簡直與猛獸無有差別。

現在,有些人生起殺害某一眾生的想法或者口中也言說此類話語,雖然殺生沒有成功,但是已經具足了知對境眾生和生起欲殺意樂的兩種罪業支分,雖無圓滿正行那樣的罪重,而如同鏡中顯現影像一樣,罪業已染污了自相續。而且還有人認為除非是自己親手殺生的人,唆使他人殺生之人沒有罪業,或者認為雖有罪業也是微不足道的。事實上哪怕是隨喜殺生的那些人也有同樣的罪業,何況是唆使他人殺生的人呢?也就是說,我們應當知道:參與殺生的每一個人都將得到殺害一個眾生的全部罪業,而不是殺生這一罪業由許多人各分一份。

不與取分三︰威權不與取,盜竊不與取,欺誑不與取。

威權不與取︰勢力強大之人,如國王不是依靠合法稅收,而是以非法的暴力劫奪或者以軍隊等兵力親自劫奪,稱為威權不與取或勢力不與取。

盜竊不與取︰如盜賊在主人沒有看見的地方暗中偷偷獲取飲食財物歸為自己所有,稱為盜竊不與取。

欺誑不與取︰如經商貿易等時為了欺騙對方而以說妄語、非法稱斗等手段獲取對方的財物,稱為欺誑不與取。

現在我們有些人認為:只要沒有親自去偷盜,而以經商等欺騙的手段獲取財物都沒有罪業。其實以欺誑的手段經營,獲得多少利潤都與直接偷盜沒有差別。尤其是當今時代,許多上師和僧人不將經商之事看成是過患或罪惡,並且終生為此忙碌,還自以為精明強幹。但是能毀壞僧人相續的沒有再比經商更嚴重的了。因為經常為經商而奔波,已經遺忘了求學、清淨業障等聞思修行,而且也沒有求學修法的機會。甚至晚上睡覺時也一直在考慮經營的帳目,所以已斷了信心、出離心、大悲心等的根源,一直被迷亂的外境所轉。

從前,密勒日巴尊者到一個寺廟去,晚上在一僧人家中就寢。那僧人晚上睡下後開始考慮,明天殺一頭犛牛,他籌劃如何銷售牲口的皮肉,它的頭賺多少,大腿賺多少,前腿之肩胛部分賺多少,小腿賺多少等,內外所有的部分都盤算了,整個晚上沒有空閒睡覺,除了尾巴以外一切都預先計劃好。這時天亮了,他立刻起來開始誦經、修法、供施食子等。密勒日巴尊者仍在睡覺,於是他走過來譏諷地說︰「你自以為是個修行者,可是修法、誦經等什麼也不能做,還在睡懶覺。」密勒日巴尊者說︰「我平時是不睡懶覺的,但昨晚我在考慮如何出售那頭被殺的犛牛,沒有空閒睡覺,因此今天早晨才睡著了。」這些話揭穿了他(那個僧人)的罪惡。同樣的道理,現在唯一經商的那些人,晝夜都是考慮經商帳目,經常處於迷亂、散亂之中,在死亡的時候,也只有在這種迷亂的境界中死去。

不僅如此,而且經商時雖然自己所賣的是低劣商品,反而進行各種誇耀說︰「從前某某人說給怎樣怎樣的價,但是都沒有出售,我自己買進時也是花了多少多少錢……。」唯說種種妄語。同樣買賣的雙方進行交易時,妄說自己想買而使買賣雙方不和睦為離間語;說對方的物品低劣,或以欠債之因造成爭吵等為惡語;無意義抬高價格,不想買也講價等為綺語;以驕舉心想自己得到對方財物為貪心;想擊敗他人為害心;為了買賣進行宰殺羊隻等為殺生。除了邪見和邪淫以外十種不善業已全部具足,如果經營不順利,將浪費自他二者的財物,使大家深感痛苦,最終損害自他並且自己遭受飢餓而死亡。如果稍微順利則獲得多少財寶也不知滿足,所以哪怕擁有的財產如多聞天子一般,仍然熱衷於從事造惡業的經商,唯於散亂中虛度人生,導致臨終時手抓胸口,成為惡趣的基石。使惡業不斷增長並且毀壞自相續,沒有比經商更嚴重的了。經常懷著以諂誑欺騙他人之心,針鋒相對如刀尖、錐尖、針尖般鋒利的惡念針對著別人,經常處於害心之中,違背了饒益他眾的菩提心,並且將增長無邊的惡業。不與取也同樣具有如前(殺生)一樣的罪業四種支分。甚至僅僅給獵人或強盜等少許麥粟,也將同樣得到他們所造的殺生或不與取的所有罪業。

邪淫︰是在家人的戒律。往昔西藏法王松贊干布在位期間,制定十善法規。如在家人也以種姓護持戒律,正法護持等。在家人不能違反這些法規,所以雖然是在家人也應當具足戒律,出家人則必須從根本上斷除不淨行。邪淫的罪惡過患極大,可以成為毀壞其它戒律的助緣。此外(邪淫有許多種類)︰男人自出精液、與他人之妻或已付了賞錢的女人(如妓女)、雖有自由(除前者),但在白天、受持齋戒日、生病期間、妊娠期間、憂愁所迫、月經期間、產婦未完全康復、三寶所依存在處等進行(交媾),則為邪淫;(此外還有)父母或種姓護持的、未成年少女,於口和肛門等處進行邪淫的,這樣以環境、時間來分,邪淫有不同的種類,應當了知斷除一切邪淫。

語惡業分四︰妄語,離間語,惡語,綺語。

妄語分三︰一般妄語,大妄語,上人法妄語。

一般妄語︰懷有欺騙他人之心而說的一切自性妄語。

大妄語︰如果說善法無有功德、惡業無有罪過、清淨剎土無有安樂、惡趣無有痛苦、佛陀無有功德等等,則不可能有比此更嚴重的明顯妄語,故稱為大妄語。

上人法妄語︰如沒有得地說得地了,沒有神通說有神通等,凡是自己沒有功德說有功德,這一切皆為上人法妄語。所以如今騙子與聖者相比,是騙子更加得勢、受人尊崇的時代,所有人思想行為很容易改變,有些人自稱上師或成就者,以欺誑手段盡力欺騙他人,如說︰「我已見到本尊,並且酬謝供養了本尊。」或者說︰「我已見了魔,並且消滅了邪魔。」大多數絕對是上人法妄語。因此不應隨隨便便相信騙子、欺哄者,而應當依止一位熟悉的、謙虛的、表裡如一的修行者(善知識),在其前求得今生後世解脫的正法,這是非常重要的。有些人雖然具有世間道中的一點有漏神通,但那只是暫時的,所以有時靈驗有時不靈驗。無漏的神通只有聖者才能獲得,其他人沒有,那樣的神通也很難以得到。

離間語分二︰公開離間語,暗中離間語。

公開離間語︰一般是具有權威的人在兩個人同時在的時候,當面以離間語使他們倆分開。如說︰「這個人暗中說你如此如此下劣,當面也如此如此迫害你,今天你們倆好像不是那樣的。」類似這種當面挑撥離間的語言,稱為公開離間語。

暗中離間語︰在情投意合的兩人之間,到一個人面前說︰「你雖然很關心他,但是他對你卻是如何如何。」以離間語使他們分開,(這種背後離間的話語)稱為暗中離間語。其中罪業最嚴重的是破壞僧團和合,尤其是在密乘傳法的上師與弟子之間進行挑撥,或在金剛道友之間製造不和,罪業更為嚴重。

惡 語

如對相貌醜陋的人公開宣揚他們的缺點。例如,對那些有生理缺陷的盲人、聾人等當面稱呼瞎子、聾子。此外,說對方的罪惡或說一切低劣的語言(都稱為惡語)。雖然不是惡語,而是以溫和的方式使對方心不愉快,這種語言也包括在惡語中。另外在上師、善知識、高僧大德們面前說各種不悅耳的言語,也有極大的罪過。

綺 語

婆羅門的咒語等,本來是非法的卻認為是正法,或妓女的語言、使自他生貪心的歌曲、軍隊強盜的語言等,諸如此類等能引生貪心、瞋心的無關話語(都是綺語)。尤其是別人誦經念咒等時,說許多令他們心思散亂的無意義的話,將斷了別人行善法的資糧,因此罪業極重。

本來言說各種綺語雖然表面上是隨隨便便中自然而然說的,但是如果善加觀察,(則可推知)多數都是由貪心與瞋心而引起的,自他相續中生起多少貪心、瞋心,罪業就有多大(說綺語者就會得到多少貪瞋的罪業)。此外,誦經念咒等時,如果攙雜一些無意義的話語,無論念誦多少咒語都無有結果。尤其是在僧眾行列中說各種無關語,則此一人將毀壞所有僧眾的善資糧,並且損失了施主所積的資糧。本來印度聖地除了具足功德、遠離過患的人以外,其他人沒有資格享用信財。世尊也未曾開許(這種人享用信財)。但是現在我們有些人學了一兩套密宗儀軌,剛剛會念誦便立即隨意享用黑財(信財)。通過密宗儀軌方式享用信財,如果是未獲得灌頂、不具足誓言、尚未精通生圓次第、沒有圓滿念修的人而隨便念誦密咒儀軌,則成了苯教的吟誦一樣。因此罪業極重。黑財就像燒鐵的丸子一樣,除非具足生圓次第雙運鑄鐵之牙齒(的瑜伽士)才能享用。如果平凡人享用將焚毀相續,如頌云︰「黑色信財乃是生命之利刃,過分享用斬斷解脫之命根。」僅僅認識詞句尚不能很好地讀誦,何況說具足生圓次第?尤其是儀軌最重要的是念咒,如果念誦咒語時打開了綺語的伏藏之門,即是以言說各種令生貪心、瞋心的無關語度日,將毀壞自己與他人。因此,上師和僧人們平時應該斷除綺語,以禁語精進念誦非常重要。

意惡業分三︰貪心,害心,邪見。

貪 心

對於他人的財物,心想︰如果這財物是我的該多好。並且反覆盤算︰我如何才能得到使它歸為自己所有呢?凡是對他人的財物生起欲求之心都是貪心。

害 心

對他人以瞋恨心和憤怒心而想︰我應當如此這般損害某某人。對他人擁有財富,心裡不高興,並且想︰如果某某人不安樂、不幸福、沒有這樣的功德該多好啊!如果他人發生不樂意的事,(自己)幸災樂禍等,凡是對他人生起損惱之心都是害心。

邪見分二︰無有因果之見,常斷見。

無有因果之見︰認為修善法無有功德,造惡業無有罪過,稱為無因果之見。

常斷見︰是指外道的見解。總的來說,可分為三百六十種邪見或六十二種邪見等(《如意藏論》中有詳述)。若歸納則可概括為常見和斷見兩種。常見即認為神我常有,或者認為世間的作者是大自在天或遍入天等見解。斷見即外道認為一切諸法是自然而生(自性生),不承認有前後世、因果不虛及解脫等見解。如《黑自在書》云︰「猶如日出水下流,豆圓荊棘長而利,孔雀翎艷諸苦樂,誰亦未造自性生。」也就是說,他們認為太陽從東方升起這不是誰帶領而來的;河水向下流淌這也不是誰引下去的;所有的豌豆都是圓形這也不是誰摶成的;一切荊棘刺又長又尖、非常鋒利這也不是誰削尖的;孔雀的羽毛五彩斑斕、絢麗多彩這也不是誰繪製的,而是因為它們自己的本性就是如此。同樣,世間的各種苦樂、善惡雖然顯現,但是因本性即是那樣,因此,他們認為往昔的業力、前後世等並不存在。(我們如果)認為他們的論典是真實的並且隨之而行,或者雖未隨行,但認為佛的經教、上師的教言、智者的論典等都不是真實的,這樣產生懷疑或者進行誹謗,這些也都是邪見。

十種不善業中,殺生和邪見這兩種罪業極大,如云︰「殺生之上無他罪,十不善中邪見重。」除了地獄眾生以外,沒有誰不畏懼死亡,也沒有比自己的生命更珍愛的了,因此殺生罪業特別大。殺害一個眾生需要償還五百次生命。此外《念住經》中說︰「殺害一個眾生需要在地獄中住一個中劫。」尤其是以作三寶所依(佛經、佛塔、佛像等)等善法為藉口造殺生等惡業,罪業特別嚴重。帕單巴尊者說︰「依惡建造三寶像,將被後世風吹走。」同樣,有人自以為把上師僧眾們迎請到家中、以所殺眾生的血肉供養他們是修善法。而實際上這種做法必將使一切施主、福田的相續都染上殺生的罪業,施主供養食物成了不清淨的供養,對於福田來說成了邪命,這種罪業大大的超過了所做的善業。除了(高僧大德)殺害眾生後立即能使他們復活以外,(一般人的)相續沒有不被殺生罪業染污的,上師們(這樣做)也一定會危害他們自己的壽命或事業。因此,除非能將所殺眾生的神識超渡到極樂世界,否則必須竭力斷除殺生這一惡業。

即使在相續中生起一剎那的邪見,也將失毀一切戒律,不能列入佛教徒的群體中,也不算是閒暇的人身了。相續已被邪見染污,從此以後,即使是行善也不能趨入解脫聖道,造罪也沒有懺悔的對境。

十不善業的果報,即每一種不善業各有四種果報︰異熟果,等流果,增上果,士用果。

異熟果︰無論是十不善業中的哪一種,如果是因瞋心而造則墮入地獄,如果是因貪心而造則轉生餓鬼,如果是因癡心而造則轉為傍生。如果生於那些惡趣中,需要感受各自的痛苦。或者按煩惱的程度、動機分為上中下三品。所謂上品者是指貪瞋癡極其粗重,並且長期積累惡業,最終墮入地獄;中品者轉生餓鬼;下品者轉為傍生。

等流果︰由於異熟果感召,從惡趣中解脫後獲得人身時所感受的痛苦名為等流果。但是,在惡趣中也有許多與各自的業因相同的各種痛苦。等流果分為同行等流果、感受等流果兩種。

同行等流果︰與前世所造業相同,(今世喜歡造前世所造之業)。如果前世是以殺業為生的人現世也喜歡殺生,如果前世是以不與取為業的人現世也喜歡偷盜等。所以,有些人在孩提時代總是見到蟲蠅等便殺害它們,喜歡殺生的這些人是前世造殺生惡業的等流果。同樣,從幼年時起,人們由於各自前世造業不同,所以(今世)有些人喜歡殺生,有些人喜歡偷盜,有些人不喜歡這些惡業而喜歡善業,這都是前世所造善惡業的串習或者是等流果所致。如經云︰「過去生何處,當視今此身,未來生何處,當視今此生。」(不但人是這樣),動物也是如此,(如)鷂鷹或惡狼等喜歡殺生,老鼠喜歡偷盜,這些都是各自前世所造惡業的等流果。

感受等流果者︰十不善中每一種不善業各有兩種,即是前世殺生果報為今生短命多病。有些嬰兒剛出生便立即死亡,這是以前殺生的等流果,所以這些人大多數都是於許多世中剛剛出生便死亡了。還有些人從孩提時代起便遭受多種不同疾病的折磨,一直到年邁死亡之間,沒有不患病的(時候),這些也是往昔殺生或毆打別人的惡業所成熟的果報。所以,(當我們生病時)不應考慮擺脫這些疾病的多種醫療法,而應精進發露懺悔往昔所造的罪業,棄惡從善等勤修對治法。

不與取的感受等流果︰受用非常貧乏,假若有少許財產,也是被強奪或偷走等,被敵人共同享用,所以,現在財物受用貧乏的那些人,精勤勞作如山王,不如積累如火星般的福德好。如果自己沒有以往昔布施之果而獲得財物受用的福分,那麼今生(無論)如何精勤也沒有利益。(比如我們經常)看到大多數強盜、竊賊每次獲得許多財物,若經常獲得那麼多,恐怕大地也難以容納,但是那些以掠奪、偷盜度日的人最後卻因飢餓而死,同樣可以看到商人或享用信財的人等,無論獲得多少(財物)也無有利益。如果有往昔布施的果報,有些人雖然不經少分精勤勞作,但是他們一生中都是財源不斷。若想財富(滾滾而來),就必須精勤於供施。南贍部洲是業力之地,前半生造業,大多數後半生就會成熟(果報),如果遇到殊勝的福田,瞬間也會成熟。所以,為了發財便以諂誑手段經商,或者精勤偷盜等不與取者,即是所欲所行背道而馳,將導致數劫中無法從餓鬼之處得到解脫,今生也是同樣,最後以業力感召將變得越來越貧窮,越來越惡劣;或者雖然擁有少許財產,卻無權享用;或者由自己吝嗇之因而導致自己越富裕越覺得貧窮,或沒有財物一樣;或者其財產成了惡業的因等。有些雖然擁有財產卻不享用,如同守護寶藏的餓鬼一樣。因此,表面上雖然是富翁形象的那些人,但如果善加觀察,他們的財產如未能用於為今生與來世幸福之因的正法上和安閑生活的衣食上,則他們比窮人更可憐!而且他們現在都已經感受了餓鬼的等流果,這是不清淨布施的果報。

邪淫的感受等流果︰丈夫或妻子相貌醜陋,或懈怠懶惰,(相互之間)猶如仇人相遇一樣。現在大多數夫妻之間經常發生矛盾,互相怨恨,惡語爭吵甚至毆打。丈夫或妻子認為對方性格惡劣,(其實)這些也是他們各自往昔邪淫的等流果所導致的。因此夫妻之間互相不要生起瞋恨心,應當認識到這是自己往昔造惡業所成熟的(果報),應當生起忍耐之心。正如單巴仁波切所說︰「夫妻無常猶如集市客,切莫惡言諍吵當熱瓦。

妄語的感受等流果︰自己經常遭到別人的誹謗或者被他人欺騙。所以,如果現在自己沒有過失卻遭到誣陷、誹謗等,即是自己往昔說妄語的果報。因此,我們不要對造謠者生瞋恨心或進行惡語相爭,而應當觀想︰以此可以淨除我的許多惡業,所以他們恩德極大。並生起歡喜心。持明無畏洲說︰「怨敵反對亦使修行增,無罪遭到誣陷鞭策善,此乃毀滅貪執之上師,當知無法回報彼恩德。

離間語的感受等流果︰眷屬僕人之間互不和睦,或者對主人進行反駁等。例如,有些上師的弟子、官員的隨從、家裡的僱傭等內部大多數人相互之間不和,並且主人如何勸說也不聽從,反而進行辯駁。一般家庭的僱傭,雖然主人指派他們做一件很容易的事,但是說了兩三次還是不聽,直到主人生起瞋恨心對他們嚴厲呵責時,才慢吞吞極不情願地去做,做完後也不向主人匯報那件事情的結果,性格一貫都是惡劣的。這些也是主人自己往昔造離間語的惡業所成熟的果報。所以應當對自己所造的惡業生起後悔心,努力化解自己與他們之間的怨恨。

惡語的感受等流果︰經常聽到不悅耳的話語,自己所說的語言也成了爭吵之因。總之,惡語是十不善業中罪業最重的,如世間也有這樣的諺語︰「雖無箭尖利刃語,亦能刺入人心間。」如此說粗語使對方剎那生起瞋恨心,尤其是對嚴厲的對境(是指上師三寶等)僅說一句惡語,也將導致許多世中不能從惡趣中解脫。

譬如從前,婆羅門迦毗羅稱呼迦葉佛的比丘們為「馬頭、牛頭」等,說了許多這樣的惡語,他(死後)轉生為一頭具有十八個頭的鯨,一劫中未得解脫,此果報窮盡後,又墮入地獄中。此外,一比丘尼稱呼其他比丘尼為「母狗」,(以此惡業)五百世轉生為母狗等,有許多類似的公案,所以應當說話溫和。尤其是因為(我們根本)不知道聖者補特迦羅或菩薩存在於何處,所以應當對所有的人觀清淨心,宣說稱讚他人的功德,如果對一菩薩進行誹謗,惡語中傷,比殺害三界所有眾生的罪過還重。如(恰美仁波切的《極樂願文》中)云︰「若人誹謗菩提薩埵眾,較殺三界有情罪還重,發露懺悔無意所造罪。

綺語的感受等流果︰自己的言語無有威力,並且口才拙劣,雖說實語,可別人也不認為是真實的,在眾人中發言也是氣勢薄弱,無有辯才。

貪心的感受等流果︰(許多事)不能稱心如意,反而經常遇到不悅意的事情發生。

害心的感受等流果︰經常遭受恐怖畏懼或損害。

邪見的感受等流果︰經常處於惡見之中,各種欺誑擾亂自心。

增上果︰(此果報)成熟在外境上。造殺生惡業者,轉生在環境不優美,或者深谷險地等危脅生命的地方。造不與取惡業者,轉生於莊稼遭受乾旱冰雹、樹木不結果實、(經常)發生飢荒的地方。造邪淫惡業者,轉生於糞坑、淤泥等不悅意之處;造妄語惡業者,轉生於財富不穩固,並且經常遇到恐怖、畏懼的外境違緣。造離間語惡業者,轉生於懸崖、深谷等難以行走的地方;造惡語惡業者,轉生於亂石堆積、荊棘叢生等不悅意的地方。造綺語惡業者,轉生於莊稼不生果、季節顛倒並不穩定的地方。以貪心惡業轉生於莊稼荒蕪,並且經常出現眾多地時惡劣、痛苦眾多之處。以害心惡業轉生於經常有恐怖和眾多損惱的地方。以邪見惡業轉生於缺乏財富、無有保護者、無有親友(無依無靠)的地方。

士用果︰造任何惡業都將與日俱增,世世代代延續無邊的痛苦,惡業越來越向上增長,將漂泊在無邊的輪迴之中。


--  作者:感恩三寶
--  發表時間:2008/4/10 上午 01:18:54
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應行之善業

即應當行持的十種善業,總之,我們了知十不善業的過患後應發誓願受持不造這些惡業的清淨律儀,則稱為十善業,即是不殺生,斷不與取等共為十種。(受持十善戒一般)不需要在如上師或堪布(法師)面前立誓,自己心裡想︰永遠不殺生,或者某時某地不殺生,或者不殺害某某眾生等乃是善業。若在上師、善知識、三寶所依等面前進行承諾發願,則其功德特別大。因此僅像這樣隨便不殺生還不夠,必須在心裡立下誓言︰無論怎樣也不造惡業。若在家人等不能永遠斷除殺生的惡業,也可以立誓在一年中的一月(神變月)或四月(薩迦月)不殺生,或者在一個月中的十五日和三十日不殺生。此外立誓一年、一個月或一日等期間不殺生也能得到很大的功德。從前,嘎達亞那尊者所在的城市有一屠夫晚上受持不殺生戒(白天殺生),(死後)墮入孤獨地獄中,白天在熾燃的鐵屋內感受痛苦,晚上於無量宮殿中由四天女圍繞(承侍),享受安樂。

因此,所謂的十善業是指斷除十不善業並且修持對治惡業的善法。

三種身善業不殺生︰斷除殺生,愛護生命;不偷盜︰斷不與取,行持布施;不邪淫︰斷除邪淫,護持戒律。

四種語善業不妄語︰斷除妄語,說諦實語;不兩舌︰斷離間語,化解怨恨;不惡語︰斷除惡語,說悅耳語;不綺語︰斷除綺語,精進念誦。

三種意善業不貪心︰斷除貪心,當持捨心;不害心︰斷除害心,修饒益心;不邪見︰斷除邪見,當依正見。

十善業的異熟果︰轉生於相應的三善趣中。

同行等流果︰生生世世喜歡行善,並且增長善根。

感受等流果︰斷除殺生,長壽少病;斷除不與取,具足受用,無有盜敵;斷除邪淫,夫妻美滿怨敵少;斷除妄語,為人稱讚且仁慈;斷除離間語,眷屬僕人皆敬愛;斷除惡語,恆常聽聞悅耳語;斷除綺語,語言有威力;斷除貪心,如願以償;斷除害心,遠離損惱;斷除邪見,相續生起善妙之見。

增上果︰成熟於外境,與前面十不善業的果報相反,將具足一切圓滿的功德。

士用果︰所作的任何善業都顯著增長,福德接連不斷出現。

一切業的自性

自有頂以下至無間地獄底層以上,(六道眾生)各自感受不可思議的各種痛苦和安樂,都是由各自往昔所積累的善惡業產生的。如《百業經》云︰「眾生諸苦樂,佛說由業生,諸業亦種種,造各種眾生,漂泊於輪迴,業網乃極大。」有些人儘管現在具有權力和地位,擁有許多受用,但是死期到來時其中何者也不能跟隨,只有自己此生積累的善惡業牽轉跟隨自己,將自己引入輪迴的善惡趣之中。《教王經》云︰「國王趨入死亡時,受用親友不隨身,士夫無論至何處,業如身影緊隨後。」因此現在所造的善惡業,雖然不會立即現前其果報,但任何時候也是不會毀滅的,(因緣)聚合時各自將感受其果報。如《百業經》云︰「眾生之諸業,百劫不毀滅,因緣聚合時,其果定成熟。」又如《功德藏》云︰「高空飛翔金翅鳥,雖暫不見身影現,然與其身無離合,因緣聚合定現前。」例如,金翅鳥在虛空界高高地飛翔時,它的身影雖然沒有現出,但是並非沒有身影,最後無論牠降落在那裡,黑糊糊的身影就會出現在那裡。

同樣,所造的善業惡業(的果報),雖然暫時不會現前,但是最後不可能不降臨到自己的頭上。不僅如此,即便是斷除一切業惑障礙的佛陀和阿羅漢,也要感受自己的業果,何況我們這些凡夫眾生呢?

從前,舍衛城的帕吉波國王率領軍隊向釋迦族所居住的城市進攻,殺了八萬釋迦族人,這時世尊也頭痛起來。眾弟子請問︰「這是什麼原因呢?」世尊回答︰「往昔釋迦族人作漁夫時,捕殺了許多魚食用。一天,捕捉到兩條大魚,沒有立即殺死,把它們繫在柱子上。那兩條大魚由於乾燥輾轉翻跳,牠們倆心想︰我們沒有罪過,這些人卻殺害我們,將來他們無罪時,也願我們殺害他們。(發如此惡願而死。)以此業果兩條大魚轉生為帕吉波國王和瑪拉洛(害母)大臣,所殺的(其他)魚轉生為他們二人的兵卒。今天釋迦族的人們被斬盡殺絕了,我當時投生為一漁夫的小孩,當我看到那兩條大魚感受無法忍受的乾燥之苦而輾轉翻跳,就笑起來了。以此業感今天頭痛。如果我沒有獲得這樣圓滿功德(的佛果),那麼今天也將被帕吉波國王的軍隊殺死。」此外,世尊腳上刺入降香木刺,是以前作菩薩時殺害短矛黑人的業果。

此外,世尊的聲聞(弟子)神通第一的目犍連也是由於業力所感被遍行外道殺害的。即︰目犍連和舍利子二位尊者經常前往地獄和餓鬼等惡道去饒益有情。一日,到了地獄界,看到外道的本師飲光能圓死後轉生於此地獄,正在感受各種痛苦。他說︰「您們二位尊者如果返回人間,請告訴我的弟子們︰『你們的本師飲光能圓轉生在地獄中,遍行宗派沒有沙門的善行,沙門的善行唯有佛教內道才有,我們的宗派是顛倒的教派,因此你們應當捨棄自己的宗派,隨學釋迦佛的弟子。尤其是你們將我的骨灰做成了靈塔之後,每當供養時,熾熱的鐵雨就會降落到我的身上,因此不要供養我的遺塔』。」二位尊者返回人間後,舍利子先去向外道轉告(飲光能圓的話),但是因沒有(前世的)因緣,所以外道們沒有聽見。目犍連後來問舍利子︰「您有沒有把飲光能圓的口信轉告給他的弟子?」舍利子說︰「我雖然說了,但是他們沒有說什麼。」目犍連說︰「他們可能沒有聽到,那麼我去說吧。」於是前去轉告飲光能圓的口信。外道們(聽後非常)憤怒︰「這個人不但責難我們,而且還誹謗我們的本師。」因此,便喊來外道徒數數毆打目犍連,他的身體被摧殘得如葦草一般。如果是以前,哪怕是三界(所有的眾生)聚集一處也是連他的一根汗毛尖也不能動搖,何況被這些遍行外道毆打。但是,當時由於往昔業力成熟,(甚至)連幻變都想不到,又何況說是能顯示神變呢?(當時的目犍連尊者好像)與凡夫沒有差別。事後,舍利子用法衣將目犍連的法體包起背到祗陀園,舍利子說︰「我的好友目犍連死去的消息聽也不願聽到,何況是親眼見到他死去呢?」於是舍利子與眾多阿羅漢一起先趨入了涅槃。緊接著目犍連也趨入涅槃了。

又從前,克什米爾的一位Ra瓦德比丘獲得了神通和神變,也攝受了眾多弟子。(一日)他在林中煮染法衣袈裟時,附近的一位主人家丟失了牛犢前去尋找。看見林中冒煙,於是去那裡,果真看到一位比丘正在生火,便問他︰「你在做什麼?」Ra瓦德回答︰「我在煮染法衣。」主人打開染料的鍋看時,發現裡面煮的是肉,他自己也看到了(鍋裡的法衣變成了)肉。主人把他帶去交給國王,呈稟︰「這位比丘偷了我的牛犢,請國王懲治。」國王(不問青紅皂白)便將其關入監牢。幾天後主人的母牛自己找到了牛犢,主人又到國王面前呈稟︰「那位比丘沒有偷牛犢,請求國王您釋放他。」但因國王事務繁忙,在六個月期間沒有釋放他。後來他的許多獲得神變的弟子們從空中飛行而來,到國王的面前稟告︰「這位比丘確實沒有犯罪,請求國王釋放他。」國王親自去釋放比丘時,看到他疲憊不堪的樣子,非常後悔地對他說︰「我延誤了這麼久才釋放您,造了很大罪業。」比丘說︰「您沒有錯,是我自己的業力所感。」國王問︰「您曾造了什麼罪業?」他說︰「我往昔轉生為一盜賊,當時,因偷了一頭牛犢被主人追趕,到了林間我就將牛犢扔在一位正在入定的獨覺面前便逃跑了。因此獨覺被逮捕關進監獄六天,以此業的異熟果,(我於)許多世中感受惡趣的痛苦,今生也感受這樣的痛苦,不過這是最後的異熟果報。」

此外,印度樂行國王的太子,他的母後送給他一件五彩錦緞的無縫衣,太子說︰「我現在還不穿,等繼承王位時再穿。」「你沒有得到王位的機會,本來國王駕崩後應由太子繼承王位,但是因為你的父王和龍樹阿闍黎的生命是一體的,所以龍樹沒有圓寂,你的父王是不會去世的,而且龍樹已獲得壽命自在,沒有圓寂的時候,因此你的許多兄長都沒能繼承王位就已經死去了。太子問︰「那麼,有什麼辦法可以獲得王位呢?」「龍樹阿闍黎是菩薩,如果索要他的頭,他會布施的,此外別無他法。於是太子到龍樹菩薩面前去索要他的頭。龍樹菩薩說︰「你自己砍斷帶走吧。」太子用寶劍無論如何砍他的頸部,但都好像在虛空中揮舞一樣,無法砍斷。龍樹菩薩說︰「我五百世前已完全清淨了兵器砍割的異熟果報,所以用兵器無法砍斷我的頭,但是我曾經在割吉祥草時殺害小蟲的異熟果報還未清淨,所以用吉祥草可以砍斷我的頭。」太子割了一根吉祥草,用它來砍龍樹菩薩的頸部時,頭便落到了地上。龍樹菩薩說︰「我今往生極樂剎,將來亦入此身體。」之後便趨入寂滅(涅槃)。意思是說︰像龍樹菩薩那樣的聖者補特迦羅也需要感受這種業力的異熟果報,何況我們這些人從無始以來漂泊在此輪迴中,造了不計其數的惡業,而且現在仍然在造惡業,不知何時才能從輪迴中獲得解脫,即使是從惡趣中解脫也是很困難的。

所以我們隨時隨地(都應謹慎取捨善惡業),哪怕是細微的罪業也要盡力禁忌,微小的善業也要盡力成辦。如果沒有這樣精進修持,僅僅是一剎那造惡業也要在惡趣中住許多劫。所以,哪怕是很微小的罪業也不應認為此是輕罪無所謂而輕視。寂天菩薩說︰「剎那造罪業,數劫住無間,況無始輪迴,積罪失善趣。」《賢愚經》云︰「雖諸微小罪,莫想無害輕,火星雖微小,能焚如山草。

同樣微不足道的善業也能產生很大的果報,所以不要認為只這麼一點點而輕視。我乳輪王往昔變成一貧人時,(一天)拿著一把豌豆去看一位新娘,途中遇見德護如來去城中,他生起了極大的信心,將一把豌豆撒向佛陀。其中四粒落入佛的缽中,兩粒接觸到佛的胸口,以此異熟果轉生為南贍部洲的轉輪王,以四粒豆落入佛缽中的果報,而統治四大洲的國政八萬年,兩粒豆接觸到佛的胸口,其中一粒的果報成為四大天王的主尊八萬年,另一粒的果報在三十三天第三十七代帝釋王朝與帝釋天平起平坐,執掌國政。

如果我們以佛作為所緣境,甚至向空中拋撒一朵花作供養的善果,獲得帝釋和轉輪王的果報也難以到達其邊際。如《賢愚經》云︰「諸善雖微小,莫想無益輕,水滴若積聚,漸次滿大器。」《功德藏》亦云︰「無憂樹種如芥子,每年果實成熟時,一枝亦增一由旬,善惡果增不可喻。」無憂樹的種子比芥子還小,樹木成長過程中,每年(果實成熟時)它的樹枝都增長到一由旬許,但是這也無法比喻善惡果報的增長。

另外,雖然違犯細微的學處,也會產生很大罪果。從前,翳羅葉龍王以轉輪王的身相來到世尊面前。世尊說︰「你不僅破壞了迦葉佛教法,難道還要破壞我之教法嗎?你當以自己本來身相來聽法。」翳羅葉龍王說︰「有很多眾生損害我,所以我不能現出自己的身相來。」世尊便讓金剛手菩薩保護它。於是它就立即顯出一條遍佈數由旬的巨蛇︰頭上長著一棵翳羅大樹重重地壓著,並且樹根上彌漫了許多小蟲(啃食它),所以感受著巨大的痛苦。弟子們請問世尊︰「這是什麼原因?」世尊回答︰「往昔,在迦葉佛教法中他曾是一位比丘,有一次在途中,一棵翳羅大樹刮了他的法衣,他非常憤怒,輕毀學處,砍了那棵樹,(律藏中規定比丘不能砍樹),以此果報今生變成龍王。」

如此一切善惡業中,辨別是黑業、是白業或是輕業、是重業等唯有看他的心善不善為主。例如︰如果一棵大樹的根是藥,那麼它的樹幹和葉子肯定是藥,如果樹根是毒,那麼葉子和樹幹也是毒,毒根不可能生出妙藥的枝葉等。同樣,以貪心、瞋心而引起的意樂不清淨,表面上行的是善業,實際上變成了不善業,如果意樂清淨,雖然表面上好像是造惡業,但實際上已是善業。《功德藏》云︰「樹根為藥芽亦藥,根為毒芽何用說,唯隨善惡意差別,不隨善惡相大小。」因此,如果根本沒有牽涉私欲,意樂清淨,那麼對於佛子菩薩身語七種不善業也有直接開許的時候。例如,大悲商主殺害短矛黑人、以及星宿婆羅門子對婆羅門女行不淨行等(有許多類似的公案)。

從前我等大師(釋迦牟尼佛)曾經轉生為大悲商主時,和五百位商人一起去大海(取寶)的途中,一個名為短矛黑人的兇殘強盜企圖殺害五百商人。大悲商主想︰這五百商人全部是不退轉菩薩,如果這個人殺害了他們,他將會在地獄中住無量劫(感受痛苦),實在可憐,若我殺了這個人,他就不會墮入地獄,我自己墮地獄也是沒辦法的。這樣想了之後,大悲商主以非凡的勇氣殺了那個強盜,(以此業大悲商主不但未墮入惡趣中,而且)圓滿了七萬劫的資糧。此公案表面上看,大悲商主是造了惡業,因為他是菩薩親自殺了一個人,實際上是善業,因為他沒有牽涉私欲,暫時保護了五百商人的生命,並且究竟把短矛黑人從地獄的痛苦中解救出來,所以是極大的善業。

同樣,星宿婆羅門的兒子,許多年中在林中持梵淨行。一次他到城中去化緣時,一位婆羅門女對他生起貪心,欲絕身亡。星宿婆羅門子對她生起大悲心,與她結成夫妻,(以此業而)圓滿了四萬劫的資糧。諸如此類的殺生及破梵淨行也是開許的。但是,唯以私欲的貪瞋癡所引起的行為,對何人也沒有開許。

不與取也是同樣,對於根本無私欲並具非凡勇氣的菩薩,為了供養三寶、布施乞丐等而盜竊富貴者、吝嗇者的財產是開許的。

妄語也是同樣,如果是為了保護接近被宰殺的生命,或者為保護三寶財產等說妄語是開許的。但為了私欲欺騙他人說妄語是不開許的。

說離間語(也是同樣)。例如,一個行善法的人和一個喜歡造業的人相互為友,造罪業的人力量很大,因擔心行善法者轉入罪惡邪道,而說離間語使他們分開是開許的,使志同道合的兩人分開,說離間語是不開許的。

惡語(也是如此),對於以溫和的方式不能調伏的士夫,(必須)以粗暴的方便惡語使他們趨入正法。或者(上師等)宣講教言揭露他們的罪惡等,說這種惡語是開許的。阿底峽尊者說︰「殊勝上師為揭露罪惡,殊勝竅訣為擊中要害。」而輕視對方說惡語是不開許的。

說綺語(也是一樣),對於喜歡講話的一些人,以禁語的方式不能使他們趨入正法,(必須)以各種方便法才能令他們進入佛門,說這種綺語是開許的,而說令自己和他人散亂的綺語是不開許的。

意罪業三種(貪、瞋、邪見),不能轉成善法,因生起一個惡分別念,就成了不善業,所以任何時候對任何人也沒有開許。

這樣的善不善業的作者唯一是自己的心,雖然身語沒有表露出來,但是心的分別念也有很多會導致嚴重的善不善業的果報。所以,我們應當經常觀察自己的心,如果為善心應生歡喜並使善業增上,如果處於惡念中應立即懺悔,並且自己思惟︰我這個人如此惡劣,雖然聽聞了那麼多正法,現在還生起這樣的惡分別念,實在慚愧。從今以後應當努力使自相續中不生起這樣的分別念。凡是做一件善事之時,首先也要善加觀察自己的心,如果是善心就去做那件善事,如果是為了與別人競爭或者裝模作樣、貪圖名譽等心態,應當認真改正惡心,以菩提心攝持,如果竭盡全力也無法轉成善心,那麼捨棄做那件善事為好。

從前,有一次許多施主去拜見奔恭嘉格西,那天上午他在三寶所依前擺設供品,裝飾得非常善妙。當時,他觀察自己的發心,發現是為了在施主們的面前表現很莊嚴的形象而做。認識到這是不清淨的發心。所以他向三寶所依和供品上撒了一把灰,自言自語說︰「你這個比丘不要那麼虛偽。」帕蕩巴尊者知道這件事後說︰「西藏的所有供品中,奔恭嘉的一把灰塵最好。」

因此我們應隨時隨地善加觀察自相續,如果造罪業應馬上意識到,並立即懺悔,發誓不再造惡業,使自相續不能與惡業同流合污。但是在此凡夫地中,相續中不生起惡分別念的意樂加行是不可能的。如從前,奔恭嘉格西到一位施主家裡的時候,施主們都到外面去了。他想,我沒有茶葉,應當偷一些以後去住山修行時煮的茶葉。當他把手伸進茶葉袋裡時,立即以正念攝持。於是,他大聲呼喊施主們︰「我這個人正在(偷茶葉),將這隻手從手腕砍斷。」

同樣,阿底峽尊者也說︰「我自己入了別解脫門後,細微的過患也未染上;入了菩薩乘對於菩提心的學處(菩薩戒),出現過一兩次過失;入了密宗金剛乘,雖然犯過很多過患,但是全都立即懺悔了,從來沒有不懺悔而讓罪業過夜的。」他在行路途中也是一樣,出現惡分別念時,馬上取出一木製曼茶羅,立即做懺悔。

同樣,在攀耶嘉的地方,有施主在眾多格西聚集的行列中供養酸奶,奔恭嘉格西坐在行列中間。他看到施主給前面的人供養了許多酸奶,他想︰好像到我這裡,我的那份很可能得不到。產生了這樣的念頭,緊接著他認識到自己的想法不對,便自言自語︰「像你這樣的比丘對飲用酸奶具有這麼大的信心。」於是他把碗扣下,供養者來請他享用酸奶,(因為生起了惡念)格西對他說︰「我已飲用過了,不願意再享用。」本來他只是想和其他清淨比丘平等得一份,沒有任何不善的方面,但僅僅因為有希望獲得好酸奶的私欲,所以就不享用了。如此,我們如果隨時隨地觀察自相續,取捨善惡,調伏自心,久而久之則自相續全部可成為善業。從前,札堪婆羅門經常觀察自心,生起一次不善的分別念時,放置一個黑色石子,生起一次善的分別念時,放置一個白色的石子。最初時單單是黑色石子,精勤進行對治,取捨善惡,到中間時呈現黑白各半,最後已全部成了白色的。所以我們一切時處應當以正知正念攝持,生起善的對治,連細微的罪業也不要沾染上。雖然今生沒有積累罪業,但從輪迴無始時以來所積累的罪業之邊際無法現見,並且也將有不可思議的業果要感受。因此現在唯一行善、修習空性的那些人,採取現行對治力後,後世將轉生惡趣的業力隨眠習氣成熟於今世,於今生感受(那些惡趣)痛苦。如《能斷金剛經》中說︰「行持波羅蜜多之菩薩,受到損惱或受極大損惱,此乃未來所受之苦業,在今生成熟。」(鳩摩羅什所譯的《金剛經》中說︰「須菩提,善男子、善女子,受持讀誦此經,若為人輕賤,是人先世罪業,應墮惡道,以今世人輕賤故,先世罪業則為消滅。」)

同樣,也有(今生當中)唯一造罪業,(但因往昔)所造的微小善業成熟而暫時感受善果的。例如,從前尼洪國家,最初七日降下珍寶雨,接著次第降下衣服雨和糧食雨,最後降下土雨,所有的人被壓在土下而死,墮入地獄中。可見,行善者感受痛苦、造罪者獲得快樂也都是往昔業力成熟的(果報)並且現在無論行善或作惡,其果報也必將成熟於後世或後後世。所以,恆時對因果的道理生起定解、如理取捨因果非常重要,不應當以高深見解的法語輕視因果。如烏金蓮師對國王(赤松德贊)說︰「君王,我的密乘見解極其重要,行為不能偏墮於見解方面,否則善空惡空黑法漫布,將成為魔見。同樣,見解也不能偏墮於行為方面,否則,將被實相和有相所束縛,無有解脫之機會。」又說︰「是故見比虛空高,取捨因果較粉細。」證悟實相之見解同時,必須細緻地取捨因果。

有人問帕蕩巴仁波切︰「若證悟了空性而造罪業,有害還是無害?」帕蕩巴仁波切答言︰「若證悟了空性,便不會造罪業,因為證悟空性和生起大悲心是同時的。」所以,若想修持正法,應當以取捨因果為主,並且見解和行為不相脫離而修持。

那麼,因果不虛之引導在相續中生起的界限是怎樣的呢?應像密勒日巴尊者那樣。弟子們問密勒日巴尊者︰「尊者您的行為都已超越了凡夫眾生的意境,那麼上師仁波切最初時是金剛持還是一位佛菩薩的化身呢?」密勒日巴尊者回答︰「你們認為我是金剛持或某位佛菩薩的化身,說明你們對我的一種信心,但對於正法來說,再沒有比這更嚴重的邪見了。因我最初依靠咒力降冰雹,造了那樣嚴重的罪業,當時想肯定只有墮地獄了,因此集中精力、專心致志、精進修持正法,依靠密宗甚深的方便要訣,在相續中生起了殊勝的功德。因你們對因果生不起誠信而導致對正法不能如此精進。如果你們能從內心對因果生起誠信,像我那樣的精進,所有的凡夫也都能做到,那麼你們相續中也會生起同樣的功德,那時,也可以稱為是金剛持或佛菩薩的化身了。」

密勒日巴尊者最初造罪業,認為一定會墮入地獄,這是誠信因果而產生的。依靠對因果的誠信,精進修持正法,所以像密勒日巴尊者那樣苦行和精進的事跡在印度和西藏是極為罕見的。因此,應當從內心對這些因果不虛的要點生起誠信,並發誓願,隨時隨地乃至細微的善業也應以三殊勝攝持而盡力行持,縱遇命難也不造極細微的惡業。

早晨起床時,不要像牛羊從圈裡爬起來一樣,突然站起,應在床上自心悠然放鬆,向內反觀自相續︰昨晚的夢是善是惡,如果在夢中顯現造惡業,應生起後悔心並進行懺悔,若夢到行善則應生起歡喜心,並將善根迴向給眾生。觀想發心︰我今天為無邊無際的一切眾生獲得圓滿正等覺的果位而盡力修持白業善法,盡力斷除黑業惡法。晚上睡覺時,也不要於無憶念中平臥而睡,應在床上平穩安坐,如前一樣觀察思惟︰呀!我今天做了什麼有意義的事,修持了什麼善法?若成辦了善事,應生起歡喜心,並為一切眾生獲得佛的果位而迴向。若造了惡業,應想︰我實在惡劣,今天已毀了自己。這樣生起後悔心,誠心懺悔,並發誓願︰從今以後再不造那樣的(惡業)。我們應當隨時隨地不離正知正念,對於內外器情的一切顯現不應貪執為堅固實有,應於無實如幻的遊舞中修持自心,使自己的相續恆時安住於善法和正道之中,調順自心。

這以上歸納總結了修四種厭世心(暇滿難得、壽命無常、輪迴過患、因果不虛)的中心要義。如果能做到那樣,做任何善事自然不離三殊勝。如頌云︰「善人如藥樹,依彼勝一切,惡者如毒樹,依彼毀一切。」這種善人以自己的堪忍力使與他結上緣的人內心轉向正法方面。並且,自他的廣大善業將越來越增上,生生世世不會墮入惡趣和邪道,並將獲得善趣人天的殊勝身體。甚至這樣具法相的補特伽羅(高僧大德)無論安住於何處,所在之處的人們都會行善,且諸事吉祥,眾天人也會經常護持。

 

雖知因果差別然信弱  雖聞眾多正法然未修

我與如我惡行眾有情  自心與法相應祈加持

宣講業因果之差別引導終


--  作者:感恩三寶
--  發表時間:2008/4/10 上午 01:23:36
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淺 談 因 果 關 係

堪布慈誠羅珠仁波切 開示

今天簡單地談一談有關因果的問題,其中包括因果的本體、分別、支分細節以及對因果的疑問。

什麽叫作因果呢?比如說,一個人去偷盜,偷了東西以後,在他的身、口、意中哪一個是因呢?我們經常講的業,在這裡和因是一回事。偷盜者用手去抓一個東西放到自己的包裡,這是不是因呢?當一個人心裡想:我要去偷這個東西,這個起心動念是因嗎?上述身、口、意行爲當中到底哪一個是因?一切有部和唯識宗對於因果有很多不同的觀點,但是,在名言諦中比較究竟的是唯識宗所闡述的觀點。他們認爲,每一個人自從無始以來到成佛之間,都有一個心的相續,此心相續有時候有眼、耳、鼻、舌等五識,有時候沒有,但無論它有多少不同的分別,總有一個恆時不滅的存在,就叫阿賴耶識。造了業以後,就會在阿賴耶識裡播下一個種子。還有一個比喻是:下雪的時候,將墨水倒在雪裡,雪就變成了墨水的顔色,雪融化之後,在地上仍可以看到這種顔色。同樣的,如果以煩惱去造業,當這個煩惱消失的時候,這個業就會留在阿賴耶識上。業(或因)是一種特殊的能力,如稻穀的種子,我們肉眼看不出它能發生稻芽,但是它確實蘊藏著這樣的能力,同樣,當阿賴耶識上播下一個業的「種子」,經過一段時間,因緣成熟後,它就會産生出「果」,這個果也叫報應。所以因(或業)的本性就是阿賴耶識上這種特殊的能力。

當一個人殺生、偷盜的行爲完成以後,在他的阿賴耶識上就會留下這個行爲的種子。然而,這顆種子什麽時候發芽是不定的,經書中常用糧食的比喻來說明報應的早晚。糧食蔬菜品種繁多,它們成熟的早晚也不相同。有些成熟只需要一、兩個月,有些卻需要五、六個月甚至更長時間。這種差異來自於種子本身的不同,以及地理環境和氣候等因素。同樣的,經書裡講因的成熟有四種:一是今生報應。比如,年輕的時候造業,中老年時得報,有時甚至更快,當下就可以看到果報,這是什麽原因呢?因為,某些特殊的因緣可以使果迅速出現,這個很快成熟的業,來自於它的對境和動機,在《百業經》中就匯集了很多這樣的公案。比如說,僧衆和普通人是兩個完全不同的對境,如果偷僧衆的東西或毀謗僧衆很嚴重的話,就有可能在當下或今生見到報應;如果對境是一般人,果報肯定是有,但不一定馬上或在這一生就顯現,這種差別是由對境不同而産生的。另外是動機的差異,如果殺生的念頭非常強烈或蓄謀已久,以這樣的動機去殺生,它的報應就會很快成熟,若殺生動機不那麽強烈,則雖然有果,但不會很快顯現。

不很快顯現的果又可分爲三種:一是下一世一定會成熟的果。比如,造五無間罪之類的大惡業或大善業,在下一世一定會報應;二是雖然肯定有果報,但成熟期不定,或許三四代以後,或許更長的時間;三是也許有果報,也許沒有果報。從因果不虛的角度來看,這是什麽原因呢?──如果這個因(或業)的能力很微弱,當它遇到強大的對治力時,它的果就不一定發生。前面三種稱爲定業,第四種叫作不定業。

業的這四種不同的能力唯有佛是全知的,其他的普通人乃至具有神通的外道和小乘阿羅漢也不能徹底瞭解。佛出世時,印度有許多外道,他們用神通親眼看到一個一生行善的人,死後卻去了地獄、做了餓鬼或墮入旁生,如果因果是真實存在的,那麽爲何善無善報呢?於是,他們認爲因果之說完全是騙人的。

一個一生行善的人爲什麽會墮落呢?他今生行善,沒有造什麽惡業,但是,我們不知道他的過去世是怎樣的人。也許他今生是行善之人,他的上一世和上上一世還是行善之人,但再往前推就不一定了,可能在很多世以前他造了惡業。從三種定業分別來看,他今生所做善業不屬於現世報應和下一世報應的業,而是屬於第三種定業,即它有果報,但也許在幾千年、幾萬年,甚至於幾百萬年之後才會發生。

在生生世世當中,我們有沒有造這種業呢?答案是肯定的。所以,雖然現在做得很好,但是如果不能清除過去世所造的惡業,其果報就會一直等著我們,這種業一旦發生果報,是無法迴避的,只有暫時墮下去了。但是今生所做的善業是不是會空耗呢?當然不是,它也有果報,如果這個業的能力不是很強、成熟很慢,就有可能先墮落再上升。

所以,不要說一點正知正見都沒有的人,就連修證比較不錯的那些外道仙人,他們在因果知見上都是迷惑的。這是因爲因果循環錯綜複雜、貫穿三世,唯有佛徹底知道前後的一切來龍去脈,而其他人只能知道中間的一部分。這些外道仙人一般很有學問,也有一些世間神通,他們往往根據自己看到的某些情形,如某人前世行善,後世墮落,便輕下結論,說因果是不存在的,並因此著書立說,迷惑了很多人,從而漸漸形成一個教派,斷見便由此産生了。

常見又是怎麽來的呢?有些人雖然有神通,但看得不是很遠。他們用神通看到自己來自於色界,在做天人的時候,梵天、帝釋就存在了,現在自己死了,但回頭看去,帝釋梵天還沒有死。他繼續觀察帝釋梵天是什麽時候生的,什麽時候會死,往前看了幾千年、幾萬年發現他們都不會死,於是覺得他們是永遠不死的;然後又往後推到幾萬年、幾百萬年,但仍然沒有看到他們是哪一天生的。這時他就認爲,梵天、帝釋下面的人才會有生死,而梵天、帝釋是常住不滅的。他們把這個觀點寫進書裡,於是很多人跟著他學,就又形成了一個教派。常見和斷見都是這樣來的。

現代人在這方面也出現了類似的問題。有些人沒有偷盜、殺生或傷害他人,並且持戒行善也做得不錯,然而他的工作、生活卻處處不如人意。於是,有人就想不通:如果因果存在,善良的人怎麽會遭到不幸呢?對因果或《俱舍論》沒有深入瞭解的居士也會有這種看法,甚至有人這樣說,我參加法會又念了那麽多經,就不該有這樣、那樣的病痛或災難。這種觀點是錯誤的,因爲參加法會、放生及所做的一切善舉,已經存入我們的阿賴耶識中,沒有顯果是因爲因緣還沒有成熟,就像一個農民春天種地,他把僅有的糧食都播了種,家裡就沒有糧食了,要等五、六個月以後才會豐收,而現在他卻是一個沒有飯吃的窮人。有人覺得奇怪,你種了那麽多地,天天辛勤勞動,爲什麽沒飯吃呢?這種疑問是沒有道理的,因爲誰都知道,播種和收成之間是有一段時間間隔的,現在沒有糧食是因爲他去年沒有好好種地,沒有豐盛的收成,所以把種子播下去後,便沒有餘糧可吃,這與他今年的辛勤勞作沒有直接關係。同樣的,參加法會或放生與現在的病痛災難也沒有直接的聯繫,因為病痛災難是過去世所造惡業的成熟顯現。

現在我們來分析,遇到病痛災難是否全由因果決定的問題。先看外道的觀點:一種外道認爲,全部顯現都是由業力來安排,一個人的一生過得好與不好,甚至連吃一頓飯是早、是遲,都是命中注定的,是沒有辦法改變的。佛教並不承認這種觀點。病痛也好,災難也好,有多種因緣,有些病是前世的病,也叫業力病,這種病無論花多少錢,採用多麽高明的醫療手段,都無法治癒,這有可能跟因果有關係。假如你只是感冒頭痛發燒,也不能排除是因果的原因,但也不是一定由前世的因所導致。所以,有些事物確實跟因果有聯繫,有些卻跟因果沒有直接的關聯,佛教一直強調不墮二邊,在因果上也是如此。若像外道所講的一切都是命中注定無法改變,那修行還有什麽用呢?既然已經注定了,那什麽都不用做了,結果好就隨意享受,不好也只有任其發生、聽天由命。同樣的,假如真有一個命中注定,那麽布施給別人食物也沒有用,給了也吃不飽,因爲他命中注定要挨餓。所以,這種宿命論是不能成立的。還有另一些世間人根本不承認因果,這也是錯誤的。我們要走中間的道,不墮二邊。痛苦和快樂跟因果是否有關,以我們現在的智慧和感官是沒法確定的。綜上所述,一般情況下,我們現在做得好與不好,是跟以後的果必然關連,但跟現在的顯現沒有直接關係,當然,特殊因緣除外。

另一種情況,有些人平時無惡不作,但他也沒病沒災,過得很好,甚至一輩子都榮華富貴直至壽終正寢。於是又有人說:如果因果存在,他們幹了那麽多壞事,爲什麽沒有報應?行善之人與造惡之人比較時,造惡之人過得還要健康快樂,這不是說明根本沒有因果嗎?這與種地的情況是完全一樣的。

有人認爲,因爲殺生偷盜等違背了宗教信仰,所以才不能殺生偷盜。其實並非如此。那是因爲殺生偷盜違背了自然的規律,必然會遭到報應,所以才要戒除。比如,服毒是不是違背佛教呢?佛教是禁止人服毒的,而毒藥本身是不能吃的,如果你非要嘗試,必然會中毒並感受痛苦,這就是違背自然規律而得到的果報。有些毒品服用後立即會發作,有些則幾個月,甚至幾年後才發作,因果報應也是如此,雖然因果是我們的眼睛看不見的,但它們的顯現規律都是一樣的。當一個人服毒後,在還沒有發作並活得很健康時,有人便以爲他服的不是毒,仔細想想這有道理嗎?沒有痛苦並非沒有中毒,只是毒發的時間還沒到而已;同樣的,殺生偷盜就像把毒品吞下去一樣,肯定是要發作的,只不過需要一個階段或一個過程罷了。

在經書裡還講述了另外一個例子,以前有一個國王殺害了阿羅漢,第二天,在他所轄的領土內下了無數珠寶雨,在以後的連續六天中,天降的寶物一天比一天珍貴,但第八天卻降下鋪天蓋地的黃土,全國人都被埋葬於黃土之下,一命嗚呼。爲什麽國王殺了阿羅漢後反而感得天降珠寶呢?因爲他過去世曾造過殊勝的善業,現在雖作了極大的惡業,但當兩種不同的業相遇時,原來的善業先成熟,自然得到大的善報,當福報享盡後,立即惡報現前。這其中先後的順序,是不是像外道所講是由造物主安排的呢?肯定不是,這與糧食成熟的道理相同,是由土壤、陽光、氣候等諸多因素綜合而成,決非人爲所致,這是一個自然的規律,因果也是如此。

如果想更進一步瞭解因果方面的問題,可以看《俱舍論》第四品,其中闡述因果道理十分清晰明白。如果對因果沒有一個正確的定解,就會出現許多問題,有神通的人尚且如此,沒有神通的人就更不用說了。

第四種因是不定因,這種因,不論是善是惡,因爲能力微弱,所以當碰到其他違緣時,就不會發生果了。對於惡業,要製造一種違緣使它變成不定業,這個違緣就是懺悔。在《大乘阿毗達摩》中講,無始以來所造惡業都有辦法讓它變成不定業,這個辦法就是對它生起悔意,並發誓以後再也不造。後悔和發誓不造惡,是轉定業爲不定業的兩個關鍵條件。比如,一個人原來靠殺豬宰羊生活,後來改行不做,開始當居士念佛,他對原來的惡業生起很大的後悔心,並發誓一生當中再也不去做這種惡事,當這兩個條件完全具備後,他所造的殺業就變成了不定業,以後就不一定得果報,若再進一步深刻懺悔,就有可能完全不受果報。這是這一世的情況,然而往昔世中我們曾經造過哪些惡業都記不得了,但是我們可以這樣來想,無始以來我所做的一切罪業,無論是有意或無意做的,都是不應該的,如同服了毒藥一般,對它生起強烈的恐懼和後悔心,並發誓從此再也不做,這樣就可以令無始以來所造的一切惡業都變成不定業,這是很有意義且十分重要的。如果不能這樣做,情況就很難講了。雖然我們今生沒有殺生、偷盜造惡業,都是居士或出家人,經常念佛、修法、放生做善事,但是我們所做的畢竟是凡夫的有漏善業,如果又沒有迴向,一旦生起一個強烈的瞋恨心,當下便摧毀長時所積的善業,因爲凡夫的這些善根都是靠不住的,現在做得好,以後做得好不好,誰也沒把握。如果我們有能力,就可以看到過去世所做的不善業因全部儲存在阿賴耶識裡,若不懺悔,其果報一定會顯現,那時就與持斷見的外道所見一樣:雖然今生行善,死後卻會墮落。這是非常危險的,因此我們必須要懺悔。沒有一個罪業是不能懺悔的,都能夠懺悔清淨。

同樣的,善也有不定業,我們應該儘量把善業儲存下來,方法有兩種,一種是迴向,還有一個更好的方法就是通達空性,知道行善是如夢如幻的,若能這樣思維,即使有瞋恨心生起,也毀不掉這個善根。因爲瞋恨心是有漏的、有執著的,它與如幻如夢的見解是無關的,而我們所做的善法是跟證悟如幻如夢的智慧是有關的,兩者相較,有執著的法比不上有智慧的善根,所以瞋恨心毀不了這個善根。如果既沒有證悟又沒有迴向,而且瞋心不斷,那麽善根就很容易被毀滅。對凡夫來講,迴向就是最好的辦法。

綜上所述,我們要儘量讓那些惡業都轉爲不定業,而把所有的善業想辦法變成定業。

這四種業很重要,要想認識因果,必須要分清這四種業,並對它有一個完整的認知和瞭解。這對我們的修行也至關重要。

因果是這樣的,如何證明它的存在呢?佛曾講過,一個普通的人想要證明因果的存在是比較不容易的,但也不是完全沒有辦法。佛教講緣起現象,因緣和合。緣起是什麽呢?緣起就是,有了因就肯定有果,內外所有的事物,都是緣起的現象,因緣的結果。比如說一個人殺生,這對於被殺的衆生是一個很大的傷害,此人造了這麽嚴重的業,焉能沒有果呢?如同在潮濕和溫暖的土壤裡隨便丟一粒種子,即使不管它也會發芽。同樣的,在世間的一切有爲法中,沒有任何因是不結果的。

我們在日常生活中常看到有些病人,被醫生或有神通的人判定只能活一個月到兩、三個月,結果病人通過行善,如放生或修長壽法,在兩、三個月後,依然活著並且活得很好,當醫生再檢查時發現病灶消失了,這種情況無論在藏地或漢地,甚至全世界都曾發生,這既不是傳說也不是神話,而是一個個活生生的事實,由此可以證明因果是存在的。

佛在某些經中也通過下面的例子來證實因果的存在:有些人一生無論怎樣努力也發不了財,他的經營操作並沒有問題,但終身受窮;有些人沒怎麽努力,卻一生榮華富貴;還有諸如健康不健康,長壽不長壽都是這樣。人們會認爲這也許與環境有關,其實不是。例如,西藏歷史上有個國王,他想讓窮人富起來,曾三次把西藏所有貴族的財産平分給老百姓,但是過了一段時間,情況又恢復原樣,窮人還是窮人,貴族依然是貴族,國王也就沒辦法了。而那些富裕之人不全是聰明和能幹的,那些不富有的人也並非全是愚蠢和懶惰的,這多半也跟因果有關。當然,不是說這裡所指的富和窮全都是命中注定的,富了就不用去幹活,窮了也不須再努力;只能說從這些事件中基本上看得出來因果的關係與規律。

《俱舍論》裡也講,有些父母造了很嚴重的罪業,他們的子女會感受到這個報應。如果父母造業、子女受報,豈不是與佛經所講的自作自受、不能被他人代受的說法矛盾嗎?《俱舍論》解釋說,這些子女本身就有那種惡因的存在,當父母造了大惡業後,由於他們與子女的密切關係,就促使子女的惡因提前成熟而感受果報。對此古今中外有很多公案可以證明。通常來說,想要直接證明因果的存在是很難的,因爲我們的肉眼無法看見前世的因和後世的果,但是用間接的方法,如上述的例子,就完全可以證明因果的相續存在。不要說輪迴是受因果的制約,就是涅槃和解脫也被它控制。所以我們若想解脫,就要種解脫的因,有了因就一定有果,這就是佛教的見解。

佛教的見解是緣起,緣起包含了許多內容,從名言諦來講,就是有因必有果。現今一切悲歡離合等形形色色的事物,都有各自的因,其中有一些因是我們可以看見的,有一些則是肉眼無法看見的,唯有特殊的人才可以全面知曉。有因必然有果,無因就不會有果。若渴求人天福報或快樂,就要去種快樂的因,快樂的因就是行善;若想避免痛苦和災難,就不要種痛苦的因,痛苦的因就是造惡。凡夫由於愚癡和無明,欲求快樂果卻反種痛苦因,比如,時下許多人殺害各種動物,用牠們的血肉和生命換取自己的延年益壽,這豈不是完全的顛倒嗎?其餘的事情也都是這樣。

所以,如果凡夫對因果沒有一個正確的觀點和取捨,則所做的泰半是錯誤的,由此感受的也將是他們意想不到,也不願接受的苦果。

 

 

如果想更進一步瞭解因果方面的問題,可以看《俱舍論》第四品,其中闡述因果道理十分清晰明白。

─ 堪布慈誠羅珠仁波切 ─

 

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俱 舍 論 釋

蔣揚洛德旺波尊者 著

堪布索達吉仁波切 譯

 

 

《阿毗達磨俱舍論》是釋迦佛親自授記、攝受眷屬等方面首屈一指的世親論師所撰著,屬於小乘論典的範疇,主要詮釋佛陀第一轉四諦法輪的無垢甚深教義,其中蘊涵有關初轉法輪的佛經中所涉及到的大量名詞、法相、類別……,可謂包羅萬象。正如智者們通常所說:「通達俱舍,於佛教詞,絕不愚昧。」倘若真正能夠一絲不苟地研學被共稱為五部大論之一的《俱舍論》,就會深有體會地感到此話實在是千真萬確。總而言之,對於修學佛法的人來說,此論可堪為了達佛經不可或缺的階梯,有增上慧學,瞭解各類名詞法相,通達浩如煙海的佛經教義等諸多必要。此論不但明確地解釋了佛經中許多令人感到費解的意義,甚至也觸及了世間的生命學、天文學、地理學、生理學、物理學等自然科學的眾多領域。因此,對想以佛教的觀點來探索科學奧秘的人而言,此論也是一位不可多得的好助手。

關於譯文、弘揚的情況,早在南北朝時期的梁武帝大同十二年,印度優禪尼國的三藏法師真諦經由水路來到中國,於陳文帝天嘉四年在廣州制止寺開始翻譯此論,譯名為《阿毗達磨俱舍論釋》,全文共二十二卷。後由陳代智愷法師、唐朝淨慧法師各作注疏,加以闡揚。這也算是中國漢文《俱舍論》弘揚的開端,但由於譯文難懂,如今傳承及講聞均已隱沒。

到了唐朝,著名的三藏法師玄奘遠赴印度迦濕彌羅國(即克什米爾)依止眾稱論師認真學習、探究經論。學滿歸國後於唐高宗永徽二年間奉詔在慈恩寺進行翻譯此論,名為《阿毗達磨俱舍論》,共三十卷。對此譯本,神泰、普光、法寶三師作了《俱舍論注疏集》,全集共三十卷。借此而廣泛加以傳播。

繼此之後,圓輝上人撰寫了《俱舍論頌疏論》,共六卷;循麟法師也著有十二卷的《俱舍論頌疏集》。以此為主,使《俱舍論》不斷得以弘揚,一直延續至今。

雖說漢地佛學院並不像藏地正規佛學院那樣將此論納入必修課程之中,但值得樂觀的是,在如今仍然有傳講、聽聞的法師與學人。

本來,有人們公認為得地的玄奘大師的譯文,無需再度勞心費神地翻譯,但鑒於現今完全以白話文為標準的時代,即便是文化水準較高的學人,以自力來學習、研究《俱舍論》及自釋也有似懂非懂的感覺,真正能夠百分之百透徹理解的人實在罕見。正是由於此種原因,也是出於能將《俱舍論》更廣地弘傳的目的,吾今遂重新予以翻譯。

一般來說,漢文先後出現的兩個《俱舍論》譯本中,大多數內容都能如實對應,但與藏文的版本相對照時,卻發現存在「有些漢文中無有、有些藏文中無有」的出入。作為佛法最鼎盛時期的唐代三大譯師之一的玄奘大師與藏地佛法最興盛的國王赤松德贊年間三大譯師之一的噶瓦拜則譯師,都具有超凡入聖的境界,並對佛教作出了不可磨滅的貢獻。我認為,之所以有此出入,應該是梵文版本不同所致。

在翻譯此論的過程中,本人主要依據藏文原本,同時也參考了《阿毗達磨俱舍論》的漢譯本,有些名詞遵循保留,有些也以現代佛教術語作了修改與補充。

後來,於西元二○○三年,在眾多智者雲集的喇榮聖地歷經一年的時間為七百二十餘名同行道友傳講。在傳講的過程中,廣泛參閱了漢文的上述資料以及演培法師的《俱舍論講記》上中下三冊、智敏法師的《俱舍論疏講釋》,由齋藤維信著、慧圓居士譯的《俱舍論頌略釋》;藏文中的《俱舍論自釋》、眾賢論師的《俱舍疏釋》、安慧論師的《俱舍論大疏真實義論》、滿增論師的《俱舍論疏隨相論》、最廣的注釋──欽•嘉畢揚所著的《俱舍論大疏》、全知米滂仁波切全集中的《俱舍論疏》、司徒班欽所造的《自釋疏》等。並於此期間對譯文作了校正。

雖然本人盡可能做到細緻、周密、嚴謹,但由於翻譯水平有限、自身四大不調,加之法務繁忙等多種因素,難免會有缺漏、不妥之處,因而誠摯地懇請諸方智者予以斧正。另一方面,我也很自信地認為,對於想潛心研學《俱舍論》頌詞與自釋的人來說,淺顯易懂的此譯本會具有一定的價值與幫助。

我們無論學習任何經論,唯一的目的就是為了通達佛陀所宣說的真理。

以此善根願凡見、聞、觸此法本者暫時通曉博大精深的法理,究竟獲得功德圓滿的佛果。

木猴年六月初四──釋迦佛初轉法輪日

譯者恭書於拉薩


--  作者:感恩三寶
--  發表時間:2008/4/10 上午 01:25:45
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世親論師略傳

雍增益西嘉參 著

索達吉堪布 譯

被譽為「世界智者之頂飾」的世親論師,與無著菩薩實為一母所生。無著菩薩降生後,遂次第於多位上師前學習共同學問,後即出家求道。待其出家後,於長時期內一直勤苦修習菩提心不輟,日久功成,早先所發弘法利生之願終於因因緣成熟而得以真切實現。

無著菩薩之母──婆羅門女明戒,後與另一婆羅門又生下一相好莊嚴之子。此子出生後,按婆羅門傳統,家人用苦膽在其舌上寫一「阿」字;又採用吠陀論典中的其他教授為他行種種儀軌以使其智慧敏捷。年歲稍長之時,又以沐浴、清潔等方式撫育其漸漸長大。伴隨著年齡的成熟,他開始跟隨母親學習文學、曆算、四吠陀等共同學問,並將之全部精通無礙。

其後某一日,母親對兒子這樣諄諄教誡說:「兒啊,我把你生下來並不是為了讓你守護種姓,也不是為了其他世間目的,生養你的目的就是為了日後你能弘揚佛法!因此請你務必出家證道,以廣學三藏、弘法利生。」如是勸請後,世親論師遂於那爛陀寺正式出家為僧。

剃除鬚髮後,他嚴守阿闍黎與上師之教言,連最細微的戒律學處也如守護眼目一般嚴謹持守、絲毫不犯。在戒律清淨之基礎上,他精進修學三藏,並將之完全通達掌握、了然於胸,且因此而成為了一名智者。為了能把握對法藏之精細法義,為了能清楚了知聲聞十八部各宗各派之特性而不籠統顢頇,為了能掌握自他如大海般之宗派的教義,他又來到了眾多智者及諸大成就者的搖籃──克什米爾,並依止大智者登桑(眾賢),且在其前聞受了將諸多阿羅漢所造之七部對法論及四大毗奈耶經匯集而成之《大毗婆沙論》。此論被以前的智者稱之為《有宗海論》,亦名《有宗法藏論》,如此大論最後亦被他全盤掌握。他對此論的一切意義均無半點疑惑,憑藉自己的無垢智慧仔細觀察、抉擇後,他終將《大毗婆沙論》融會貫通於心。

從眾賢上師那裡將其所有的三藏傳承一一得到後,他也成為了不起的大智者。從此以後,世親論師即開始在克什米爾無量無邊之所化眾生前廣宣佛法,同時,其無垢理智亦日漸於當地廣弘開來。其後,他即準備動身前往印度。

當其時,眼見尊者弘法事業如此廣大,魔王波旬頓感無法忍受。於是,他便設法改變了許多強盜以及沿路收費者的心態,結果這些人竟把尊者隨身攜帶的所有佛像、經書、資具等統統劫掠而去。當他把它們又重新置辦起來時,這些人再次將之洗劫一空。如是情況,世親論師總共遭遇了三次。後來他則思量到:財產、法本雖說沒有了,但大法卻早已銘刻於我心,任誰都無法搶走!想到這裡,他便決定隨身不再帶任何物品。下定決心後,他就徒手經過強盜、收費者聚集之處,並終抵那爛陀寺。

之後,他開始於眾多持藏法師前廣講佛法,也就在此時,他聽說了哥哥無著菩薩已造下許多論典這一消息。聞聽之後,他即如是說道:「嗚呼無著於森林,十二年中修等持,奈何等持未修成,徒造論典大象馱。」他即如此對大乘法門及大乘行人肆意詆毀。

哥哥聽到後,深恐弟弟所言所行違背正法及因果,為制止他繼續造作謗法惡業,無著菩薩便派了兩個弟子到弟弟處念誦《十地經》及《無盡慧所說經》。他們到了那裡以後,隨即於早晨及黃昏時分念誦這兩部經典,其誦經之聲終被世親論師聽到了。剛剛聽聞時,他若有所悟地說:「大乘法門誠可謂因善妙、果散逸。」聽到第二天黎明時,他終於深有感觸地說:「大乘法門不論因果都非常善妙,看來我已造下誹謗正法的罪過了,這都怪我那不知遮攔的舌頭!」說到這,他就準備割去自己的舌頭以示懺悔。就在他尋找刀子的當口,無著菩薩派來的那兩位弟子急忙勸阻道:「遣除毀謗大乘佛法所生罪過之方法,你兄長無著菩薩那裡就有,請前往求取。」

就這樣,世親論師最終來到了哥哥所在之處。在哥哥面前聽聞了大乘法義後,他對之生起了強烈信心,於是便在無著菩薩前痛自懺悔,並次第聞受起大乘教義。當時,無著菩薩與彌勒菩薩已無分無離,無著所作所為一切均一一向彌勒請示。世親了知後就向哥哥請求道:「我亦欲見兄長之本尊。」無著便回答說:「我可替你請示一下。」當他對彌勒菩薩轉達了這一請求時,彌勒菩薩對世親回答說:「你本一凡夫,又毀謗大乘佛法,故今生見我之因緣怕不具足。為懺清罪過,你應廣造大乘經典之注釋,且須念誦頂髻尊勝陀羅尼,如此方可於來生見我。」

當世親對哥哥的信心愈發增上時,他造了這麼一首偈子:「兄長如龍王,我似求雨雀,龍王雖降雨,無法入雀喉。」

遵照彌勒菩薩的教言,他首先造了《菩提道次第上中下三士道觀修法》一書;為詳細闡述上士道修行四諦之理,接著他又造了《阿毗達磨俱舍論》一論,和其他供品一道,寄給上師眾賢以為供養。眾賢弟子看過後紛紛議論說:「《俱舍論》中有許多『傳說』、『據說』等不確定性詞語,此種語氣分明表示世親對我宗有所不滿。」但眾賢卻另有看法:「世親論師乃對造論極有造詣之智者,此類話語只不過是他造論之時的一種修飾語,並非在對我宗表示不滿。」眾賢收到此論後非常高興,他還勸請世親再造一部《〈俱舍論〉自釋》。

漸漸地,世親於阿闍黎無著前圓滿聽聞了所有大乘法門,他只需聽一次就可將其內涵全部掌握並熟記。後來,秉承彌勒菩薩之旨意,他欲開始修習本尊法門。不久,他就在一位金剛上師前聽受了尊勝佛母及金剛手之灌頂、教言。念誦咒語後,很快就取得了驗相及成就──兩位本尊都被他一一親見過。

世親論師之心相續中最終生起了眾多等持之門,釋迦牟尼佛教法中所有存在於世的法門、教義終被他一一領悟了達。此時,他已能將聲聞三藏凡五百部經典、三十萬偈頌,大乘《聚寶經》、《寶積經》、《般若十萬頌》等共五百經典,以及五百密續全部了然於心,並且每年都要將之念誦一遍。當他念誦時,每每都會在一大鐵盆內倒滿芝麻,自己就坐在其中,夜以繼日地連續念滿十五日,就可把上述經典、偈頌全部念誦圓滿。不僅如此,像《般若八千頌》這樣的經典,他每天都要念誦一遍。當時的印度諸大智者皆異口同聲地共稱道,自佛陀涅槃後,已無人能似世親論師一般博聞強記。

此後,牢記彌勒菩薩教言的世親論師又開始次第為大乘經典廣作注疏。他陸續著有宣說菩提道次第竅訣之《經觀莊嚴論釋》、《辨中邊論釋》、《辨法法性論釋》、《攝大乘論釋》,以及將諸法宣說為唯識所現之理的《唯識三十頌》,及破除外境之《唯識二十頌》、《唯識二十頌自釋》。其所著者尚有《宣說三自性論》、《辨五蘊論》、《百品法論》、《讚三寶論》、《釋六門總持》、《說七功德論》、《律儀論》、《資糧論》、《隨念三寶經釋》、《說五妙欲過失》、《一偈頌》、《嘎亞果惹經釋》、《十地經講義》、《無盡慧所說經廣釋》、《說緣起法》、《十地經釋》、《普賢行願品釋》等眾多論典。

無著菩薩圓寂後,世親論師於那爛陀寺為其廣做法事,其所做者包括以下內容:每日擔當接受出家及授比丘戒之親教師、軌範師一職;每日不間斷地上滿二十堂不同的講授大乘經典之課程;若外道邪說出現,則立刻予以遮止、制伏;以造論等智者所為之三大事業度日……。當時享譽世界的所有大智者都對世親論師佩服得五體投地,因而各個對他畢恭畢敬;每人還根據自己的根性,於尊者前分別聆聽不同的佛法法義。應具信者的請求,尊者經常奔赴不同地方向不同根基的眾生宣講佛法。結果,由於尊者的努力,那些佛法衰敗的地區,佛法得以再度復興;以前就有佛法流傳的地區,佛法則更加廣弘。當尊者到達位於東方的果熱地方時,在非常多的有緣眾生面前廣施大乘法雨,以致白法方面的護法神對他降下純金花雨。現場目睹者無不對世親論師生起巨大信心,從此後,各個都依教奉行。以此為因,佛教在當地曾一度極其興盛。

為使佛法長住世間,不管哪裡有僧團,他都要對之廣作供養並大興寺廟。在一個名為沃智布夏的地方,受一婆羅門施主邀請,大乘一萬兩千僧眾曾請尊者於三個月之內廣轉法輪。在尊者所處之時代,不論聽聞還是傳講大乘佛法,其規模都已勝過無著菩薩住世之時。人們都說,大尊者攝受的大乘比丘足足有六萬餘人;經常隨侍左右的三藏比丘則有一千餘人。這些弟子個個戒律清淨,對三藏廣學多聞,完全堪當弘法重任。

阿闍黎世親在接近一百歲之前,一直待在印度孜孜不倦地為佛法貢獻心力,後見時機成熟,深感有必要前往尼泊爾,於是便帶領持藏比丘一千名共同奔赴那裡。到了尼泊爾之後,他在當地大乘信眾中廣講大乘妙法;為使佛法久住,還於尼泊爾廣建寺院。某次在轉繞被人們共稱為自然佛塔的郭瑪薩拉甘得時,他看到一個名為沆烏的在家人裝束的出家人正在耕地,隨身還掛著個酒瓶子。目睹此情此景,世親尊者不由感慨道:看來佛法的確已走向衰敗了。對此生起厭離心後,尊者遂給予僧人們眾多遺教,並將頂髻尊勝陀羅尼倒著進行了念誦,然後就示現涅槃,並前往彌勒菩薩與無著菩薩所在之兜率天。後,在其圓寂之地,具信弟子建起一座遺塔,此塔至今猶存。

世親論師這位大阿闍黎一生中培養了諸多可荷擔弘法利生之責的弟子,在這些弘布佛法之事業不可思議的弟子中,最具代表性、最負盛名的有四大弟子:即精通戒律之殊勝弟子阿闍黎功德光精通俱舍之殊勝弟子阿闍黎堅慧精通因明之殊勝弟子阿闍黎陳那精通慧度之殊勝弟子阿闍黎解脫部。此處首先介紹精通戒律之功德光。

功德光出生於襪搜羅國一婆羅門種姓之家庭中,少時即將共同學處學習了達,後在佛教教法下出家且受近圓戒。依止大智者世親時,從其聽聞三藏及大乘道次第,並聞思所有大乘經藏。他最終將聲聞十八部各自教義不相混雜地全部通達,且能完整背誦律藏十萬頌,並經常念誦不已。他即如是聞受佛法並修持,的確稱得上是已達自他宗派大海之彼岸的學者,並得等持、總持、辯才、神通等百種法門自在。尤其是依憑世親論師之竅訣,他次第進修,終獲聖者果位。當時之人皆稱他為聖阿闍黎功德光,其名聲則傳於全世界。

為弘傳佛法,阿闍黎功德光造了一部匯集四部毗奈耶內容精華的《律海藏》,亦即人們通常所謂之《律經》。此部論典實與佛陀經典等無有異,凡出家之人均視之為了達戒律之眼目,如佛教明燈般之前輩高僧大德亦對此論極為看重。他又造了一部容一百零一羯磨儀軌之著作《百羯磨》,至今仍廣泛用於為居士、近事男、沙彌、比丘授戒及舉行三事儀軌等場合。因此說,他對教法之貢獻、對我等之恩德實在無可比擬。

功德光大尊者的事業非常廣大,與他在一起的常隨比丘就達五千。這些弟子皆熟諳三藏內容;一晝夜中所犯戒律,當懺悔則懺悔、當戒除則戒除、當加持則加持。昔日,曾有眾多智者感歎說:佛陀曾將佛法傳付七代,這些阿羅漢護持佛法之時,佛法之境遇與功德光尊者住世時無有些微差別。

接下來介紹世親論師另一弟子──精通俱舍之堅慧阿闍黎。

世親尊者當年在巴嘎布哈地方用大鐵盆裝滿芝麻、自己坐於其中誦念諸多顯密經典時,有隻鴿子常在近旁聆聽其音。鴿子死後,轉生於邊地札瑪地方一平民種姓家中。剛一出生他就問家人:「我的上師住在哪裡?」父親驚詫不已地反問他:「你的上師是誰?」他則回答說:「世親論師。」父親便向前往印度中央之商人打探,並終得世親論師之住址。待孩子稍稍長大一點後,即將其送至世親阿闍黎前。世親從元音字母開始,一直到所有共同學問都給他傳授完畢。

在堅慧年紀尚幼時,那爛陀寺內有尊度母像。某日,堅慧手捧豌豆欲對度母行供養,當時他暗自思量到:她一定會享用我的供品。結果撒豌豆時,豆子全都散落了下來;他接著又供,豆子則再次散落一地;第三次供奉,豆子則第三次散落。堅慧不覺想到:度母未吃前,我先吃豌豆肯定不如理。想到這,他又開始供養豌豆,結果這次豌豆還是滑落了下來。這下,堅慧忍不住大哭了起來。正當他涕淚縱橫時,度母親自現身其前,並安慰他說:「不要哭!我加持你,你回去吧!」從此以後,他的智慧即開始大增,而後人也因此稱那尊度母為豌豆度母。

堅慧阿闍黎能將《寶積經》四十九會以上全部背誦,同時也造了此經的注疏,他的大名在當時即已傳遍十方。其所造之論主要有為《俱舍論》作注的《天鐵霹靂疏》及《大乘阿毗達磨注釋》、《八部品類足論注釋》等多部。

世親論師另一高足便是精通因明之阿闍黎陳那。

陳那降生於印度南方僧嘎巴達城一婆羅門種姓人家中,出生後不久,他就將婆羅門吠陀及其他共同學問全部爛熟於心。當宿世習氣日漸復蘇後,他開始將整個輪迴看作火坑一般,並對之生起了無法堪忍之厭離心。不貪求婆羅門種姓及所擁有之廣大財富、眾多眷屬等世間受用,他毅然決然地於犢子部施象上師前出家為僧,並得法名陳那。依靠這位上師,他終將犢子部三藏完全無礙了達。

當他生起欲進一步探究大乘教典竅訣之念頭後,遂又來到世親阿闍黎前求教。在世親尊者面前,他如滿瓶傾瀉一般,一滴不剩地全盤接受了其總體三藏,特別是有關契經方面的經典以及來自彌勒菩薩的大乘竅訣方面的傳承;不僅如此,他還經常諷誦五百大乘經典。陳那論師還於一位金剛上師前聽受了文殊灌頂及修法,依而實修後,他即親見了文殊菩薩之尊顏,並獲其甚深教言。從此以後,只要想見文殊菩薩,文殊菩薩立刻就會現身其前,他即可以當面向其求法。

陳那後又來到沃智布夏地方一寂靜森林中的山洞中專志苦修,其後,在那爛陀寺與外道辯論時,他徹底將之降服。這位大尊者可曾總體方面解釋如來一切教法之密意,尤其對因明理論更是善加抉擇,他共造有以《觀所緣緣論》為主之一百部因明論典。

尊者後又前往沃智布夏地方原先曾待過的那個山洞繼續苦修禪定,後來因對所化無有智慧眼目之眾生心生悲憫,他便想賜予他們智慧眼目。加之目睹受教眾生大多根基淺陋、智慧愚鈍,而以所造之因明諸論又大半佚失,故尊者乃將以往諸論之法要薈萃集中,欲新造一部總匯因明義理、注疏之大論《集量論》,為此他特意寫下了這首偈頌:「敬禮定量欲利生,大師善逝救護者;為成量故從自論,集諸散說匯為一。」寫完後,他便將此偈用石頭刻寫在山洞門口的岩石上。當其時,整個世間現大光芒,同時大地震動,且發出巨響。外道本師覺察後非常恐慌,他們紛紛詢問、打探何以致此。其中一名為黑色圖加的外道以神通觀察後得知,此乃陳那論師《集量論》禮讚頌加持所致。趁陳那尊者到花園之時,黑色圖加憑藉神通來到洞門外,並將頌詞擦去。陳那發現後復又寫上,黑色圖加則再次擦去,如是者凡三次。

陳那後來就在洞門口寫了幾句話:「若有人在與我開玩笑,則請勿再擦去此頌,因我寫此頌自有其必要;若非爾,來者只欲與我辯論,則請現出真身。」寫完後,他就又去了花園。等回來時,黑色圖加終於現出原形,陳那一見遂以無垢智慧三次將其降服。外道不服,又提出要求說欲與論師比試神變,隨即就開始口吐大火,結果竟將尊者的三法衣及資具等一併燒毀。

眼見此情此景,尊者不由得心生厭離,他當下想到:此類眾生,其惡劣難化實乃不可思議,看來我已不能再利益眾生。想到這,他就把項圈拋向虛空,並暗自思索到:項圈何時落下,我即何時自取解脫。結果項圈一直也未落下,他只得一直眼望虛空。

就在此刻,其尊顏令人視而不厭之文殊菩薩出現於虛空中,且拿住了那頂項圈。文殊和顏勸阻道:「善男子,勿如此行事!勿如此行事!不應一遇小乘根基眾生即生如此惡念!外道宗派不會損害此論,在你未得地之前,我將一直為你善知識;而此論亦必將成為眾生眼目。」文殊菩薩即如是作出授記,並對陳那進行安慰,同時勸告他務必造此《集量論》一書。

尊者從此後即開始發大心,他不斷增上毅力,終於將《集量論》造作完畢,賦予了全世界眾生此一智慧眼目。接下來他又開始坐禪,並面見了諸多如來,獲得了數百等持之門。此時,諸天人為他散花;森林中所有樹木、鮮花都向他頂禮;居住於林中的大象等野獸也在他腳下頂禮;而當地的國王及其眷屬、民眾等人亦對他恭敬頂戴。

其後,陳那阿闍黎又來到南方遮止、制伏外道邪說,並建立僧團、廣宣三藏、弘布佛法。然後,他再次前往沃智布夏地方,並使當地國王、民眾都趨入佛教。有位婆羅門擔當施主,阿闍黎又建立了有很多位僧眾住持的寺院。為使當地人眾對佛法生信,他通過諦實語使一株已經枯萎的訶子樹再度萌發新枝。當時,整個印度都藉尊者如是之行持而得以遍佈佛法。

接著,他又一次前往沃智布夏地方,在寂靜森林中的那個山洞內顯現了眾多瑞相後,陳那阿闍黎示現圓寂,並前往其他剎土。

因此說,欲修行菩提道次第者,應對大智者世親論師之功德、恩德生起極大恭敬心,並誠心祈禱;還須精進聞思、閱讀尊者所造諸多善說。不應僅皈依教法就得滿足,而應對如來經典之無垢密意及經論生起定解,並不懈修持解釋如來經教精華之《菩提道次第論》。

索達吉譯自《菩提道次第諸傳承上師傳》相關章節

西元二零零三年五月十日於色達喇榮