邪淫發自於淫心。在造邪淫業的時候，以淫欲驅使，眼根和耳根會不由自主地逐取對方的相貌和聲音，乃至鼻根逐香、舌根逐味、身根逐觸、意根逐法。故以邪淫業的惡性作用，會使眼耳鼻舌身意諸根都躁動而不調順，整個人無法再安靜下來。而能堅守離邪淫的善道，內心有堅貞的節操，就會獲得諸根調順的功德。

敬錄自 益西彭措堪布官方微博

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敬錄自《大圓滿前行引導文．普賢上師言教》  華智仁波切 著  索達吉堪布 譯

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己三、邪淫：

邪淫是針對在家人所要禁止的戒律。往昔西藏法王松贊干布在世期間，制定十善法規中明文規定：在家人也務必要遵守人倫道德，也就是以種姓來護持，以正法嚴以律己，也就是遵循正法而守護等，禁止邪淫，一定要奉公守法，護持戒律。而作為出家人，那就必須從根本上杜絕非梵行。

邪淫的過患特別嚴重，而且對毀壞其它戒律起到推波助瀾的作用。再來說說邪淫的分類：包括男人自己出精、與他人的妻子或者別人已經付了賞錢的女人作不淨行。就算是有人身自由的女人，但是在白天、受齋戒日、生病期間、妊娠期間、憂愁所迫、月經期間、產婦未恢復以及有三寶所依的地方等進行交歡，以上這些都屬於邪淫。另外，也包括對直系親屬、未成年的少女，以及在口和肛門等非處行淫。

身為在家人，應當了解從環境、時間的角度所分的不同邪淫種類，進而一併斷除。

敬錄自《大圓滿前行引導文．普賢上師言教》  華智仁波切 著  索達吉堪布 譯

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邪淫的感受等流果：丈夫或妻子相貌醜陋、懈怠懶惰，雙方猶如勢不兩立的仇人一樣。現在大多數夫妻之間整天無休止地吵吵鬧鬧、甚至大打出手，進而懷恨在心，他們往往都認為造成夫妻不合的原因就在於對方性格惡劣，其實這完全是由各自前世邪淫的等流果所導致的。因此，夫妻之間不要心生嗔恨，大動肝火，理當認識到這是自己往昔造惡業的果報，盡可能忍氣吞聲。正如單巴仁波切所說：“夫妻無常猶如集市客，切莫惡言爭吵當熱瓦。”

敬錄自《親友書》講記  龍樹菩薩 造頌  索達吉堪布 譯講

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戊五（禪定）分三：一、加行；二、正行；三、後行。

己一（加行）分二：一、斷除違品散亂；二、修行同品四無量。

庚一（斷除違品散亂）分四：一、斷除對境之散亂；二、斷除世間八法之散亂；三、斷除財物之散亂；四、斷除受用之散亂。

辛一（斷除對境之散亂）分二：一、以轉變內想之方式禁護根門；二、以知對境之法相方式而斷除貪執。

壬一（以轉變內想之方式禁護根門）分四：一、教誡防護根門不貪他女人；二、教誡護根門防止其他欲妙；三、未護根門之過患；四、佛陀讚歎護根門。

癸一、教誡防護根門不貪他女人：

作為一個凡夫人，守護自己的根門非常重要，不然的話，長期行持善法有一定困難。因此，作者教誡國王說：

切莫眼瞧他妻室，若睹亦隨其年齡，

作母女兒姊妹想，若貪真觀不淨性。

樂行國王是在家居士，對在家居士而言，一切煩惱中，貪欲最嚴重。（我們所處的地方之所以叫“欲界”，就是因為眾生的欲望極其強烈。）所以作者對樂行國王說：你不可故意盯著他人的妻子看，一旦不小心看到了，也要根據年齡，如果比自己年長，那就作母親想；比自己年輕，就作女兒想；若與自己年齡相仿，則作姊妹想。《雜阿含經》中也說：“若見宿人，當作母想；見中年者，作姊妹想；見幼稚者，當作女想。”假使這樣也不能避免生貪，那應該觀其不清淨性。

對於男眾居士或出家人，戒律中規定了這種觀想方法。反之，你若是女眾，無論居士還是出家人，看見不同年齡的男眾也可依此類推，把他們作父親想、兄弟想、兒子想。

然而，現在的社會特別瘋狂，大多數人沒有滿足感，尤其是在家人許多行為非常不如法。《華嚴經》云：“行菩薩道者，於自妻常自知足。”行持菩薩道的人，對自己的家屬理應滿足，否則，就會毀壞世間正規，也毀壞了自己的居士戒。

當然，出家人必須斷掉一切淫行，這沒有什麼可說的。假如實在無法對治煩惱，則應觀想對方身體不淨的本質。《中觀寶鬘論》云：“女色皆不淨，汝貪由何起？”異性的身體，從頭到腳裡裡外外分析下來，沒有一處乾淨地方，通過這種方式剖析，就可以斷掉相續中的貪心。

這些竅訣的確非常深。那天有一個道友說：“我在社會上混的時間比較長，出家時自己也很懷疑：男女問題上會不會煩惱特別嚴重？擔心自己到時候守不好戒，總有這方面的顧慮。後來學習《入行論．靜慮品》後，從內心中了解到身體不清淨，沒有什麼可貪的；然後又學了《智慧品》，從根本上了解貪執者的我和所貪的對境都不存在。我這種見解也許是暫時的，但我確實生起了這種定解！”我聽後生起很大的歡喜心。自己辛辛苦苦給大家傳法，如果像在石頭上倒水，一會兒就乾了，那沒有什麼意義。所謂的學佛，應該通過這種方式來調伏相續。我們以前沒有學佛、沒有出家時，煩惱可能特別深重，人盡皆知，但通過佛法的加持和自己的信心，現在完全可以重新做人。其實古往今來有些大德也是如此，他們在家時要麼嗔心嚴重，要麼癡心嚴重，要麼貪心嚴重，但後來依靠適合自相續的竅訣，不僅調伏了自己，還度化了無量眾生，這類現象比比皆是。

現在大城市裡很多人經常邪淫，家庭關係處理得不好，最後導致離婚等不愉快事情發生，這些都是不合理的。你們應像龍猛菩薩所教誡的樂行王一樣，作為在家人，要過一個清淨的生活，雖然無法徹底根除不淨行或者貪心，但也應該有一種滿足感，在清淨的生活中行持佛法，這是最好的一種選擇。

癸二、教誡護根門防止其他欲妙：

當如聞子寶藏命，守護動搖之內心，

猶如猛獸毒刀刃，怨敵烈火厭欲樂。

色聲香味等外境時刻都在引誘我們，讓我們的心一剎那也不安住，因此，我們要通過各種方式加以對治。往昔如群星般的成就者，最初他們的心也是動搖不定，但遇到善知識得受殊勝教言後，依靠反反覆覆的修持，最終獲得無上成就，心也變得如如不動。所以，只要肯下功夫，誰都能成為堪能者、調柔者，這一點沒有任何困難。

那麼，要如何守護這顆心呢？要像守護聞法、孩子、寶藏、生命一樣，千方百計地護持根門，防止對外境的色聲香味等生起貪染。我們的心真的很可怕，比如你去一個小飯館吃飯，在短短的半個小時裡，這顆心就會四處散亂：一會兒看看廚師在炒什麼菜，他的動作怎麼樣，穿的什麼衣服；一會兒又被旁邊的電視吸引，馬上專注到電視上，覺得熒屏裡這頭犛牛好看，那頭山羊不錯；一會兒前面出現了什麼對境，心又開始起伏不定……《妙臂請問經》中說：“心如猿猴，貪著諸境樂而不捨。”漢地也有一個成語叫“心猿意馬”，說明凡夫人的心猶如猿猴、野馬，剎那也不安住。如果心一直這樣下去，會把我們帶入危險的境地，所以我們要依靠諸佛菩薩和上師們的竅訣，盡量守護自己的心，就如同下面所講的四種情況：

一、聞法：聽聞佛法務必要聚精會神、全神貫注，心完全專注於對境。假如你三心二意、心不在焉，那聽什麼也記不住。

二、母親看護孩子：母親若經常心不在焉，沒有時時看好孩子，就會發生很多危險狀況，比如孩子被大水沖走了、被車壓死了、被惡人綁架了。所以，現在的母親每天都很擔憂，孩子上學時又去送又去接，就算白天上班做事，心裡也一直惦念著孩子。

三、看護寶藏：末法時代雖然沒有如意寶，但錢包、銀行卡就是有些人的寶藏，擁有者隨時對它小心保護，生怕被小偷偷走了。

四、生命：每個眾生最愛護的就是生命，生命一旦受到威脅，會全力以赴地進行對抗。

我們護心也應當像這些比喻一樣，時時刻刻護持，不要為違緣所轉。在《方廣莊嚴經》中，以毒葉、猛火、寶劍之比喻，說明了色聲香味等欲妙的危害性[1]。無著菩薩也說：五欲六塵如同捕魚的誘餌，魚兒被貪欲所牽引，嘗誘餌時就會被鉤住。同樣，凡夫人也因為貪著妙欲，被貪欲所鉤，而在輪迴的網中永遠無法解脫。

欲妙，就好比凶惡的猛獸、劇烈的毒藥、鋒利的刀刃、殘忍的怨敵、熊熊的烈火，我們稍加接觸，便會感受巨大傷害，其過患無量無邊。諸聖者早就知道這一點，他們不但理論上明白，實際行動中也不會貪執。而我們初學者口頭上說得頭頭是道，可對此並沒有深刻領會。其實，貪執色法就像飛蛾撲火，貪執聲音就像野獸聽獵人彈琵琶，這些比喻都足以說明對五境不應貪執。一有貪執，我們馬上要認識到：“再這樣貪下去，我在輪迴的鐵網中，永遠也解脫不出來。”然後，提起諸佛菩薩賜予的智慧寶劍，奮力斬斷迷亂之網！

敬錄自《親友書》講記  龍樹菩薩 造頌  索達吉堪布 譯講

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壬二（以知對境之法相方式而斷除貪執）分二：一、了知欲界主要貪欲之女身而斷貪；二、了知總貪欲之理而斷貪。

癸一、了知欲界主要貪欲之女身而斷貪：

當觀少女身背後，臭氣顯露九孔門，

如骯髒器難填滿，皮飾遮掩亦不淨。

對欲界眾生來講，貪執異性比較強烈，此處憑藉我們的智慧，男修行者觀察女人的身體，女修行者觀察男人的身體，就會發現正如佛經所言，男女身體都是不淨物組成，沒有一處是乾淨的。

佛經中經常以女身為對境作剖析，這也是有一定密意的。不僅古代如此，現在廣告中女身也比較多。幾年前我隨上師去西方國家時，在一些比較開放的國家，男身清淨不清淨的廣告不太多，女身的廣告卻觸目可見。包括現在電視裡的廣告，也一直圍繞著女人的頭髮、女人的身體。所以，佛教並不是重男輕女，而是特定的緣起所致。大家在學佛過程中，也要明白一些世間知識。

此處以女身為例，說在美女身體的背後，骯髒不堪、臭氣難聞，九個孔道[1]暴露在外，流出的不淨物沒有一個可愛的，就如同盛裝屎尿的不淨容器。同時，貪欲極其嚴重，就像無底洞一樣，不論享用多少飲食、擁有多少財富，也沒有心滿意足之時。

有些人說：“女人體內雖然骯髒污穢，但外表有皮膚遮掩，再穿上漂亮的衣服，佩帶金銀珠寶，打扮得非常莊嚴，不是也很好看嗎？”這種說法不對。從另一面來審觀，表面再怎麼裝飾，也無法改變女身本質，用你的智慧來觀察，從頭到腳有哪一處是乾淨的呢？

《出曜經》中說，有一個人叫摩因提，他的女兒非常漂亮，他便想獻給釋迦牟尼佛。他把女兒帶到佛面前，佛就問他：“你認為你的女兒很好嗎？”他讚歎道：“從頭到腳沒有一處不好。”佛說：“我從頭到腳觀察，不覺她有任何可愛之處……[2]”於是開示了很多身體不淨的過患。

所以真正觀察的話，女身內外具足不淨，即使穿上漂亮的衣服，戴上金耳環、金鼻環、金臍環、金項鏈，也只是衣服和裝飾物漂亮，並不是人體漂亮。很多人有種迷亂的錯覺在作怪，喜歡把裝飾物與身體混為一談，其實人體就像一個裝滿不淨糞的瓶子，只不過外面用五色綢緞包著而已。使人生貪的女身，藏在華麗衣服與裝飾下的，實際上是令人厭惡的本性，《入行論》云：“長髮污修爪，黃牙泥臭味，皆令人怖畏。”

聽到這樣的道理，有善根的人會頓然醒悟。《大毗婆沙論》[3]中有一個因儒童的公案說：佛世時，有位富家子弟叫因儒童。他結婚那天，請了很多婆羅門參加婚禮。天還沒亮，佛就帶著阿難遠遠地來了，有些婆羅門看到後，不高興地說：“今天我們辦喜事，沙門瞿曇來幹什麼？”佛對阿難說：“你去告訴他們：若想喜事順利圓滿，假如世尊不來，又怎麼會成功？”阿難把佛的話轉達給他們，並說：“因儒童今天要隨佛出家，任誰也無法阻礙。”那些婆羅門聽後，哈哈大笑說：“你們出家人到這裡，原來就是為了幹這個啊！”有一個婆羅門說：“沙門瞿曇還是很厲害的，不能輕視他，這是有可能的。”那些婆羅門說：“我們這麼多人，圍繞因儒童三圈，看佛有什麼辦法讓他出家。”

不久太陽升起來了，因儒童信婆羅門教，所以崇拜太陽，立即上房向太陽禮拜。突然，見到梵天沿著太陽光在遠方出現，他非常歡喜，覺得自己很有福報，能感招梵天來見證自己一生中最重要的日子。

梵天問他：“你今天在辦什麼大事？”

他說：“我今天要結婚。”

“你怎麼操辦這件事？”

“我準備了三萬兩黃金，一萬兩請婆羅門吃飯，一萬兩供養這些婆羅門，還有一萬要送給我未婚妻。”

“你請婆羅門吃飯，又供養他們，這是有功德。但你送未婚妻一萬兩黃金，值得嗎？”

“很值得，因為我最喜歡她。”

“既然如此，那你覺得她的唾液值多少錢？”

“不值錢。”

“她流的汗值多少錢？”

“不值錢。”

“她的鼻涕值多少錢？她的牙齒值多少錢？她的腦漿值多少錢？……”這樣說了36種不淨物，越說越污穢，一個也不值錢。說到最後，因儒童就沒有貪心了。因為他在迦葉佛時曾當過出家人，當時人壽二萬歲，他在一萬年中修界差別觀[4]，而且修得非常精進。由於前世的善根成熟，經梵天一問，他當下斷除了貪欲。（有些人聽到“出家”，就有不同的感覺，稍微聽一下斷除貪欲的教言，馬上就如夢初醒，不生貪欲，這也跟前世有非常大的關係。）斷盡貪欲後，他再仔細一看，梵天瞬間變成具有三十二相、八十隨好的佛陀。佛陀為他宣說四諦法門，他當即證得三果，從婆羅門層層包圍中，隨佛起身乘空而去──他未婚妻可能氣壞了吧，一直在等的丈夫竟然飛走了！

癸二、了知總貪欲之理而斷貪：

如麻瘋病蟲蠕動，為得樂受皆依火，

非但不息苦更增，當知貪欲與彼同。

比如，患有麻瘋病的人，遭受皮下癩蟲不斷蠕動時，為了解除這種難忍痛苦而去烤火，以此使那些癩蟲稍稍不動，暫時停止了苦受，但只要離開火邊，癩蟲就會像報復一樣，蠕動得更加厲害，引生更大的痛苦。同樣，世間人為了快樂而貪執欲妙，暫時似乎沒有煩惱，但實際上貪欲越大，痛苦越增盛。

很多人有了自行車想摩托車，有了摩托車想轎車，國內的轎車不行，一定要國外最好的品牌……貪執越來越大，沒完沒了。他們認為欲望得到滿足非常快樂，卻不知沒有欲望束縛更快樂，《寶鬘論》亦云：“搔癢則安樂，無癢更安樂。具世欲安樂，無欲更安樂。”比如你有手機的話，就希望它的型號越來越高檔，功能越來越齊全，一直不斷地更新換代，但換了無數次的手機後，自己還沒有滿足感。可如果你一開始就不用手機，便不會有這些麻煩了。

很多事情都是這樣，但因為我們沒有好好修行，被煩惱賊入於心房，最終將我們所積累的善財全部盜走。《法句經》云：“如蓋屋不密，必為雨漏浸，如是不修心，貪欲必漏人。”屋頂蓋得不緊密，一定會漏雨（學院很多道友都有這種體會）；修心不綿密，貪欲也會漏入相續。如果我們精進地修行，就會像藏傳佛教、漢傳佛教很多大德一樣，生活隨遇而安，不會有這些煩惱痛苦。貪欲是墮入三惡趣的根本因，《勝月女授記經》中說：“以貪墮入眾生獄，以貪墮入餓鬼畜。”所以，我們要時時注意斷除貪欲，若想斷貪欲，務必要精進修行。

敬錄自《中觀寶鬘論廣釋》  喇拉秋智仁波切 著  索達吉堪布 譯

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丑二（破貪形色）分三：一、總破貪女人形色；二、破貪容貌美麗；三、思維與女身相同自身亦為不淨。

寅一、總破貪女人形色：

容色美或醜，年老或年幼，

女色皆不淨，汝貪由何起？

如果認為：因為女人青春年少、美麗可愛等而貪戀。

女人無論是容顏美麗也好，還是相貌醜陋也好，無論是年邁老朽也好，還是年青韶華也好，實際上女人整個身體都絕對離不開不清淨，本來應當說出：“你的貪愛到底是由什麼原因而生起的？”可是你無話可說。所以，愚昧的具貪者不應該貪著女人，《念住經》中云：“常為欲樂愚昧者，彼即耗盡善業已。”

敬錄自《中觀寶鬘論廣釋》  喇拉秋智仁波切 著  索達吉堪布 譯

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子三、破貪女是樂因：

搔癢則安樂，無癢更安樂，

具世欲安樂，無欲更安樂。

黃水雜症的類別麻瘋或皮癬病，如果用手指搔癢，則表面似乎有些許利益的安樂，但搔癢只是暫時舒服，因此認識到搔癢並不是安樂以後依靠藥物等去除病患才會真正安樂。同樣，具有追求世間五境欲望的人們，享受欲妙表面似乎快樂，但實際上只是痛苦偽裝的舒適而已，因此，依靠對治而使恰似皮膚發癢病一樣的欲樂銷聲匿跡則更為安樂，所以應當遠離貪執欲樂。《念住經》中云：“喜愛欲樂交歡者，彼將恒常受痛苦，摧毀煩惱之歡喜，彼即恒常享安樂。”

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解釋題目：《親友書》

“親友”，是指釋迦教法弘揚者龍猛菩薩的親密摯友──樂行國王。當時他們沒有見面，龍猛菩薩以書信的方式為其宣說解脫道，這些竅訣集成一部論典，就取名為“親友書”。

印度佛教史記載：為了利益更多所化眾生，龍猛菩薩曾前往北俱盧洲，路上遇到一個孩童，尊者憑手紋而授記他將來會成為大國王。當北俱盧洲調化眾生的事業圓滿，尊者重返故土時，這名孩童已當上了國王，即是樂行國王。樂行國王迎請尊者到皇宮中受供，尊者在那裡住了三年，盡心盡力地廣弘佛法，饒益無量有情。離開樂行國王的皇宮後，龍猛菩薩長期住在印度南方，之後他通過書信的方式，給樂行國王傳授了兩大教言：一是《中觀寶鬘論》，二就是這部《親友書》。

─ 堪布索達吉仁波切 ─

敬錄自《中觀四百論廣釋──句義明鏡論》 聖天菩薩 造頌  法尊法師 譯頌  索達吉堪布 著疏

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壬五、（明貪欲之過失）：

問曰：如果貪欲非樂因，那麼世間男人數數追求女人又怎麼會有安樂生起呢？因此，可了知依貪欲一定能得真實安樂。

貪蔽如搔癩，不見欲過失，

離欲者則見，貪苦如癩者。

貪者為貪欲障蔽就如同患癩病者搔癢，不見欲樂的過失；而遠離了貪欲的聖者，則能現見有情貪愛之苦如同患癩病的人一樣。

世人對女人追逐不捨，並不能由此證明貪愛女人是真正的安樂因。世間那些貪愛女人者，其自心智慧已被貪欲煩惱的無明黑雲所遮障，因而見不到事物真相。本來貪愛女人追逐欲樂是墮輪迴的惡因，有著種種過患，其本身是一種痛苦，然而愚者根本見不到過患苦惱，反而執著為安樂，這種人就像患癩病者執搔癢為安樂一樣。患癩病（即麻瘋病）者全身皮膚都會潰爛化膿，本來非常痛苦，但是病者因覺得潰爛的傷口非常癢，所以忍不住要搔抓，在抓癢時病者會覺得有安樂生起，可是傷口越抓撓，以後會潰爛得越厲害，為患者帶來更大的痛苦，而患者為搔癢安樂所蔽，為了暫時的快樂，根本不顧其後果。貪欲者執著與女人相會的欲樂，其實與癩者執著搔癢為安樂一樣，雖然欲樂本身是一種痛苦，而且會為將來帶來更大的痛苦，但為貪欲癡暗所蔽，他們根本不知欲樂之苦，也不顧將來的果報。而那些已斷除貪欲煩惱的智者，如阿羅漢聖者們，他們以無垢智慧，能現見貪欲過患，在聖者眼裡，貪欲熾盛的世人與癩者一樣，是病情十分嚴重的病人，將貪欲煎熬的大苦惱執為安樂，實屬愚癡可憐。

譬如說，有些人喜歡賭博，有些人喜歡酗酒，賭博、酗酒本身就是一種苦惱的行為，既損錢財又傷身體，而且也是更大痛苦的因，但是當事者卻認為很安樂，覺得很有意義。同樣，貪欲者愛著女人，其愛欲本身即是痛苦及痛苦因，而沉迷於其中者卻認為是樂，值得追逐執愛。在有智慧者看來，這些愚人是多麼的可憐可悲！龍樹菩薩說過：“癩蟲穿已痛，求安就火邊，止息無由免，耽欲亦同然”。“由欲作無利，譬如兼博果。”耽執欲樂者如同癩病者以烤火求息痛苦一樣，結果越來越痛；欲樂本身也如同兼博果，初嘗似有甜味，結果卻是會毒發身亡。月稱菩薩在大疏中總結云：“有如豬狗等，樂於不淨糞，愚者貪欲樂，智者誰喜彼？”貪著欲樂者，實如豬狗喜歡不淨糞一樣，有智者誰會對彼生歡喜心呢？

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庚二、（破現見身不淨而生貪愛）分六：一、為貪女人之嬌媚而忍輕賤不應理；二、因貪女人者會生嫉妒而執女人為樂不應理；三、不應明知女身不淨而起貪愛；四、不應說無有過失而不能呵毀；五、破耽著女身為淨；六、破執身為淨的其他理由。

辛一、（為貪女人之嬌媚而忍輕賤不應理）：

問曰：追求女人雖然有痛苦，但是她有嬌媚可愛的身姿，依之能獲得安樂，所以即使她對追求者有唾駡等動作，也應忍受。

無怙飢所迫，飢時所動作，

貪者遇女時，動作亦如是。

無有依怙的人為飢餓所迫，乞食充飢時會忍受輕賤羞辱而做出諂媚的動作；貪愛女人者遇到女人時，所做動作也是同樣的。

貪欲者執女人之嬌媚身態為樂，而認為忍受女人對他的輕賤行為也值得，這種顛倒執計極其愚昧。為貪欲所繫縛，為得到欲樂而不得不忍受輕賤，這種忍受又有何價值呢？這種作為與那些無有依怙的窮人乞食一樣，為了解決肚中的飢餓，那些無有依怙的人，不得不向人們乞討，或為富人做事以換來食品。那時富人無論怎樣謾駡、侮辱甚至毆打，那些可憐人也得忍受，做出諂媚討好動作，以便求得一碗殘羹剩飯。而貪欲者，在女人面前的討好動作也是如此，為了求得可憐的欲樂解決苦惱，而不顧羞恥，做出種種諂媚行為，這種行為並非因女人是真正的樂因而生起。為了短暫而虛妄的滿足出賣自己，這種行為絕不應視為合理，藏族的民諺也說：“不應為一時之淫樂，做一生之奴僕。”在智者眼中，這些貪欲者無疑是極為愚癡，是極可悲愍的對象。

譬如說，有些關在監獄中的人，為乾渴所逼，將牛糞水也作為飲料，其原因是它能給自己解決渴惱，而並非因它是真正的甘美飲料。貪欲者皆是為貪欲煩惱所繫縛的囚犯，在欲愛苦惱逼迫下，對女人的不淨及輕賤也甘心忍受，而視其嬌媚為解除苦惱的方便，其實這並非真正的安樂。大疏中說：“一般有智慧的人，聽到愚者受女人輕賤，心裡即會生起厭離與悲愍，從此不願再依止女人。”而世間眾生，如果稍微淡薄貪欲遮障，對此完全能夠醒悟，故有志者，當力斷貪欲！

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辛三、（不應明知女身不淨而起貪愛）：

問曰：女身雖然不淨，然依靠她能生起安樂，所以為追求安樂而貪愛她，難道不應理嗎？

於不淨起癡，起嗔較應理，

於彼起貪愛，畢竟不應理。

於不淨物女身生起愚癡或生起嗔恨心比較合理，但對她生起貪愛，畢竟是不合道理的。

從裡到外分析女身，其實她是由三十二種不淨物組成。對這樣的不淨物，如果沒有了知，像那些成天渾渾噩噩的凡夫，為深厚無明愚癡所蔽，對身體不淨一點也不了解，只有一種無記的愚癡，這也情有可原，因為沒有觀察不知道真相，所以對女身既不生嗔恨，也不生貪心，這種態度還算比較合理。然後，若對不淨女身生起嗔心，嫌其臭穢，恨其為自己帶來苦惱，這種態度也是合理的。但是，如果明知女身不淨，還要生起貪愛，這種態度無論怎樣分析，也是極不合理，是很難讓人理解的迷亂執著。

譬如說，有人在晚上走路，踩在不淨糞堆上，開始他沒發覺是不淨糞，什麼也沒想就繼續走，對凡夫來說，這當然是合理的反應態度。過了一會，他聞到了臭味，知道自己踩上了不淨糞，於是大發嗔惱，對不淨糞堆十分氣憤。但是後來，他又對不淨糞生起了貪心，覺得自己踩上了不淨糞很安樂。旁人問他：“你為什麼踩在不淨糞上呢？”“因為天黑我看不見。”“那你為什麼起嗔心呢？”“因為是臭穢的不淨糞，不知不覺踩上了，多髒啊，所以要生嗔恨。”“那你後來，又為什麼對它生貪心呢？”那個人被問得張口結舌，沒辦法回答。同樣，世人對女身不淨物，因無明癡暗，不了知其不淨本性，而生起癡心，後因了知其不淨及有害性，而生嗔惱厭惡，這兩種反應都比較合理。可是已知不淨，還要對女身生貪心，這種態度，又怎麼會合乎道理呢？月稱菩薩呵斥說：“不應貪女色，何況嗅聞彼，若人貪此等，嗚呼太愚癡！”

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本師釋迦牟尼佛說法四十九年，為利益不同根基而三轉法輪，其中第二轉法輪，著重宣演般若空性。世尊示現涅槃後，弘教者分兩大派開闡般若深義：其一，無著菩薩以《現觀莊嚴論》為宗綱，開創了廣大行派，以隱義方式宣示般若；其二，龍樹菩薩以《中論》為根本論，開創了甚深見派，直顯般若空性深義。於此根本論，又有兩大論師闡其密義：一者即聖天菩薩（亦稱提婆菩薩），以修行竅訣方式粹攝《中論》密義而著《四百論》；另者月稱菩薩，著《顯句論》釋《中論》字句，造《入中論》顯明其深義。因而若欲修持了悟般若空性，於《四百論》尤應深加研習。

─ 堪布索達吉仁波切 ─

敬錄自《量理寶藏論》講記  薩迦班智達 造頌  索達吉堪布 譯講

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釋迦牟尼佛涅槃以後，在整個世間當中，弘揚釋迦牟尼佛教法的論師當中出現過“六大莊嚴”，我們以前也給大家做過介紹。首先是釋迦牟尼佛在《楞伽經》等有關經典裡面，親自授記的龍猛菩薩──登地的龍猛菩薩，他造了《中觀》的相關論典；第二個是彌勒菩薩親自攝受的無著菩薩，也即開顯廣行派的無著菩薩；第三個是文殊菩薩親自攝受、獲得戰勝一切悉地的陳那論師。此三大論師人們稱之為“三大造論者”：《中觀》的造論者龍猛菩薩；《大乘俱舍論》的造論者無著菩薩；《因明》的造論者陳那論師。後來弘揚他們的教法、解釋他們論著的有三大論師，也即在蓮花當中化生的聖天論師解釋了龍猛菩薩的觀點；能背誦九十九萬部論典的世親論師解釋了無著菩薩的觀點；勝伏一切外道、抨擊一切外道的法稱論師，他解釋了陳那論師的究竟意趣。一般來講，人們稱這六大論師為“六大莊嚴”：三大造論者、三大釋論者，總共有六大論師。有關“六莊嚴二殊勝”也有不同說法：有些說無著菩薩和龍猛菩薩為二大殊勝論師，加上功德光尊者和釋迦光尊者兩位論師作為“六大莊嚴”。

不管怎樣，釋迦牟尼佛所有的大乘小乘教法，依靠這六大論師而進行弘揚的，這一點無論是藏傳佛教、漢傳佛教，還是其他傳承的佛教都是公認的。所以我們要學習釋迦牟尼佛的真實密意，必須要依靠這些論師們特別珍貴的論典。

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頂禮南贍部洲二勝六莊嚴