現世學佛之人•多有自謂我已開悟•我是菩薩•我已得神通•以致貽誤多人者。一旦閻老見喚•臨命終時•求生不得•痛苦而死•難免入阿鼻地獄。此種好高騖勝•自欺欺人之惡派•切弗染著。有則改之•無則加勉•至戒至戒。

殺盜婬等•固為重罪•但猶人皆知其所為不善•不至人盡為之•故其罪尚少。若不自量•犯大妄語•未得謂得•未證謂證•引諸無知之輩•各相效尤•壞亂佛法•疑誤眾生•則其罪之重•不可形容。修行之人•必須韜光隱德•披露罪過。倘事虛張聲勢•假裝場面•縱有修行•亦已被此虛驕之心喪失大半。故佛特以妄語列為根本戒者•即以防護其虛偽之心•庶可真修實證也。是以修行之人•不可向他人誇說自己功夫。如因不甚明瞭•求善知識開示印證•自可據實直陳•但不可自矜而過說•亦不必自謙而少說•要按真實情況而說•方是真佛弟子•方能日有進益也。

六祖惠能禪師云•「佛法在世間•不離世間覺•離世覓菩提•恰如求兔角。」是知世間一切事物•均為佛法。吾人舉心動念•都要瞭瞭明明•不可為妄念所迷。即如世間極惡至壞之人•以至孩提之童•如有人言其不善則怒•言其善即喜。其怒不善而喜善•即其本覺之真心發現也。所可惜者•不知自返而擴充其善•仍復日為不善•致成好名無實•而入于小人之域。假使彼能自返曰•我既喜善•當力行善事•力戒惡事。則近之可希賢希聖•大之且可了生脫死•成佛覺道矣。其所重•在能自覺•覺則不至隨迷情而去•終至于永覺不迷。若不自覺•則日欲人稱善•而日縱行諸惡•豈不大可哀哉。故此喜人稱己為善之念•可證眾生皆有佛性。而其順性悖性之行為•則一在自勉自棄•一在善惡知識之開導引誘也。

現世之災難頻生•半由人多不務實際•徒事虛名•好名而惡實•違背自己本心之所致。若能回光返照•發揮原有佛性•不自欺欺人•明禮義•知廉恥•則根本既立•無復悖理亂德之行•而災患自息矣。

學佛之人•最要各盡其分。能盡其分•即可有廉有恥。如父慈子孝•兄愛弟敬•皆當努力行之。大學所謂「大學之道•在明明德。」上明字•即是克己復禮之修省。下明德二字•即是意誠•心正•身修•家齊之懿德。欲明此盡人皆能之明德•非從誠意克己不可。進之•方可言「在親民•在止于至善。」此之親民•即是人我一體•視人如己•各盡其分之意。止于至善•即是動靜以禮•不欺暗室•自行化他•悉依天理人情•不偏不倚之中道。能如是•為聖為賢•可得而幾矣。

且佛法之教人•在于對治人之煩惱習氣•故有戒定慧三學•以為根本。蓋以戒束身•則悖德乖禮之事不敢作•無益有損之語不敢出。由戒生定•則心中紛擾妄亂之雜念漸息•糊塗惛憒之妄為自止。因定發慧•則正智開發•煩惑消滅。進行經世•出世•諸善法•無一不合乎中道矣。

戒定慧三•皆是修德•皆由正智親見之心體•是即明德。此之明德•在中庸則為誠。誠•即淳真無妄•明德•即離念靈知。誠與明德•皆屬性德。由有克己修省之修持•性德方彰。故須注重首一明字•則明德自能徹見•而永明矣。

佛法與世法•本來非兩樣。或有以佛辭親割愛•謂為不孝者。此乃局于現世•未知過去未來之淺見也。佛之孝親•通乎三世。故梵網經云•若佛子•以慈心故•行放生業。一切男子是我父•一切女人是我母•我生生無不從之受生。故六道眾生•實皆是我父母•其殺而食者•乃無異于殺食父母。佛之于一切眾生•皆能愍念而度脫之•其為孝也大矣。何況更度親永免輪迴•尤非世間任何孝子•所能及哉。且世間之孝•親在則服勞奉養•親歿則但于生歿之辰•設食祭奠•以盡為子之心。設或父母罪重•已墮異類•又誰能知其所殺以祀之生物中•決無本我父母在其中乎。昧三世無盡之理•而以數十年之小孝責佛•其所知所見之淺小•亦可笑矣。故佛之教人戒殺•放生•吃素•念佛者•其孝慈實可謂無盡也。

或又謂•豬羊魚蝦之類•本天生以資養人者•食之又何罪。此蓋因未身歷其境而妄說。若親嘗其苦•即望救不暇•尚何暇置辯。勸戒錄類編載•福建蒲城令某君•久戒殺生。其妻則殘忍好肉•生辰之先•買許多生物•將欲殺以宴客。趙曰•汝欲祝壽•令彼就死•于心安乎。妻曰•此皆迂詞。若依佛法•男女不同宿•不殺生命•數十年後•不將舉世皆畜生乎。趙知無法可勸•聽之。至夜•其妻忽夢入廚房•見殺豬•則己即變成豬•殺死還知痛•拔毛破腹•抽腸裂肢•更痛不可忍。及殺雞鴨等•亦皆見己成所殺之物。痛極而醒•心跳肉顫。從此發心•盡放所買之生•而吃長素。此人宿世有大善根•故能感佛慈加被•令彼親受其苦•以止惡業。否則將生生世世•供人宰食•以償債矣。世之殺生食肉者•茍亦能設身處地而作己想•則何難立地回頭。至言天生豬羊等物•本以養人•則試問•天之生人•亦所以養虎狼蚊蚤等物乎。不值一笑矣。又有一類人說•我之食牛羊雞鴨等肉•為欲度脫彼等也。此說不但顯教無•即密宗亦無之。若果有濟顛僧之神通•亦未為不可。否則邪說誤人•自取罪過•極無廉恥之輩•乃敢作是說耳。夫彼既能以殺為度•則最尊者父母•最愛者妻子•何不先殺其父母妻子食之•以度之乎。其荒誕可不復言矣。南梁時•蜀青城山•有僧名道香•具大神力•秘而不泄。該山年有例會•屆時眾皆大嚼大喝•殺生無數。道香屢勸不聽。是年•乃于山門外掘一大坑•謂眾曰•汝等既得飽食•亦分我一杯羹•何如。眾應之•于是道香亦大醉飽•令人扶至坑前大吐。所食之物•飛者飛去•走者走去•魚蝦水族•吐滿一坑。眾皆驚服•遂永戒殺生。道香旋因聞誌公之語•當即化去。

須知世之沈潛不露者•一旦顯示神通•每即去世示寂•以免又增煩惱。否則須如濟公之裝癡詐顛•令人莫測其妙•乃可耳。

學佛者•務要去人我之見•己立立人•自利利他•然後方可言入道。即如大學曰•「古之欲明明德于天下者•先治其國。欲治其國者•先齊其家。欲齊其家者•先修其身。欲修其身者•先正其心。欲正其心者•先誠其意。欲誠其意者•先致其知。致知在格物。」此所謂物•即是與天理人情不合之物欲。既有私欲•即知見偏邪•不能再得其正。

例如愛妻愛子者•其妻子雖壞•彼亦不知•因溺愛之私欲•錮蔽其本具之良知•致成此偏邪不正之惡知。若能將溺愛之私•格除淨盡•則妻與子之是非•即直下徹見矣。故知格物一事•最宜痛講•切弗誤以窮盡天下事物之理為格物。格除自心私欲之物•乃是明明德之根本。窮盡天下事物之理•乃旁枝末節之事。以旁枝末節為要本•宜乎天下之亂•無可救藥也。佛法之去貪瞋癡•亦即格物。修戒定慧•亦即致知。貪瞋癡之物•蘊著於心•亦若戴有色眼鏡•以視諸物•必不能見其本色。物欲之禍害•可不畏哉。

念佛之人•亦弗自仗聰明智慧•須皆拋於東洋大海之外。不然•每為所誤•自貽伊戚•蓋以其知見雜而不一之故。反不如一班愚夫愚婦之念佛•正心誠意而受益甚大。故念佛一法•最好學鄉愚•老實行持為要。俗言聰明反被聰明誤•不可不懼也。

如雲南保山縣歸依弟子•鄭伯純之妻•長齋念佛多年。其長子慧洪•于前二年死•鄭妻以愛子故•服毒•了無苦相•端坐念佛而逝。且死後面色光潤•驚動一方。伯純以老儒提倡•信者尚少•由其妻子之死•而信者竟十居八九。夫端坐念佛而逝•雖無病而死•尚甚不易。況因服毒而死•能現此相•若非已得三昧•毒不能毒•能有此乎。但服毒自殺•為佛法所禁•切弗效尤•亦不可輕試•聽講者宜戒之。

宋楊傑•字次公•號無為子•參天衣義懷禪師•大悟。後丁母憂•閱大藏•深知淨土法門之殊勝•而自行化他。臨終說偈曰•「生亦無可戀•死亦無可捨。太虛空中•之乎者也。將錯就錯•西方極樂。」楊公大悟後•歸心淨土•極力提倡。至其臨終•謂生死•于真性中•猶如空華•以尚未能證真性•故不得不求生西方以證之。將錯就錯者•若既徹證真性•則不必再生西方•求生•尚是一錯。但未證•則不可不求生西方•故曰將錯就錯•西方極樂。蓮池大師往生集•于楊公傳後•讚曰•吾願天下聰明才士•皆能成就此一錯也。此可謂真大聰明•而不被聰明所誤者。

若宋之蘇東坡•雖為五祖戒禪師後身•常攜阿彌陀佛像一軸以自隨。曰•此吾生西方之公據也。及其臨終•徑山惟琳長老•勸以弗忘西方。坡曰•西方自有•但此處著不得力耳。門人錢世雄曰•此是先生平生踐履•固宜著力。坡曰•著力即差•語絕而逝。此即是聰明自誤之鐵證•望諸位各避免之。

淨土法門•契理契機•用力少而成功易•如風帆揚于順水•因仗佛力之故。其他各宗•用力多而成功難•如蟻子上于高山•全憑自力之故。等覺菩薩•欲求圓滿佛果•尚需求生西方。何況我等凡夫•業根深重•倘不致力于此•是捨易而求難•可惑之甚矣。且今世殺人之具•日新月異•若飛機•大砲•毒氣•死光等•山河不能阻•堅物不克禦•我等血肉之軀•何能當此。而人生朝露•無常一到•萬事皆休。是以欲求離苦得樂者•當及時努力念佛•求佛加被•臨終往生。一登彼土•永不退轉•花開見佛•得證無生。方不辜負得聞此法而信受之也。惟願大眾精進行持•是所至盼。