敬錄自《警世鐘》  堪布益西彭措仁波切 著

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五 貪欲世界

在當今社會流行這樣一種觀念：人們認為只有豐裕的物質生活才是人生幸福安樂的基礎，只有物質享樂才是人生的價值所在。正因為這種觀念在現代社會中的大肆傳播、鼓吹，使得它在人們的意識裡變得根深蒂固。這種觀念深深地影響了這個世間人們的行為，人們將之奉若圭臬。除了物質財富的追逐，人們根本不知道作為人還應有其它的人生目標。擁有財富的多少成了體現一個人一生奮鬥的成就標誌。財富幾乎成為人生的終極目標，很多人的一生都只為追求財富、享受妙欲而活，所思、所想、所行莫不由此而發，這樣將一個無限寬廣的人生死死地釘在求財享樂的一角之上，千千萬萬的人們猶如過江之鯽不顧一切地向著財富之門湧去。

由於這種風氣在這個世界廣泛地流播，在這樣的氛圍下，在這股物欲橫流、拜金主義洶湧澎湃的浪潮中，能保持自己獨立的見解而不被世俗所染是十分稀有罕見的。因為這種集體趨向、共業潮流有著一股強大的牽引、感染、同化的力量，人們往往不加深入思考便全盤接受，認為這是天經地義、理所當然的道理。

進入到這個物質異常豐裕的貪欲世界，人們像不停向前行進的馬匹一樣不得停歇，內心的種種欲望如同鞭刺催人向前。今天看到電視廣告中有一套新式電器，明天見流行的家具又換了款式，後天又見鄰居買了一輛新車比自家的強……尤其在現代這種完全商業化的社會中，各類真真假假的廣告全方位地刺激著人們的虛榮心、貪心，使人的購買欲異常畸形地膨脹起來。在這種無有休止的攀比心態中，外面的物質如同魔咒一樣時刻誘惑著人們，於是在琳琅滿目、花樣不斷翻新的外物面前，人心變得異常脆弱、被動、浮躁。而獲得這些物品，必須要有大量的金錢，人們就只得去拼命想辦法賺錢。人的一生就這樣在外物的誘惑之下身不由己地疲於奔命。

在這種層層加碼、步步升高的物質占有欲的驅使下，人們心力日益交瘁，已經喪失了自主能力而淪為外物的奴隸，像吸毒上癮一樣難以擺脫。尤其當今時代，大多數人從幼年時代直到死亡，一直都處於這種外境的誘惑之中。

人們吃的是山珍海味，住的是洋房別墅，夏有空調，冬有暖氣，出行有小車。但在一次次享受放縱之後，內心卻仍然感到空蕩蕩的，整個心好像懸掛起來一樣，始終在搖搖晃晃地擺動不停，這顆心不知何時方才踏實，因為人們根本不知道如何才能使內心寂靜下來。

各種享樂方法都嘗試過了，而享樂時只能在片刻的放縱中麻醉自己。過後，巨大的空虛感又重新將整個身心籠罩，在無形之中重新感到壓抑苦悶。處處是高樓大廈、車水龍馬，身處於物質海洋中，可是內心卻如同一人獨處孤島般寂寞。

這是一種深重的迷亂習氣，無明愚癡的人們身心陷於如是的惡性循環之中無法擺脫，當見到新鮮物品出現時，恨不得都歸為己有、攫在手心，但是當物品據為己有之後，以前的占有之心、那種想像中獲得物件的喜悅卻已蕩然無存。然而事過不久，當新的外物欲惑被挑起時，人們又喪失理智，積習重返，重新開始新的一輪獵取外物的行動，直到失望。如此周而復始，一生的光陰就在這樣的幻境中耗盡。

外境欲塵就像羅剎女一樣，初看容貌嬌好姝麗，千般柔情，萬般嫵媚，如果內心沒有深邃的洞察智慧和不為外境所動的定力，則會難以自拔地投入其懷抱中，這些羅剎女不斷使出各種伎倆和幻術來勾引迷惑人心，使得人們難以清醒，甘願充當羅剎女的奴僕，遵從羅剎女的吩咐，去行一切難為之事，為她們願受一切難忍之苦，最後羅剎女露出其殘酷無情的本性，將這些被誘惑者一個個吞吃，飲其血，餐其肉。外境外物的悅意令人心旌搖搖，如見羅剎女一樣情難自禁，心生熾燃猛火，在追逐外物的過程中，則如與羅剎女共處一般纏綿得不可分離，最後被羅剎女吞噬，則是一生深陷迷幻散亂之中，畢生精力完全耗盡，虛度一生無有任何實義。外物不論多麼美妙，其本性都是欺騙、誘惑，唯有招致痛苦。就這樣一個虛假的外境，人們一生為之欺惑。正因為一生光陰完全投入其中，而無有機會投身於解脫之道，結果空耗一生寶貴的時間。

然而此世間難以計數的人們甘願受諸羅剎女繫縛。這些羅剎女是一疊疊的鈔票，是洋樓別墅，是豪華轎車，是大片大片的房地產，是隸屬於自己的大公司、大產業，是燈紅酒綠的超級享受，是一呼百應的名聲地位。人們甘願為這些羅剎女空耗一生，沉於迷夢，終生不願醒悟，甚至攀比誰的迷亂程度重，以深陷其中為榮。而對揭示其真實面目的人反而橫加責難、鄙夷漠視、冷嘲熱諷，真是顛倒之極。

世間人認為物質豐裕的生活，才是人生幸福安樂的基礎，然而仔細觀察每個貪執物質享受者的內心，都會發現其中的痛苦。華智仁波切在《普賢上師言教》中講過，有一頭羊就有一頭羊的痛苦，甚至有一條茶葉就有一條茶葉的痛苦。龍樹菩薩說：「積財守財增財皆為苦，應知財為無邊禍根源。」

對應當今人們的心理、行為，社會上大肆宣揚一種鼓勵人人拼命致富的輿論。人們爭先恐後地擠進這個名利場，日日絞盡腦汁就是為了謀財，但是，末法時代眾生的福報相對淺薄，以正當途徑要想暴富幾乎不可能，於是有人為追求暴利不擇手段，販賣毒品、貪污受賄、製造假冒偽劣產品、偷稅漏稅、走私舶來品等等無惡不作。

積財不易，創業艱辛。在創業之初，天天要花大量精力奔撲其上。俗語說「無利不起早」，為了贏利，不得不早出晚歸、披星戴月、風雨無阻地奔波，同時還要處處強扮笑臉迎合顧客的需求。「天下熙熙，為利而來，天下攘攘，為利而往。」這句話形容當今社會再恰當不過了：街道上車水龍馬，商場裡人頭攢動，人行道上人流匆匆……所有這些奔波勞碌往往都離不開一個「利」字。人們從邊遠地區走向內地，從鄉村走向城市，從小城鎮走向大都市，這種大遷移無非為了更好地發展、獲取更多的金錢。

中間守財苦。這在大城市最為明顯，拿一般家庭來說，自己辛辛苦苦積累了一筆財產後，又開始擔心被搶劫盜竊、敲詐勒索乃至水火災害，家裡要安上幾重鐵門、防盜網，好端端的房屋被封閉得如同囚房一樣，出門還要時時提防、處處小心。如是整日處於擔驚受怕的狀態。富裕的人們則更是害怕遭到黑社會的綁架、恐嚇，害怕哪天股市狂跌，使自己一夜之間由千萬富翁、億萬富翁變成負債累累的破產者，害怕在殘酷無情的競爭中被更大的富豪所兼併，害怕在瞬息萬變的商海中自己稍有失策即被風浪所吞沒。

最後是失去財產的痛苦，一旦投資破產、經營失敗、股市暴跌，多少人因承受不了現實或者負債累累無法還清而走向自殺之路。從前過的是富裕奢華的生活，現在則敗落到生活的底谷；往昔是人中顯貴、門庭若市，而今成了市井百姓，門可羅雀。這種強烈的反差使人難以接受，很多人從此鬱鬱寡歡、一蹶不振。真是可憐憫者！

什麼樣的人才最快樂？是富可敵國者？傾國傾城者？權傾一時者？還是名震天下者呢？都不一定。佛陀告訴我們，知足之人才是天底下最快樂的。《佛遺教經》中云：「知足之人，雖臥地上，猶為安樂。不知足者，雖處天堂，亦不稱意。」對照自己，你快樂嗎？

敬錄自 索達吉堪布的微博

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敬錄自《親友書》講記  龍樹菩薩 造頌  索達吉堪布 譯講

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癸一、對治之功德（對治貪執財富有什麼功德）：

佛說一切財產中，知足乃為最殊勝，

是故應當常知足，知足無財真富翁。

人天導師佛陀在大小乘經典中再三強調：所有的財產當中，知足少欲最為殊勝。前面也講了，之所以命名為「財富」，是因為它能讓人得以滿足，不管精神財富還是物質財富，都會帶來一種滿足感。但如果你精神上非常空虛，物質上再怎麼富裕，內心也無法滿足，裝多少財富也沒辦法填滿。

現代跟古代大不相同，古人沒有現在這樣的資源條件，一個國家的消息基本上都是封閉的，村落與村落之間由於交通不便，信息交流也少得可憐，這樣一來，人們看得不多，聽得不多，知道得也不多，所以貪婪不是很強烈。就像我們藏地，世世代代都住在山溝裡，對外面世界一無所知，很多人都有滿足感。可是現在並非如此，這個人買了摩托車，那個人就羨慕得不得了：「為什麼我沒有啊？我有該多好啊！它的性能如何如何……」貪欲會無法抑制地生起來。其實如果知道滿足，即使沒有那麼多財產，也堪為一個真正的富翁，因為「財富」就是令人得以滿足。

所以，佛陀在大小乘經典中說，知足少欲是所有財產中無與倫比的，它所帶來的快樂，連天王也很難以享受，如云：「離貪自在行，誰亦不相干，天王亦難享。」修行人在寂靜地方自由自在地修行，跟誰都沒有牽連糾纏，這樣的生活不要說人間，帝釋天也很難享受（因為他沒有離貪）。

不管是出家人、在家人，要通過佛法修持自己的心，如果想用物質來滿足自己，的確是很困難的。現在很多富翁無論有多少錢，都無法填補內心的空虛，所以知足才是最大的財富，有一間簡單的屋子住就可以了，若有一種滿足感，就不會再想修三四層樓；修了三四層樓還不夠，又修二十幾層樓；修了二十幾層樓還不行，要換到大城市裡去修……最後你在很多地方修了無數房子，但仍然無法滿足。這光是對房子的貪執，還有對人的貪執、對財物的貪執，一直不能達到滿足，痛苦也隨之不斷增上。《八大人覺經》云：「多欲為苦，生死疲勞，從貪欲起。少欲無為，身心自在。」因此，大乘和小乘都提倡知足少欲，倘若沒有知足，《俱舍論》中說，根本不堪為出離心的法器。現在的社會需要知足，有吃有穿有住就行了，沒有必要跟別人攀比競爭，這對你沒有任何意義。如果能真正做到知足，縱然你沒有金銀等財富，也是世間上最大的富翁。

我以前講過一個富翁，他有很多房子和錢財，可是他一點都不開心，每天寢食難安，愁眉不展。而他隔壁有一對窮夫婦，靠賣豆腐維生，儘管家境貧寒，但夫婦倆從早到晚有說有笑。富翁覺得特別奇怪：「為什麼我如此不快樂，他們卻這麼快樂？」有一個人對他說：「你不必多想，隔牆扔幾錠銀子過去，便會知道了。」於是他趁夜黑無人，將五十兩銀子扔進了隔壁的豆腐店。拾到這筆從天而降的財富，夫婦倆欣喜若狂，忙著埋藏銀子，又要考慮怎麼花，又要擔心別人偷……弄得吃不下飯、睡不著覺，再也聽不到往日的笑聲了。富翁這才恍然大悟：「原來我不快活的原因，就是這些銀子啊！」

然而，現在很多人不懂這個道理，心裡沒有滿足感，拼命去追求，最後根本得不到快樂。有時候我們能明顯感覺到，山裡的一些修行人，住處也簡單，吃穿也簡單，可他們有無比的歡喜心，沒有任何憂慮，死的時候也很快樂。我們學院以前有些出家人，生前對財富沒有耽著，死的時候非常安詳，有些是獅子臥，有些是跏趺坐。而有財富的人死時卻很痛苦，記得好像1996年，當時在女眾醫務室，有一個師父死了，在場的很多醫生告訴我：她臨死時一直捂著一個紅包，死的樣子很慘。後來，大家打開那個紅包，發現裡面有一萬塊錢，每個人都很害怕，立即把錢拿去給她念經了。所以，對財產貪著不捨的話，死時恐怕也不會很安詳。

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解釋題目：《親友書》

「親友」，是指釋迦教法弘揚者龍猛菩薩的親密摯友──樂行國王。當時他們沒有見面，龍猛菩薩以書信的方式為其宣說解脫道，這些竅訣集成一部論典，就取名為「親友書」。

印度佛教史記載：為了利益更多所化眾生，龍猛菩薩曾前往北俱盧洲，路上遇到一個孩童，尊者憑手紋而授記他將來會成為大國王。當北俱盧洲調化眾生的事業圓滿，尊者重返故土時，這名孩童已當上了國王，即是樂行國王。樂行國王迎請尊者到皇宮中受供，尊者在那裡住了三年，盡心盡力地廣弘佛法，饒益無量有情。離開樂行國王的皇宮後，龍猛菩薩長期住在印度南方，之後他通過書信的方式，給樂行國王傳授了兩大教言：一是《中觀寶鬘論》，二就是這部《親友書》。

─ 堪布索達吉仁波切 ─

假如不能找到內心的安樂，則無論外在的物質財富如何豐盛，也無法滿足無限增長的欲望，因此，唯有知足少欲才是幸福生活的源泉。

敬錄自 索達吉堪布的藏文化微博

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我們佛教提倡知足少欲、生活簡單，其實世間上不少的科學家也是如此。愛因斯坦就說過：「我相信，簡單淳樸的生活，無論在身體上還是在精神上，對每個人都是有益的。」

敬錄自 索達吉堪布的微博

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敬錄自《親友書》講記  龍樹菩薩 造頌  索達吉堪布 譯講

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昨天說了，我們要守護自己的心，不要讓它散亂到色聲香味等五種欲妙上。這些欲妙，就像瞬間毀壞自己的猛獸和毒藥、能斬斷慧命的劍刃、禍患無窮的怨恨敵人、剎那焚盡所有善法功德的烈火一樣，過患非常大。當然，這樣講世間妙欲，個別初學者不一定聽得進去，他們覺得生活如此美好、享受如此快樂，為什麼說萬法是無常的、痛苦的？他們的理念與佛教真理會產生衝突。在這個過程中，大家應該站在公正的立場上，以智慧進行觀察：到底自己正確，還是佛教正確。通過觀察，你根本找不到勝伏佛教的教理，最終不得不心服口服，認可釋迦牟尼佛的所有觀點。

下面繼續講禪定波羅蜜多的第三個問題──未護根門之過患。「根」從廣義上講指六根，這裡主要是指意根，即我們的心要以正知正念來護持，若沒有這樣，貪執外境的過患無窮無盡。

癸三、未護根門之過患：

一切欲妙生禍殃，佛說如同木鱉果，

世間人以其鐵鐐，縛輪迴獄當斷彼。

世間上美妙的色法、動聽的聲音、撲鼻的芳香、可口的美味、柔軟的所觸帶來的快樂，暫時讓人舒心悅意，數數生起歡喜，但若詳加觀察，快樂的背後還隱藏著非常難忍的痛苦。佛陀說，這一切欲妙猶如木鱉果，據《念住經》中記載：西方海島上生有一種樹木，它的果實（木鱉果）外表鮮豔動人，味道香甜可口，可是上午食用，下午就會命歸黃泉。同樣，我們無論貪執色聲香味哪一種外境，表面上似乎很不錯，能帶來各種快樂，但從本質上看，它卻是一切禍患的根本，令人不由自主地被欲妙的鐵鐐束縛在輪迴的牢獄中。有史以來無數修行人從輪迴中獲得解脫，而我們之所以仍不斷地流轉，原因就是對欲妙沒有看破。禪宗講究「看破、放下」，這句話誰都會說，但真正能做到的，卻寥寥無幾。

其實，把欲妙喻為木鱉果是很好的比喻。雖然越南等南亞國家也有一種水果叫木鱉果，它被民間醫學家譽為難得的養生佳品，是益壽延年的良藥，但這只是名稱相同而已。此處所提到的「木鱉果」，據佛教史料所述，只要食用就會喪命。漢譯《正法念處經》把它稱為「佉殊梨果」，經中云：「若取彼果，多有諸過。」「少得果味，多受苦惱。」唐譯《親友書》把它叫做「兼博果」。但不管叫什麼，這種果對身體有害無益。

龍猛菩薩言：「佛說世上圓滿事，難信如同木鱉果。」世間上的榮華富貴，用智慧來觀察，跟木鱉果沒有什麼差別，一點也不值得信賴，地位也好，錢財也好，美貌也好，統統無有任何價值。過分的樂觀主義者，根本不懂諸行皆苦的道理。其實只要貪執外面的事物，就一定會招致很多很多隱患，雖然當下看不出來，認為欲妙值得享受，可是人心貪得無厭，不會有滿足的時候，如《方廣莊嚴經》云：「一切欲妙一人得，然彼不足仍尋覓。」最終必定會帶來各種各樣的痛苦。

我們一定要認清自己的處境，不要認為欲妙是快樂之因，要把佛陀教言結合現代生活詳細觀察。當然，很多非佛教徒恐怕接受不了，覺得這是在抹殺所有的快樂，不符合實際道理。其實，真正經得起觀察、永恆不變的快樂，在外境中絕對找不到，因此，我們對欲妙一定要看破。

前不久，這裡有三四十個人出家，其中有一群大學生。我看了他們的「出家申請」，相當一部分人有社會經驗，了解世間的各種情況，也感受過所謂的感情、財富、地位、名聲等快樂，但學習佛法以後，發現除了尋求解脫之路，沒有真正的圓滿之路，因此，多方面考慮後，做出了這個選擇。我看了之後比較高興，出家不能人云亦云、隨波逐流，理應以自己的智慧作抉擇，如果你自己的智慧不足，則應詢問智者或者查閱可靠的典籍，這樣選擇的結果百分之百不會錯。

要知道，佛教的理念是最勝的，不過現在有些人有一點過分，把《三字經》等儒教思想或基督教觀點拿來相提並論。當然，他們自己這樣認為，我也不反對，然以教理進行衡量時，尋找解脫道才是最好的。只是站在人天乘的立場上，天天勸人向善，這還不足夠，一定要看破世間欲妙，斷除輪迴的根本，這條修行道路非常正確。否則，光是做一點善事，在這個層面上停滯不前，那無法徹底擺脫輪迴。

作者告訴我們，世間上所有美妙的對境，其實就像木鱉果一樣，外表鮮豔奪目，但如果去享受，恐怕不一定那麼快樂。世間人找到工作了、結婚了，都喜歡用吉祥詞來稱頌，認為人生的幸福從此開始。但真正進入生活才發現，期望和現實還是有一定的距離，二者並不能完全一致，於是大失所望，又改變原來的選擇……因此，在欲妙上尋找快樂，是根本得不到的，藏地根登群佩大師說：「若詳細觀察，世上的一切所為都是痛苦的事，能息滅其因的唯有佛法。」所以，為了求得佛法，付出一切代價也非常值得。

這麼好的甘露妙藥，我們應該竭盡所能地傳播給身邊的可憐眾生。人人都想得到快樂，但很多人的所作所為，無不是在製造苦因。當然，不一定所有的人都能接受佛法，佛陀時代也做不到這一點，但只要我們盡力而為，令一部分人對此感興趣，他們就能找到解脫之路。因此，利益眾生的這顆心，不管遇到什麼環境，都不能放下。釋迦牟尼佛在因地時，無論投生為人類還是旁生，利他心始終都沒有放棄，我們也應該這樣發願，同時還要看破一切欲妙，雖然完全斷除有點困難，但先要從道理上弄明白，然後再進一步修持。

佛為海龍王說法印經

大唐三藏法師義淨奉  詔譯

如是我聞。一時薄伽梵。在海龍王宮。與大苾芻眾千二百五十人俱。并與眾多菩薩摩訶薩俱。爾時娑竭羅龍王。即從座起。前禮佛足白言。世尊。頗有受持少法得福多不。佛告海龍王。有四殊勝法。若有受持讀誦解了其義。用功雖少獲福甚多。即與讀誦八萬四千法藏。功德無異。云何為四。所謂念誦。諸行無常。一切皆苦。諸法無我。寂滅為樂。龍王當知。是謂四殊勝法。菩薩摩訶薩無盡法智。早證無生。速至圓寂。是故汝等常應念誦。爾時世尊。說是四句法印經時。彼諸聲聞。大菩薩眾。及天龍八部。阿蘇羅揵達婆等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。

佛為海龍王說法印經

敬錄自《親友書》講記  龍樹菩薩 造頌  索達吉堪布 譯講

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癸二、了知總貪欲之理而斷貪：

如麻瘋病蟲蠕動，為得樂受皆依火，

非但不息苦更增，當知貪欲與彼同。

比如，患有麻瘋病的人，遭受皮下癩蟲不斷蠕動時，為了解除這種難忍痛苦而去烤火，以此使那些癩蟲稍稍不動，暫時停止了苦受，但只要離開火邊，癩蟲就會像報復一樣，蠕動得更加厲害，引生更大的痛苦。同樣，世間人為了快樂而貪執欲妙，暫時似乎沒有煩惱，但實際上貪欲越大，痛苦越增盛。

很多人有了自行車想摩托車，有了摩托車想轎車，國內的轎車不行，一定要國外最好的品牌……貪執越來越大，沒完沒了。他們認為欲望得到滿足非常快樂，卻不知沒有欲望束縛更快樂，《寶鬘論》亦云：「搔癢則安樂，無癢更安樂。具世欲安樂，無欲更安樂。」比如你有手機的話，就希望它的型號越來越高檔，功能越來越齊全，一直不斷地更新換代，但換了無數次的手機後，自己還沒有滿足感。可如果你一開始就不用手機，便不會有這些麻煩了。

很多事情都是這樣，但因為我們沒有好好修行，被煩惱賊入於心房，最終將我們所積累的善財全部盜走。《法句經》云：「如蓋屋不密，必為雨漏浸，如是不修心，貪欲必漏入。」屋頂蓋得不緊密，一定會漏雨（學院很多道友都有這種體會）；修心不綿密，貪欲也會漏入相續。如果我們精進地修行，就會像藏傳佛教、漢傳佛教很多大德一樣，生活隨遇而安，不會有這些煩惱痛苦。貪欲是墮入三惡趣的根本因，《勝月女授記經》中說：「以貪墮入眾生獄，以貪墮入餓鬼畜。」所以，我們要時時注意斷除貪欲，若想斷貪欲，務必要精進修行。

敬錄自《量理寶藏論》講記  薩迦班智達 造頌  索達吉堪布 譯講

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釋迦牟尼佛涅槃以後，在整個世間當中，弘揚釋迦牟尼佛教法的論師當中出現過「六大莊嚴」，我們以前也給大家做過介紹。首先是釋迦牟尼佛在《楞伽經》等有關經典裡面，親自授記的龍猛菩薩──登地的龍猛菩薩，他造了《中觀》的相關論典；第二個是彌勒菩薩親自攝受的無著菩薩，也即開顯廣行派的無著菩薩；第三個是文殊菩薩親自攝受、獲得戰勝一切悉地的陳那論師。此三大論師人們稱之為「三大造論者」：《中觀》的造論者龍猛菩薩；《大乘俱舍論》的造論者無著菩薩；《因明》的造論者陳那論師。後來弘揚他們的教法、解釋他們論著的有三大論師，也即在蓮花當中化生的聖天論師解釋了龍猛菩薩的觀點；能背誦九十九萬部論典的世親論師解釋了無著菩薩的觀點；勝服一切外道、抨擊一切外道的法稱論師，他解釋了陳那論師的究竟意趣。一般來講，人們稱這六大論師為「六大莊嚴」：三大造論者、三大釋論者，總共有六大論師。有關「六莊嚴二殊勝」也有不同說法：有些說無著菩薩和龍猛菩薩為二大殊勝論師，加上功德光尊者和釋迦光尊者兩位論師作為「六大莊嚴」。

不管怎樣，釋迦牟尼佛所有的大乘小乘教法，依靠這六大論師而進行弘揚的，這一點無論是藏傳佛教、漢傳佛教，還是其他傳承的佛教都是公認的。所以我們要學習釋迦牟尼佛的真實密意，必須要依靠這些論師們特別珍貴的論典。

頂禮吉祥怙主聖者龍猛菩薩

敬錄自《入菩薩行論廣釋》  寂天菩薩 造頌  索達吉堪布 講釋

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子二、（斷外財等）：

積護耗盡苦，應知財多禍，

貪金渙散人，脫苦遙無期。

財富的積聚、守護、耗散過程中充滿著痛苦及苦因，以此應知財產是無邊禍害的根源，那些為貪愛金錢而散亂的人，永遠沒有機會脫離三有的痛苦。

世間財富是無邊禍害之根本，為什麼這麼說呢？因為世人為了女色和其他種種原因，對財富充滿著強烈貪求，以此而不惜一切代價去追逐。為了積聚財富，世人每天都在捨生忘死地拼搏，如果翻開富人的歷史，無不是充滿了辛酸的汗水、淚水，也充滿了罪惡。大家看看西方那些工業強國的發展史，他們每一筆財富的積累過程中，都充滿了掠奪他國的血腥罪惡。財產積累起來後，主人更是辛苦，白天、夜晚要不停地守護，害怕被偷被搶等等。最後還要害怕財產耗盡，自己捨不得吃、捨不得穿，當這些財物不得不消耗失散之時，心頭如同割肉一樣，痛苦難忍。所以，對世間人來說，財富從開頭到結束都充滿痛苦，龍樹菩薩說過：「積財守財增財皆為苦，應知財為無邊禍根源。」華智仁波切說過：有一匹馬，就有一匹馬的痛苦；有一隻羊，就有一隻羊的痛苦；有一條茶葉，就有一條茶葉的痛苦；財富越多，痛苦越大。有一個民間故事說，一個大富人有著億萬家財，雇了幾十個帳房先生管理仍是忙不過來。雖然擁有這麼多財產，那位富人卻是每天寢食不安，愁眉不展，而他隔壁有一對窮夫婦，靠做豆腐過日子，儘管家境貧寒，老夫婦倆每天從清早到晚上，有唱有笑，做豆腐、賣豆腐，顯得十分快樂。富人覺得很奇怪，認為自己這麼有錢，卻坐立難安，而他們那樣窮，有什麼可快樂的呢？他思慮再三，也難知其原因，便問一個帳房先生，那位帳房先生回答說：「老爺，你不必要多想，隔牆扔幾錠銀子過去，便會知道了。」於是富人趁夜黑無人，將五十兩銀子扔進了隔壁的豆腐店，賣豆腐的老夫婦倆撿到了這筆從天而降的財產，喜得都快瘋了，於是一天到晚忙著埋藏銀子，又要考慮怎麼花，又要擔心別人偷……，弄得吃不下飯，睡不著覺。隔壁的富人自此再也聽不到那往日的笑聲、歌聲，這才恍然大悟：「原來我不快活的原因，就是這些銀錢啊！」

貪執金錢財富的人，自心為錢財所擾，整日散亂不堪，根本不可能專心於聞思修習善法，希求解脫三界痛苦。這些人就像密勒日巴尊者所遇見的那位搞商業的出家人一樣，晚上作夢都在計算賣犛牛該賺多少錢，這種人的心如同漏器、毒器，根本不可能儲存正法甘露。他無論在形象上修什麼法，也不可能成就解脫善果。一個內心放不下貪欲散亂的人，如同《正法念處經》中說：「貪執財物之比丘，內心恒時散亂，彼等日夜皆無修行之機會。」這樣的人，永遠不可能得到解脫。密勒日巴尊者說過：「財初自樂他羨慕，雖有許多不知足，中被吝嗇結束縛，不捨用於善方面，乃著敵魔之根源，自己積累他人用；最後財為送命魔，希求敵財刺痛心，應斷輪迴之誘餌，我不希求魔之財。」作為修行人，誠然應如尊者那樣，決斷對輪迴惡魔誘餌之財的貪心！

貪欲生眾苦，害多福利少，

如彼拖車牲，唯得數口草。

貪欲財利一定會導致眾多的痛苦，因而這種行為害多利少，就像那正在拉車的牛馬等牲畜，吃幾口路旁的草一樣，得不償失。

貪欲財利的禍害非常大，這可以從兩個方面去分析。一方面，貪欲是沒有止境的，如果隨順它，不但無有滿足，反而會更加增盛，讓人感受更強烈的痛苦；另一方面，貪欲財利等對境，並不能輕易得到，為了求得這些，必須付出很大的代價。以比喻來說，貪欲之人如同那拉車的牛馬，牠們在拉著沉重的車向前行進時，看見路旁綠油油的青草，抗不住誘惑而伸長脖子去啃食，結果卻是立即招來車夫的鞭撻；甚至當牠停下吃草時，大車以慣性衝過來，將牠撞傷、壓死。為了數口青草，而遭致重重的鞭撻，乃至受傷送命，這又是何等的不值得。所得的數口青草，根本不能解決飢餓或嘴饞問題，而它帶來的禍害卻是如此嚴重，這些旁生是多麼愚癡無知！而更可憐的是，人道眾生雖然比旁生有智慧，卻在幹著比這些旁生更愚昧的事。人們為了滿足那些永無止息的貪欲，不但將今生的一切安樂全部摧毀，而且將自己後世的安樂全部摧毀，給自己帶來千百萬劫的三惡道痛苦。

有關貪欲的過患，在很多經論中都有過強調，如龍樹菩薩在《親友書》中說：「猶如猛獸毒刀刃，怨敵烈火厭欲樂，一切欲妙生禍殃，佛說如同木鱉果。」世間欲樂其實如同猛獸、毒藥、利刃、怨敵、大火一樣可怕，修行人應當嚴加防範，不要讓它侵害自己。在凡夫面前，欲樂如同「木鱉果」一樣，外形好看，味道也很香，但誰要是嘗上一點，馬上會中毒喪命！佛教史上也曾有過很多公案，記載著某些人因貪求財利而墮落惡道，比如在律藏中，記載著一個人因貪戀自己的金瓶，死後立即轉生為毒蛇，寸步不移地守護著金瓶。在現實之中，你們也應該看到過許多因貪欲而墮落的人吧。畏懼輪迴痛苦而希求解脫者，當捨棄貪欲！

彼利極微薄，雖畜不難得，

為彼勤苦眾，竟毀暇滿身。

其實，像養家糊口這些微小的利益，就連旁生也不難辦到；但是，無知的人們竟然為了這些而奔波受苦，糟蹋了難得的暇滿人身。

世間的財利女色等，給人們帶來的利樂，實際上非常少。一個人無論擁有多少財產與妻妾，他從中能獲得多少安樂呢？就像那些帝王一樣，縱然他擁有了四天下所有的財產、人口，然而他一生獲得的安樂，遠遠比不上一個知足少欲者修持一座世間禪定所得到的安樂。欲樂的本性不可能是快樂的，如果它是快樂的，那麼世人都可依靠它得到安樂。但實際上，欲樂就像包了一層糖衣的毒丸，或說獄卒鉤上的誘餌，世人深受其害，痛苦不堪，可是沉迷日久，無法醒悟。

世人不顧一切，勤求欲樂的行為，實非明智者的作法。因為這種行為，牛馬與旁生也能做得到，旁生對食物財利與異性的追逐，也是很善巧的。大家看自己院子中的地鼠，牠們每年夏天採集的人參果，可能好幾年都吃不完，還有那些麻雀，牠們對養活小鳥的本領也是很高的。作為人具有理智，與旁生比起來，應該要有解脫困境、追求大安樂的理想，如果只是追求吃喝、財產與異性，那豈不是與旁生一樣了嗎？薩迦班智達也說過：「整天談論財與食，此即雙足之畜生。」「唯尋自己之吃喝，豈非牲畜亦能行。」

但是世間有大多數眾生不明白這些道理，成天為貪欲所催而四處奔波，辛勤不休，不停地造作種種無義之事與惡業。大多數人在這樣的渾渾噩噩中，為滿足欲望而虛耗了寶貴的人生。《賢愚經》中講了一個公案，說一個婆羅門受邀參加一個大宴會。當時請柬上有一個糖脂蓋的印信，那個婆羅門非常貪吃，在路上忍不住將糖脂印信給舔食了，結果到了宴會會場的外面，守門人看見請柬上沒有印信而不讓他進去。為了一點點糖脂，貪心的婆羅門失去了一場盛宴。世人都是如此，為了眼前小小的欲樂「糖脂」，而愚昧地毀掉暇滿人身，失去了解脫安樂「盛宴」，這種愚癡迷茫的眾生，嗚呼滿天下啊！

諸欲終壞滅，貪彼易墮獄，

為此瞬息樂，須久歷艱困。

五欲總是壞滅無常之法，但是貪著它卻容易使人墮入地獄惡趣；為了那瞬間的享樂，也必須長期忍受艱難困苦。

五欲享受能給人帶來虛妄迷亂的快樂感，因而世人對此終生追逐，毫無饜足，然而以理智冷靜地分析，所有的五欲快樂，在剎那剎那之間，也從未停止它的遷流壞滅，最終一定會毀滅。比如有些人得到了轉輪王的權貴享受，或者得到了多聞天子那樣的財富，像這樣的榮華富貴，最終有一天也會壞滅。《阿含經》中說：「積聚終散裂，崇高必墮落，會和終散零，有生無不死。」世間的一切五欲享受都是無常必壞之法，都是不離有漏的有為法，不管人們能擁有多少，最終都是一無所得而已。但是，為了這些欲樂所造的惡業，卻會絲毫不爽地跟隨著，使貪圖欲樂者墮入地獄等三惡道中，感受惡業苦果。

從現世來說，享受五欲的安樂非常短暫。人們對欲樂心中的快樂感，如同曇花一現一般，只是一瞬間，而求得這一瞬間的代價，卻是長時期的艱苦追逐；不僅如此，世間快樂的本性即是苦，是不離變苦、行苦的法，龍樹菩薩也說過：「世間一切樂，唯苦被變壞，及為分別故，彼樂非真樂。」短暫的快樂之後，變壞苦的感受便會長久地佔據人們的心相續，而且世間安樂並非真實的快樂，只是世人的分別妄覺，由迷亂顛倒串習而致。比如說有人穿得很好，吃得也好，自己得意洋洋，心裡特別快樂，如果分析這種「無法形容」的快樂，究竟是什麼呢？它只是一種心意上的感受，根本沒有任何實質。這種感受只是一種錯覺，一種自我假立的分別執著，實際上從衣著、飲食、自身等等各方面去觀察，根本找不到「快樂」的存在。

世間的快樂就是這樣，無常短暫，在今世需為這種剎那的幻覺，付出長久的艱辛苦痛，後世更會因此而墮落惡趣深淵。而世人如飛蛾赴火一般，自取其咎，這是何苦來哉！

彼困千萬分，便足成佛道。

欲者較菩薩，苦多無菩提。

只要以追逐欲樂所付出艱辛努力的千萬分之一去修行正法，就足以成就無上的佛道。與修菩薩行的菩薩比起來，貪欲者苦難無際卻沒有證得菩提的福分。

眾生在無始輪迴之中，為了追逐五欲快樂而付出了無邊的艱辛困苦，華智仁波切說過：眾生以貪心的原因，所斷過的頭和肢體不計其數。從無量劫以前至現在，我們一直都在為滿足欲望而奮鬥，所花費精力、時間與艱辛，哪怕只是千萬分之一，如果用在了學佛修正法方面，我們早就從苦海中得到了解脫，證得了無上菩提的大安樂，即使不成佛，自己也必定獲得了不墮惡趣的把握！大家知道，按顯宗經論中的觀點，我們發起菩提心，進入大乘道之後，歷三大阿僧祇劫的精進修行，必定獲得無上正等覺果位，即使最低等的根機，也只要三十三個阿僧祇劫便可證得無上菩提，而我們眾生陷入輪迴，至今有多少個阿僧祇劫呢？在這段無法計算的漫長時間中，自己為了滿足貪欲，曾耗費了多少力量，付出了多少艱辛困苦。我們如果趨入佛道，在修行中所受的困苦，與世間人追逐欲樂的痛苦比起來，根本算不上什麼，而且以大乘佛法的無比善巧方便，修行者可以在無比的安樂中，趨入究竟解脫的彼岸。

可是，世人無明愚癡，根本不知道合理取捨，陷入了追逐貪欲的迷亂之中，在無邊無際的輪迴裡飽受痛苦。空行母瑪吉拉准卓瑪說過：「眾生為了貪欲，而無數次墮入地獄惡趣，所飲用的鐵水之多，都已超過了四大海洋的海水。」相對貪欲者忍受的這些痛苦，追求菩提者所受之苦是微不足道的，可是貪欲者的重重苦難，並不能換得絲毫的菩提安樂，而修持菩提道者所受的微小困苦，卻是每一分都能換得真常大安樂！既然如此，那我們已明了這些利害得失的有緣者，理當頓時捨棄無義多苦的貪欲。

思維地獄苦，始知諸欲患，

非毒兵器火，險地所能擬。

如果仔細思維地獄惡趣的痛苦，就會知道五欲對人們的傷害，不是毒藥、兵器、烈火、危崖、怨敵的禍害所能比擬。

為了徹底認清貪著五欲的過患，修行人必須反覆思維地獄惡趣的痛苦。如果能對這些無法比擬的劇烈痛苦生起認識，對五欲之過患也就會生起定解，因為這些痛苦的來源，就是貪欲！古代的大修行人經常教導人們說：「世間諸苦患，皆由貪心生。」貪欲帶來的惡趣痛苦，不是人世間諸苦所能比擬的，像人們通常所害怕的毒藥、利刃、猛火、危崖、怨敵等等，這一切世間違緣苦害都無法與五欲相比。世間的毒藥、猛火等所帶來的過患，大家或許都有過些微了解，這些違緣最大限度的苦害，也只不過在短短的一生中，讓人們受痛苦而已，而絕不會像貪欲那樣，讓人們在千萬劫中飽受地獄烈火的焚燒之苦。我們凡夫一遇到刀兵毒火，就會非常害怕，以極大的恐懼與謹慎之心防範遠離這些，可是對危害性厲害無數倍的五欲，我們平時又是如何對待的呢？凡夫不但不害怕，反而自投羅網，追逐不捨，這都是沒有認識到五欲的可怕過患而致。

佛在《廣大遊舞經》中說過，貪著五欲如同劍刃、毒樹、毒氣一樣，所以智者必定會遠離貪心，如同人們避開毒蛇一樣。我們都是希求解脫的人，如果想達到目標，對這些教言必須如實地觀行，做一個名副其實的智者。大家對地獄、餓鬼的痛苦，或許難以具體觀想，但相似的痛苦，如割傷、灼燒、寒冷、恐懼、飢餓等等，這一切都可以現量感知。在觀想貪欲的過患時，如果能結合這些苦痛反覆串習，對貪欲的怖畏與厭離心一定能生起來。平時，大家聽到核彈、傳染病、地震等，都會自然地生起畏懼，而實際上這些並不可怕，因為它們最厲害也只不過奪去人們今世的生命。可是所有的眾生都被貪欲煩惱所縛，於輪迴中飽受比死亡痛苦更厲害的煎熬，對這種痛苦之源，如不能生起認識，而如避火坑、毒蛇一樣遠離，脫離苦趣的解脫正道無法步入。

寂天菩薩傳

── 寂天菩薩七種稀有傳記略說

索達吉堪布 開示

在漢傳佛教中，寂天菩薩的事蹟知之者甚少。宋朝雍熙二年（公元985年）天息災譯師曾譯《入行論》為《菩提行經》，題為法稱菩薩造，文字艱澀難懂，故歷史上似是無人注重。近年來由於藏傳佛教的影響，此論已有隆蓮法師、如石法師的兩種漢譯本在漢地傳揚，但作者寂天菩薩的較詳事蹟，所知者仍是寥寥無幾。

關於寂天菩薩的史實，有七種稀有傳記，如頌云：「本尊生喜住爛陀，示蹟圓滿破諍辯，奇異事蹟與乞行，為王降伏諸外道。」

寂天菩薩是古印度南方賢疆國的王太子，原名寂鎧，父王名善鎧。他從小信仰佛法，恭敬三寶，對自己的眷屬和其他眾生非常慈善，常給他們財施等。太子幼年即學識出眾，諳達世間的各種學問、技藝。在瑜伽師「古蘇嚕」座前求得《文殊銳利智成就法》，通過精進修持，親見本尊（印度的大德如智作慧論師、阿底峽尊者等，都認許寂天論師是文殊化身。阿底峽尊者在《菩提道燈論》的講義中寫過：「寂天論師親見了文殊菩薩，得到加持而現見真諦。」另一名叫布扎惹的論師也有這樣的說法）。後來，善鎧國王去世，大臣準備擁戴寂鎧太子登位，在即將舉行授權灌頂儀式的前一夜，太子夢見了文殊菩薩，夢中，文殊菩薩坐在寂鎧太子將登基的王座上，對他說：「唯一的愛子啊，這是我的寶座，我是你的上師，你和我同坐一座，是不應理的。」另說太子夢見大悲度母尊，以開水為他灌頂，太子問度母為什麽用開水為自己灌頂，度母回答：「授王權灌頂之水與地獄鐵水無有差別，我用開水為你灌頂的含義即在此。」寂鎧太子醒後，曉悟到這是聖尊對他的授記與加持，以此而對世俗八法生起了猛厲的出離心，於是捨棄了一切離開王宮。寂鎧太子獨自一人在荒野中步行，一路上得不到任何飲食，只有不斷祈禱聖尊，到了第二十一天，進入了一處森林，飢渴疲憊的太子找到了一窪濁水，正準備飲水，出現了一位容飾莊嚴的女子，告訴他不要飲用濁水，而應該享用淨水，便把他引到了一汪清澈甘美的泉源邊，泉水旁有一位瑜伽師，瑜伽師其實是文殊菩薩的化身，女子是度母化現。太子飽飲了甘泉，又在瑜伽師處求得了殊勝法要，修持後生起了甚深智慧境界（第一種稀有傳記畢）。

繼後，寂鎧去遊歷東印度，來到五獅國王之國土，當時，得知他武藝高強的大臣將他薦舉給五獅王，他因此成了五獅王的大臣，將武藝等明處弘傳世間。有段時間，寂鎧給國王當護衛，一些嫉妒賢能的大臣，見他持著修文殊本尊的那柄木劍，便到國王那裡進讒言：「新任大臣是個狡詐者，大王要是不信，請看看他手中的武器，根本護衛不了國王。」五獅王疑信參半，便要求寂鎧出示寶劍，寂鎧對國王說：「國君啊，這樣做會傷害你的！」可是國王成見已深，強令取出寶劍，他只好要求國王閉上右眼，然後從劍鞘中抽出木劍，閃耀的劍光傷害了國王注視著木劍的左眼，眼珠當時彈出落地，疼痛、悔恨交加的國王至此方知道寂鎧是位大成就者，與大臣們一起在寂鎧大師前懺悔、皈依，大師便加持五獅王，使其左眼復原。有了這次事件，五獅王心意轉變，完全遵大師之教言，在所轄地高豎佛教法幢，弘揚正法。寂鎧大師在五獅王的國家所住年數，有多種說法，但無論如何，大師調化了五獅王後，便轉到了中印度那爛陀寺（第二種稀有傳記畢）。

寂鎧來到那爛陀寺後，依當時寺內五百班智達之首的勝天為親教師出家，法名寂天。當時大師深隱內證功德，暗暗地在文殊本尊前聽受教法，精修禪觀，同時緊扣大乘佛子的修學次第，集一百多部經律論之精義編著了《一切學處集要》、《一切經集要》（略稱《學集論》、《經集論》）。但在外觀上，除了飲食、睡眠、步行外，其他事情一概不聞不問，因此被以外表衡量他的人貶稱為「三想者」。當時那爛陀寺僧值們認為寂天不具備任何一種修行正法的功德，不應該再住在本寺，但又找不到很好的理由來驅逐他。後來該寺舉行誦經大會，要求比丘在會上背誦所學的經典，一些人想借此機會羞弄寂天，讓他自行離開寺廟，便要求勝天論師去安排寂天誦經之事，寂天論師便應允了。輪到他誦經的那一天，那些人在誦經會場上故意搭起了高座，而沒有安設上座的階梯，會場中擠滿了想看他出醜及對他有些懷疑的人，寂天論師並不在意這些，很自在地登上高座，問道：「請問要背誦已經聽過的論典，還是沒聽過的？」想看笑話的人便故意回答要背大家沒有聽過的，這時瑞相紛呈，眾多人看見文殊聖尊顯現在天空中，寂天論師隨即誦讀其智慧境中流出的《入行論》，至第九品三十四頌：「若實無實法，皆不住心前，彼時無他相，無緣最寂滅」時，身體騰空，漸漸升高，終至不見身影，只有從虛空中傳來的朗朗誦經聲，一直到全論誦完為止。當時得不忘陀羅尼的班智達各自記下了頌文，克什米爾的班智達記下了一千多頌，東印度的班智達記下的有七百頌，中印度的班智達記下了一千頌，因此大家産生了爭執懷疑。後來打聽到寂天論師在南印度的吉祥功德塔（尼泊爾史料記載：吉祥塔為香根佛塔……另有其他歷史的記載此處不一一列舉），便派兩名班智達去迎請他回寺，但遭到了婉拒，兩位班智達只好請他出示《入行論》的正確頌文。寂天論師告訴了他們一千頌的《入行論》為正確，並且在他曾經住過的房間裡藏有《學集論》、《經集論》、《入行論》三部論的經函，並授與這些論的講說修習傳承，自此《入行論》在印度得到了廣泛弘傳（第三種稀有傳記畢）。

寂天論師在吉祥功德塔時，那裡鬱鬱蔥蔥的森林中住有五百位比丘，他也在林中搭了一個茅棚，作為住處。當時森林中有許多野獸，與林中的修行人和睦相處。比丘們經常見到野獸成群進入寂天論師的茅棚，在習以為常中也有人感到異常，終於有些細心的人觀察到了：進入寂天論師所住茅棚的野獸都沒出來。他們在棚外窺視，發現寂天在棚內啃著大塊的獸肉。比丘們於是推斷寂天有殺生罪行，敲椎集合了林中的修行者，準備當眾宣布寂天的「破戒惡行」，再將他驅逐。正在大眾集合商議時，失蹤的野獸一個個從寂天的茅棚裡走了出來，當然，彼此相處日久的比丘對它們非常熟悉，發現這些野獸一個個神氣活現，比以前更為健壯。驚異之餘，僧眾對寂天論師生起了很大的信心。

寂天論師不願意讓人了解他的身份，謝絕了僧眾的挽留而離開森林，遊化到吉祥功德塔的南方。他身著乞丐裝束，以他人抛棄的殘食為食物，修行「鄔粗瑪」密行。當地的迦底毗舍梨王有一女僕，一次倒浴身水時，潑在寂天論師身上，那些水頓時如遇熱鐵般沸騰起來，女僕正驚訝之際，他已不見蹤跡。

那時有一名叫香迦得瓦的外道向國王啓請說：「兩天後，我將在虛空中繪製大自在天壇城，如果佛教徒不能毀壞此壇城，我將焚毀佛教經籍、佛像等，佛教徒也必須轉入我的教門。」信奉佛教的國王招集了僧眾，告知了外道的挑戰，可僧眾中誰也不敢答應能摧毀外道的壇城，國王正在焦急萬分之際，女僕將自己遇到的異事稟告了國王，國王急令女僕去尋找那位異人。女僕到處尋找，終於在一株樹下見到了寂天論師，便將來意說明，請求他降伏外道，寂天論師爽直應允，並吩咐女僕到時準備一大瓶水，兩塊布和火種。第三天清晨，外道師開始用彩土在虛空中繪畫大自在天壇城，剛剛繪出壇城東門，寂天論師即入風瑜伽定，顯示神變，頓時起了一場暴烈的風雨。剎那之間，外道所繪壇城被摧毀無跡，那些嚇得簌簌發抖的外道們也被暴風捲起，如同落葉一般飄落到四處。此時天地間一片昏暗，寂天論師從眉間放出光明，照亮著國王、王妃等人，風刮雨淋之下，國王他們亦是衣裝零亂，滿身塵土。女僕用事先備好的那瓶水為他們洗淨，那兩塊布給國王、王妃披上，又用那火種點燃了一大堆火，國王等眾人頓覺溫暖舒適，沉浸在勝利的喜悅之中。後來國王將當地外道的廟堂拆毀，所有外道門徒也皈依了佛門。寂天論師降伏外道那塊地方，一直到現在都被稱為「外道失敗地」（第四種稀有傳記畢）。

寂天論師後來到了印度東方曼迦達地方，與那裡的許多外道徒進行了一場大辯論，寂天論師顯示神變，挫敗了外道們，使爭端得到了平息（第五種稀有傳記畢）。

在曼迦達西部不遠的地方，有五百名持邪見的外道門徒，當時那裡鬧飢荒，他們得不到食物，遭受到飢餓痛苦折磨，無可奈何中他們商議：「誰要能解決眾人的食物問題就推他為首領。」寂天論師得知後，便到城市中化得一缽米飯，並作了加持，使外道徒眾取食不盡，解脫了飢餓痛苦。成了他們的首領後，寂天論師給他們傳法，使他們抛棄了邪見，皈依佛門，後來變成了很好的修行人（第六種稀有傳記畢）。

有一段時期印度某地遭到極大的自然災害，糧食顆粒無收。當地一千多乞丐無法得到食物，一個個只有束手待斃。奄奄一息的乞丐們正在躺著等死之時，寂天論師運用神變使他們得到豐富的飲食，且為他們廣說因果、輪迴、五戒十善等佛法，將他們引導於佛法中（第七種稀有傳記畢）。

上面簡單地講述了寂天論師的七種稀有故事，我們知道了作者是一位大成就者後，對他著的論典也就很願意去學習。寂天論師的傳記，在《布頓佛教史》、《印度佛教史》以及一些《入行論》講義中都有，詳簡不一。從史料上看，這位菩薩居無定所，四處遊化，一生充滿了神奇的故事。這次所講的，只不過是這位菩薩應化此世事蹟的萬分之一而已。

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頂禮文殊菩薩化身聖者寂天菩薩

大聖文殊歡喜光  住於彼心蓮花蕊

佛子行香遍十方  寂天尊前我敬禮

─ 全知米滂仁波切 ─

南無阿彌陀佛！

南無阿彌陀佛！

南無阿彌陀佛！