佛說四十二章經淺釋

宣化上人主講                一九七四年於美國加州三藩市金山聖寺

佛言。人有眾過。而不自悔。頓息其心。罪來赴身。如水歸海。漸成深廣。若人有過。自解知非。改惡行善。罪自消滅。如病得汗。漸有痊損耳。

 這一段文是第五章，勸勉人有過能改，改過自新。你有過若不能改，那過是永遠存在的；你若能改過自新，罪就消滅了，沒有了。

 「佛言」： 佛又說了，「人有眾過」：這個眾過就包括所有一切的過失，一切的罪過。「而不自悔」：你有什麼罪過，自己若不改悔，還覆諱過失，就是掩藏遮蓋自己的過錯， 不教人看見，不教人知道，這叫不知而不自悔，自己不知道懺悔。「頓息其心」：你不知道懺悔，你把改過的心頓然停止了。停止，也就是沒有改過的心。「罪來赴 身」：你停止你這改過的心啊，等這罪來到你身上的時候，「如水歸海」：就好像那小水流入大海一樣，「漸成深廣」：漸漸地小過也變成大過了；小罪也變成大罪 了；輕的業障也變成重的業障了，所以就漸成深廣。

 「若人有過」： 假設人有過，彌天大罪，一悔便消。罪業有天那麼大，這叫彌天大罪。你罪業和天一樣地大，若是能懺悔，這罪就消滅了，沒有了。「自解知非」：你要懺悔，自己 解開罪業這個結，知道自己的錯誤。「改惡行善」：你改種種的惡行，變成善行，做善事。「罪自消滅」：你若能改過自新，那罪孽就消滅了，就沒有了。「如病得 汗」：就像什麼呢？就好像你有病的時候，出了一身汗，那病就好了。「漸有痊損耳」：漸漸地這病就會痊癒了，病就都沒有了。

 第六章 忍惡無瞋

 佛言。惡人聞善。故來擾亂者。汝自禁息。當無瞋責。彼來惡者。而自惡之。

 這是第六章，說明了善能勝惡，惡不能勝善。所以前邊那章教人止惡行善，改過自新。但又恐怕有這種人，他怕自己做善事，有惡人來擾亂，所以佛又說這一章經。

 「佛言」：佛說。「惡人聞善，故來擾亂者」：這惡人聽見有善人做善事，他故意來給你麻煩。擾亂就是給你添麻煩，來破壞你做善事。「汝自禁息」：這個時候，你要自己禁息，要很冷靜，很鎮靜的，不要慌，不要nervous（緊張）。

 「當無瞋責」： 你不要生瞋恨心，也不要責罵他，不要說他不對。「彼來惡者」：那麼這個來擾亂你，破壞你，給你麻煩的人。「而自惡之」：他是給他自己麻煩，破壞他自己，他 是和他自己過不去，這就好像什麼呢？就好像有一個明鏡似的，在這明鏡裏頭現出很醜陋的一個相貌，這很醜陋的相貌，是他自己在鏡子裏現出來的，不是鏡子本身 是醜陋的。

 這就是說惡人怎麼樣壞，也是他自己的，壞他自己；你要是不理他，就沒有事了。你若一理他，怎麼樣啊？你就和他歸夥了，你也變成惡人，和他一個樣子。

 第七章 惡還本身

 佛言。有人聞吾守道。行大仁慈。故致罵佛。佛默不對。罵止。問曰。子以禮從人。其人不納。禮歸子乎。對曰。歸矣。佛言。今子罵我。我今不納。子自持禍。歸子身矣。猶響應聲。影之隨形。終無免離。慎勿為惡。

這是第七章，證明前邊惡者自惡，是惡他自己，所以佛又舉出一個譬喻來說。

 「佛言」： 佛說，「有人開吾守道」：有人聽見佛是一個守護修道的人。「行大仁慈」：又修行大仁慈的行門。「故致罵佛」：他故意來到佛的面前罵佛。「佛默不對」：佛聽 見他罵，默然不出聲、不講話。「罵止」：等他罵停止了。「問曰」：佛就問他了，「子以禮從人」：說你用禮貌來對待人。「其人不納」：那個人不接受你的禮 貌。「禮歸子乎」：濠個禮是不是還回到你自己那兒去呢？還歸到你自己身上嗎？

 「對曰，歸矣」：罵佛的這個人說，不錯！是還回來到我這兒。對方若不接受我行這個禮，這個恭敬，我就把它拿回來。

 「佛言」： 佛又說了，「今子罵我」：子，就是你。你現在來罵我，「我今不納」：我不接受你這個罵。你罵我，我也如如不動；你不罵我，我也沒有一回事，我是不被你這個 罵的境界轉，我不納你的，不接受你的。「子自持禍」：你罵我，你是不對的，但是你一定有禍患的。「歸子身矣」：把這禍歸到你自己身上去了。「猶響應聲」： 就好像你打一個響，就有個聲。如「影之隨形」：好像身影隨著形似的，這個禍一定是跟著你跑的。「終無免離」：你沒有法子免離你罵我的這個禍。「慎勿為 惡」：所以我希望所有的人不要做惡事。

第八章 塵唾自污

 佛言。惡人害賢者。猶仰天而唾。唾不至天。還從己墮。逆風揚塵。塵不至彼。還坌己身。賢不可毀。禍必滅己。

 第八章的經文，就是佛教人不可以做惡事，不可以害人。你害人就是害自己；你輕慢人，也就是輕慢自己；你對人家不好，也就是對自己不好。

 「佛言」：所以佛說，「惡人害賢者」：惡人就是做種種壞事的人，賢者就是賢而有德的人。這沒有道德的惡人，想要害有道德的賢人。「猶仰天而唾」： 就好像仰起面，對天吐口水一樣。「唾不至天」：這口水不會到天上。這也就是說惡人想害賢人，是害不了賢人的。「還從己墮」：你這口水還要慢慢落到自己的臉 上。你做惡人，害賢人，你雖然用方法來害他，到時候，還是害自己。因為世界上始終是有公理，有真理的，你害人是不行的。

 「逆風揚塵」：逆風，就是迎風，你對著風來揚塵。「塵不至彼」：這個塵不會到前邊去，到對面去。「還坌己身」：這塵還是都落回到自己身上來。

 「賢不可毀」：賢人是不可毀謗的。「禍必滅己」：你害賢人，將來還是害自己，你給人家禍患，也就是給自己禍患，將來自己是會受果報的。

第九章 返本會道

 佛言。博聞愛道。道必難會。守志奉道。其道甚大。

 第九章是佛教化修行的人，要聞而思，思而修，修而證。不應單單地就口裏記得，耳裏聽佛法，而身不去行，一定要實實在在去做才算。

 「佛言」： 佛說，「博聞愛道」：什麼叫博聞愛道呢？博就是廣博。好像阿難尊者多聞第一，那也就叫博聞。但是只知道聞，不能隨聞入觀，不能領會其中的道理；就單單憑仗 自己強記的這種力量，記憶力好，能把這經文都記住了，但是不相應，不去思索，不去修行，這是沒有用的。愛道，是這修道人以為這道可真是好啊！但他不明白道 本來就是自心，沒有離開自心，那麼他就向心外再另外找一個道。雖然有愛道，愛慕這道的心，但是向外馳求，這也是不對的。「道必難會」：你這麼樣子向外馳 求，這道你一定不明白，一定遇不著。你遇不著道，你也不會明白道的，因為你越跑越遠嘛！

 「守志奉道」：怎麼叫守志呢？守志就是不打妄想，就是不向外馳求，所謂求諸己，不求諸人，求內不求外。求這個內念念要覺悟，念念要明白，念念要趨向菩提心，連名利心也沒有，不求名，也不求利，這就是守志。奉道，什麼叫奉道呢？奉道就是奉持這道。守志奉道，就是常常念念都不離心，念念能體會自己的心源，心的本體，不會向外馳求，不向外邊去找，這就叫奉道。「其道甚大」：你若這樣修行，這道自然會成就得很大的。

第十章 喜施獲福

 佛言。睹人施道。助之歡喜。得福甚大。沙門問曰。此福盡乎。佛言。譬如一炬之火。數千百人。各以炬來分取。熟食除冥。此炬如故。福亦如之。

 第十章是說明隨喜的功德，自己也有利益，他人也有利益，所以這福也沒有窮盡。

 「佛言」： 佛說，「睹人施道」：你看見人家做布施。

這布施有三種：財施：財施又叫資生施，什麼叫資生施呢？

就是資養你生活的這種布施，這種布施就要用財施。財，有內 財、外財。內財就是頭、目、腦、髓、皮、血、肉、筋、骨，布施這些，都是內施，屬於身內的。外財是金銀財寶、國城妻子，布施這些，就是外施。你有金子，也 可以布施給人；有銀子，布施給人；有一切的財寶，布施給人；你有國家，也可以讓給人；你有城市，可以布施給人；有太太，也可以布施給人；有兒子，也可以布 施給人，這是外邊的。內裏邊的，你的頭，也可以布施給人；目，眼睛；腦，頭裏邊的腦子，也可以布施給人；髓是骨髓，都可以布施給人；皮、血、肉、筋、骨， 都可以布施給人。以上是財施。法施：法施就是講戒、定、慧三學，以這種種的法，來布施給人，令人得到種種的利益。

 第三、無畏施：這無畏施就是人有了什麼災難，有什麼很恐懼的事情，你能把他恐懼的這種痛苦，給拔除了，這是無畏施。

 你看見有人布施，能「助之歡喜」：你若能隨喜和讚歎，「得福甚大」：得福報是很大的，這時候有些愚癡的人說：「哦！我做布施，旁人隨喜就能得那麼大的福報，那我這福報不是沒有了嗎？」因為恐怕有愚癡的人這樣想，所以就設一個問答。

 「沙門問曰」：有一個沙門來問。「此福盡乎」：這福會不會沒有了呢？就說本來做布施的這個人，他能有福，但旁人隨喜也得福很大，那他這福還會不會有呢？是不是會被旁人都把這福給搶去了呢？

「佛言」：佛又說了，「譬如一炬之火」：好像有一個燈火，有一個火燭。「數千百人，各以炬來分取」： 這兒只有一個火種，有百千個人，都用這個火種，來點火分取。分取就是分取了這個火。「熟食除冥」：熟食，就是用這火來做飯；除冥，用這火來把黑暗除去了。 「此炬如故」：那麼原來的火炬，還是像原來一樣，它不會沒有了。「福亦如之」：這福報啊！也像這樣子。這就是說人以布施來修道，修了道，將來會證果。熟食 是譬喻，譬如證果。除冥，就是除去業障、報障、煩惱障這三障的惑，除去三障的這種迷惑，這就是除冥。

就是說你有這布施的功德，你會證果，旁人也會證果。你會消除這三障，旁人、其他隨喜的人，也會消除這三障，這功德是誰也不會沒有的。