不過我們現在要講《占察善惡業報經》，用地藏王菩薩告訴我們的方法，他做的方法去懺，這個方法就是一個懺罪的最明白的方法。 我在這補充一下，我們好多道友說佛法，佛法是什麼含義，有一般初學分子不大理解的。佛就是覺悟的覺，知覺的覺。那我們利用那個佛像幹啥？那不是佛，那是覺悟的形相而已。那是覺悟的形相，那不是真的。佛就是覺悟，覺悟了就是明白。什麼明白了呢？性。性原來都明白，像佛性、眾生性、一切性平等平等，只是一個，沒有很多的，你這樣來理解佛。佛就是覺的，不是形相。法，覺悟明白的方法，你學一切經論就告訴你，你從這個方法上，你能達到覺悟明白。覺悟什麼？覺悟人生，覺悟一切法，覺悟因緣，覺悟因果。等到真正的實在徹底覺悟了，就叫明心見性。覺悟你自己的性，把你這些妄心都把它放下，說“狂心頓歇，歇即菩提”，就是這個含義。 但是你用一個明白的，就叫智慧，來指導你的生活，來指導你的學習，來指導你的行為，這就叫佛教講的明心見性之後，而後起修，不是盲修瞎練。為什麼明心見性還要修？明心見性只是理上，事上還不行的，你還得一行一行的去練。六祖大師他沒讀過書，他不認得字，他能講經，得你給他念，你把經文給他一念，他就給你講了。你可不會他那麼講，因為你沒有那明心。在佛經上講的，所有《華嚴經》講得最清楚，事跟理，事法界、理法界，明心見性是理法界。大菩薩為什麼要學五明？不學不會，那是事，事跟理不能混淆的。等到文殊、普賢、觀音、地藏，他達到了理事無礙了，用理來成事，把事都轉變成理，理能容事，事能顯理，這在我們《華嚴經》上叫理事無礙法界了。 我剛才所講的那些個是從理上來講，我們可以修道，明理了，把我們的肉體跟心靈分開了。你能不能把你肉體來用你理把它轉化呢？一般的修道的沒這個力量。如果你讀《地藏經》，地藏王菩薩把千百億無量世界的化身都集合攏來，就是他一身，一身化無量身，那就是把理變成事，事又回歸理，這個在《華嚴經》上叫理事無礙法界。達到理事無礙了，再進一步，每件事都是全事是理。那件事本身就都是理，事事都是佛，理變成事，事能變成理，那就事事無礙。所以佛在一切事物上都能夠沒障礙，沒障礙的就是通。咱們經常講神通、神通，為什麼通要加個神？我不曉得道友想過沒有，為什麼通上加個神，神通？神通就是你那個智慧的性體，你那個心的慧性是通的，沒障礙。因為你慧性沒達到那個境界，沒達到境界就有障礙，什麼時候你修道能達到那個程度了，你就了了。 所以從這點說要了生死，你先把生死了了，這是第一步。因為你活幾十年，畢定最後還要死，你不能轉化。為什麼阿羅漢他不敢發大心？因為羅漢只要一受胎，它就把他迷了，叫隔陰之迷。大菩薩沒有。羅漢他就怕，一到人間了，一迷了之後，他那慧性就失掉。但是他很快就能恢復，等他什麼時候修練的不被迷了，不被迷了他就不受報的意思，不受報了，那他可以去行大菩薩道了。羅漢有隔陰之迷，因有這種原因的。所以說神通妙用，要是不到究竟的神通妙用，一般那神通妙用沒有，等你到修到有神通妙用了，你才生死無所謂了。大菩薩來這受生受死像遊戲一樣的，咱們不行，因此我們要了生死，了生死是第一步。 我剛才說這個要說清楚一點，不然大家混淆了。羅漢、二果聖人，他能夠斷分段生死。他在這個變化，變易生死他還沒有進入，所以他恐怖，有恐怖。他怕他利益眾生的時候，在變易生死的時候，他克服不了的，他怕再墮落。其實不會的，大菩薩就是變易生死，隨什麼事物他可產生變化，他的生死是變化的，變化就是自在的。現在我們凡夫這個生死是業報生死，我們要了生死，把我們這個業報先了了，這個是障礙重重。因為我們一在生死當中，我們有恐怖，修不成道業了。大菩薩無所謂，大菩薩當遊戲，他度生要需要的時候，他就能夠示現。但我們凡夫不行，凡夫第一步你先得把煩惱斷了。我們現在了生死就是了的分段生死，讓他能夠相續不斷的修。 一身成佛這個不可能。經上是這樣說，像《法華經》龍女即身成佛，善財童子也是。那也是無量生，這是從頓的方面講。佛教為什麼說小始終頓圓，是五教，四教叫藏通別圓，為什麼他這樣跟你分別？到什麼位子說什麼話。佛教裏頭果位很嚴格的，是從你的惑業，斷惑的來分析你所證得的位子。你如果是超越的，你得有超越的智慧；你沒超越的智慧，你降伏不了的，你有超越的智慧才可以。因為我們這個凡夫，你現在第一步你得把分段生死了。所以說了生死、了生死，就是先把分段生死了了。了了分段生死了，你才能夠自在；自在了，你才不不會受世間的財色名利一切的污染把你染汙，這就叫解脫。就是你的心量大了，你的看問題，乃你身受不同。 如果是我們現在你鍛煉你的功夫的話，你對世間相，你還有貪戀沒有？你有一念貪戀，一念貪戀你就走不了，就是你的業把你系縛住，你想解脫解脫不到。說我什麼貪戀都沒有了。什麼貪戀都沒有了，你已經成了。任何這個世間上沒有貪戀，那你意就不顛倒，你不要生極樂世界了，這個世界就是極樂世界。所以說土，生到什麼地方，淨不淨；不是土淨不淨，是你心淨不淨。那為什麼我們還要生極樂世界？因為那個地區不同，沒有染垢，你到那去業不會增長，只能消失。這個世界不行，他業會增長。你在這個世界千絲萬縷的連系，你沒辦法解脫。所以到那個世界方便一點，這是方便善巧。如果你在這個世界上，你根本都解脫了、都了了，那不在乎你生什麼地方，也不在乎什麼國土。 就是萬法唯心，就回來原來的，或是咱們原始開始講的時候，我們要想了脫生死，你還得從心下手。先斷見思煩惱，見思煩惱斷了，分段生死了了，乃至於菩薩的變化生死，那你還得斷塵沙惑，斷煩惱。佛教講的教義不是籠統的，非常詳細。例如說我們所講的六祖大師，大家都知道了，大徹大悟，他得了根本慧，那方便善巧慧還得學。菩薩要學五明，那得到那個位子。你得方便善巧慧，你要度眾生的時候，要有很多方便善巧，不是一成不變。就像我們一個現在的大學分科分得特別多，為什麼？它每一門有每一門的知識，你沒學，沒學你就不會；等你達到根本智了，那你學起來就方便了。說你開了悟了，大徹大悟，你再學，那你學佛法，你一學就通了。那叫世間相，方便善巧，方便善巧慧又跟你根本智慧結合起來。 我們剛才說的了生死，你有根本智就了生死了。那大菩薩要行菩薩道的時候，你要度眾生，眾生千千萬萬的、種種類類的，你度哪一類眾生示現哪一法。我們這所說的大菩薩，我們所熟悉的觀音、地藏、文殊、普賢，他都有他專上，大智、大慈、大悲、大願。為什麼要這樣分？他有偏重，並不是說文殊師利菩薩沒有悲，當然有悲大悲。那文殊菩薩不能到地獄度眾生去？照樣可以度眾生去，他有他偏重。懂得這個偏重，就像咱們一個大學的老師，你們別的科他也能懂，但是不是他偏重的。 這個懂得了，就是學佛也如是的。為什麼現在是專講念阿彌陀佛的？說他是六根普被的。你別的定慧你修不成的時候，你念個阿彌陀佛，第一步生到極樂世界，了了生死了，不在這個世界輪轉，是安定的。這也就是方便善巧的意思。但是我們第一步，一定要先把這個肉身的第一步的生死了了。你現在的肉身你先斷，或你貪心特別重，你要斷貪心。說你遇事愛發脾氣，那就鍛煉你的瞋恨心。瞋恨心，我剛才跟大家舉例子了，關聖帝君他瞋恨心特別重，而且好名好得厲害，他好名好得特別厲害，名節。所以每一個眾生他偏重於什麼，那你跟你自己，感覺你自己偏重什麼，你就從這一個部分下手。 最好我們先把第一步了了，了了第一步就是了生死，這個了生死是分段生死。還是念阿彌陀佛，先了了分段生死。因為它能夠使我們繼續相續，如果你沒這個本事，沒這個智慧，那你頂好念念阿彌陀佛，不去發利益眾生的大願，等我到極樂世界再回來吧，有那本事了。現在我聽到的很多大菩薩，一發大願要學文殊、普賢。為什麼？他可以滿足他的貪瞋癡。明明的在搞貪，他說他是大菩薩，你能相信嗎？你們都不要貪，給給我。這樣子能成嗎？不成。你得先斷了，一步一步的。你感覺你哪一門深，你從哪一門動手。你自己知道，每個人都知道的，這個智慧都有。我哪門放不下，我就先從哪門入手，把這門修好了，別的漸漸就通了。那麼我們自己選擇不到，歷代祖師給我們選擇的，還是念佛好，穩當，穩當。這個是假他力。 我們到了美國最近提倡念《地藏經》，我提倡念《地藏經》也有我的原因的。我們眾生造的業太多了，都是下地獄業，先念念《地藏經》吧！先把地獄災難免了，完了做了人，能做人就繼續修了。所以你修地藏法門的，你可以不失於人身，地藏菩薩的加持你；修念佛法門的，你可以生到極樂世界去，不墮落娑婆世界去。但是這個別的師父說都不如你自己，你自己想，你對哪一法門接近。或你愛學學經論，你從智慧門入手，那就學經論。你膽子放大一點，我就是利益眾生，生死我不怕，讓它轉去吧！都有眾生，轉到哪兒我利益眾生，你就發這個大願。膽子大一點，願力大一點，一切無畏去。度眾生，下地獄，地獄也有眾生，我就下地獄度眾生去了。像我住監獄的時候，我就在監獄想，人生來就是住監獄的，在監獄裏講也一樣。但是你隨遇，隨遇著什麼因緣，你發什麼願，這個比較好。完了，你自己在學佛來，你從每個宗你都涉獵一下。我們現在道友都是知識份子，當然你都看過很多經，你看哪一個對你最深入，你自己就深入下去。深入下去不是淺顯的了，這個沒自己的。因為現在沒有這個，沒有這樣的善知識，知道你無量劫的事，跟你一說你就開悟了，這個善知識還沒有，還有我們緣也沒有遇到。你修一個法門，不論你修哪個，修地藏，修屬於觀音系統的修觀音法門，你會在夢中得到你的本尊加持你，我想這個大家多少都有。 所以在你修行當中、學道當中，只有一個，一定得下苦功夫，悠哉悠哉的進不入佛門。這個意思大家懂嗎？不論你學哪一門，你必須得鑽進去。就是你們大學裏頭，你入哪一科，你要想悠哉悠哉的，混一張文憑可以，你要想拿到真技，學到實際本事，完了你才有創造發明，那你得下功夫。我說這意思，就是你學淨土法門也好，修止觀法門也好，學密宗，隨便你學哪一門，你必須鑽進去再鑽出來，那才能行。你現在不深入，不沉入到底去，你在浮浮面面，你學不到的，學到是調皮的。有些個從行入手，有些個從讀誦入手，有些個從參禪靜坐入手。那你看你喜歡，這個喜歡就你前生的、多生的累劫來的個性。那你學個熟的好、學個生的好？當然你學熟的好，容易、快，容易進入，生的不容易，就這個意思。 現在的善知識沒有人看到你的無量劫，或者八萬大劫。佛在世的時候，舍利弗、目犍連只能看到八萬劫，八萬劫以後的以前的他就不知道了。那我們現在連舍利弗、目犍連，這樣的大善知識，證得阿羅漢了，你很難得遇到。有沒有？有，文殊、普賢、觀音、地藏都在世間。但是你自己有沒有這個德？有沒有這功力？你能遇到他遇不到？遇到你也不信。如果你讀《普賢行願品》，普賢菩薩告訴你的話，你信嗎？很多的道友們讀經，你讀的《普門品》，觀音菩薩就是如這樣度眾生的，你信嗎？ 因此我最後祝福大家，你先檢驗檢驗你的信心。我們很多道友淨說大話，信心還沒有。是不我這話過分一點？信心有標準的，不是隨便說的，你信到什麼程度，你自己可以對照一下。信心了，說我有了信心了，什麼樣標準算有信心？覺知前念起惡，止其後念不起。我前念起個不好的念頭，我馬上就截斷了，絕不相續，決沒有第二念，叫入信位了，有信心菩薩。有很多說大話，大話可以說，說我是菩薩。你說你十地，你說你是佛，也沒錯，那是本具的，本具都是佛，不是你現行，得有作用沒有。遇著煩惱了，遇著病苦了，生老病死現前了，或者愛別離、怨憎會、五蘊熾盛、求不得，在這些個苦難現前時候，你泰然處之，根本像沒這回事似的，你入了信位了，那不是隨便說的。當你覺知前念起惡，你自己心裏一動念，念頭不對，馬上停下來，能信三寶，信加持力，你已經進入信位了，不是沒標準的隨便說的。從十信滿心進入初住，這都是華嚴境界的，我是按華嚴境界說的，你進入初住的菩薩，他能到一百個世界示現成佛，你有這個本事嗎？沒這個本事，你初住沒進入。初住到十住，初行到十行，初回向到十回向，這一共三十個位子，你自己可以對照一下，你在什麼位子上。 佛經好像說得很籠統，不是這樣的，非常標準。從什麼來地方定呢？從你斷惑。我對什麼都不迷了，所以你對什麼都沒貪戀，你已經生極樂世界了，那你意不會顛倒，心不貪戀，意不顛倒。但有一念的貪戀，我剛才跟大家講那個，他一貪戀他那個缽，那個老和尚一貪戀就不行了。但有一貪戀，你走不了。誰系著你？你自己系縛你自己。如果你什麼貪戀沒有，那名與利、是與非；特別是是非，我們經常的說你那個事不對。就沒有個對、不對，對、不對就是和非，你心沒有是非。所以自己能檢查的，自己驗看見自己信心到什麼地步，你可以檢查。覺知前念起惡，止其後念不起，覺知一念善心所生，讓它不斷的增長。這兩個是相反的，惡你止，善讓它增長，這個很清楚。 因為每位道友你想了生死吧？想求生極樂世界吧？你就驗察你的心。如果你心還有起不好的念頭，還有因為一點小事生煩惱的，你哪也去不了，你頂好在娑婆世界把業先消了。你鍛煉磨煉，讓任何事都不煩惱都不動心，那就心不貪戀了，你意也不顛倒，你入佛門了，這才叫真正入門。不是成就，心不貪戀，意不顛倒，這樣你才能夠進入佛門。 |