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| -- 作者：whataboutu -- 發表時間：2016/7/15 上午 02:01:23 -- 索達吉堪布：空性法門的修行實際上跟人前世的因緣也有一定的關係 二、什麼是空性
1. 單空不是真正的空性 那什麼是空性，什麼不是空性呢？ 首先我們要知道，什麼不是真正的空性。很多人認為，比如說我這個杯子裡面沒有水，認為這是空性；其實這是暫時的，我們佛教稱為“單一的空性”。真正的空性，不單是空了有的東西，還有無的東西，二俱和二非全部都空性，所以《心經》當中說“無智亦無得”，也就是說沒有真正的智慧，最後所謂的“得”也沒有，“無得”也沒有。這就是真正的佛教裡面所講到的空性的含義。
2. 無常不是空性 我去西方一些學校的時候，有些教授、老師他們把無常認為是空性，也就是花開花落、雲卷雲舒、生老死病、春夏秋冬等等，這些瞬間都有變化的、不斷變動的法認為是空性。實際上細微的無常跟空性的關係比較密切，但粗大的無常只不過是空性的一個妙力、空性的一種現象而已，世俗當中所有的這些變化，我們不能稱為空性。 有些人認為已經證悟了空性，因為“我的生活有變化了，我以前有錢，現在沒有錢；以前年輕的時候我很漂亮，現在長得特別難看”，認為這就是空性。其實這不叫空性，這叫無常。無常跟空性有差別的。我們佛教裡面講：苦、空、無我、無常，也就是說，佛陀講四種法要的時候，就像無常和無我，還有苦和空性在反體上是分開的。
3. 佛經中說：六根非正量 要學習空性，首先我們對世界的認知要改變，要摘掉有色的眼鏡。戴著有色眼鏡來看世界，不一定能看到真相，因為我們有很多的偏見，有很多的假設，還有我們的眼耳鼻舌身意，也就是六根通過感官來獲取這個世界的真相，實際上會有很多的出入。我們世間當中說：耳聽為虛、眼見為實，但實際上眼睛所見到的也不一定是真實的。 實際上，我們的眼耳鼻舌身，也就是說六根或者五根所得的不是正確的。《般若波羅蜜多心經》當中也講了“無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法”，這就是說六根、六境在萬法的本體上尋找的時候，都得不到，都是空性的。暫時在世間的名言中，可以認為我們六根得到的結論是正確的，這是佛教也承認的；但是在究竟意義上去觀察的時候，我們的六根實際上是不正確的。有一個非常著名的教典《三摩地王經》，裡面怎麼講的呢？“眼耳鼻非量，舌身意亦非。若此根正量，聖道複亦誰？”意思就是說，人們認為眼耳鼻舌身意是正確的，但實際上它得到的並不是萬物的真相，它不是正量。 如果我們的六根不是正量的話，那世間當中還有什麼可靠的？所以，從這個層面講，我們每個人每天都在忙碌地生活著，每個人都覺得我聽到的聲音是真實的
，我看到的色法是真實的，我接觸的東西也是真實的，為了五欲六塵的享用、為了生活在奔波、在追逐，可是真正用細微的智慧去觀察的話，其實我們很多人並沒有真正感知事物的本來面目和真相。
4. 科學證明：感官心識不可靠 我們的感官、我們的心識是不可靠、無我的這種道理，不僅僅是我們佛教這樣講，實際上科學也是這樣說的。美國有一個非常著名的神經學家，叫作是保羅·弗洛克斯，他說：人們所謂的“我”，或者說所謂“核心”的法，人們都認為是甚深的、拔不掉的，是一直存在的；但是從神經科學這個層面去觀察和衡量，這樣的核心運作是不存在的。他用化學當中說的水的成分，氫和氧元素的組合雖然是稱為“水”，但是如果我們用智慧來觀察，其實“水”是很多綜合的組成而已，其實沒有“水”；同樣的道理，我們所謂的“我”也是五蘊假合的，所謂的杯子、瓶子等等這些也是由很多微塵組成的，從神經學角度講，沒有一個恒時的運作者。 從哲學角度分析的話，可以說，我們對身體的認同感沒有一個真實的操控者。19世紀有一個特別著名的英國哲學家愛德華·摩爾，他剛開始有一個結論，說是在這個世界上，真正能確定無疑的是什麼呢？就是“你的手就是你的手”——這是他在19世紀的時候認定的，我們的手確定是我們的手，這個認知沒有什麼懷疑的。但到了20世紀、21世紀，很多科學家成功地完成了一個實驗：一個人的真手放在桌子下面，假手放在桌子上面，然後用鐵錘來觸碰，結果打他假手的時候，他的真手有感受和反應。這就說明“你的手不一定是你的手”，它推翻了前輩很多哲學家的觀點。 其實我們應該知道，很多東西我們認為是真實的，但實際上也不一定。譬如說，我們認為這是一個濕潤、潮濕的東西，我們用手觸碰以後可以感知；但是現在科學家通過很細微的智慧進行分析後認為，這種濕潤實際上是很多因緣組成的。什麼因緣呢？如溫度、質地、還有壓力。我們接觸這個物體的時候，這些全部綜合起來，給這個人傳遞了一種假的資訊，認為這是濕的、這是幹的，但真正用科學觀察，這實際上是一種假像。這跟我們前面講的一樣，眼耳鼻舌身意所得到的結論，由於人們的習慣和平常根深蒂固的概念，認為自己得到了真相，但實際上跟真正的真相差得很遠。
5. 我們活在一個虛擬的世界中 剛才講到萬法的本性是空性的，但是在顯現上，每個法都有現象，比如著名的《金剛經》當中講：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”這句話很著名，意思就是說：一切的法就如夢幻泡影一樣，現而無自性。同樣的，彌勒菩薩所造的《大乘經莊嚴論》當中也是說“一切有為法，如幻亦如夢”，用幻化的八種比喻和八種方法來說明：一切顯現雖然是顯現，但是這個顯現不一定是真實存在的。也就是說，我們這個世界也好，包括我也好，實際上都是虛擬的。 剛才我們講諸法如夢如幻是用佛教的道理來講的，實際上現在的科學家也在承認。今年五月份，在美國自然博物館開了一個非常專業的研討大會，研討的主題是“我們的宇宙是虛擬的嗎？”這個大會有來自各個科學界的人士，他們來判斷我們這個世界到底是什麼樣的一個世界。其中有一個紐約大學的教授叫查爾莫斯，他就很肯定地說：我們這個世界根本沒有不是虛擬的證據。我們所活著的這個世界不是虛擬的證據是找不到的；而我們有非常多的證據證明這個世界是虛擬的。我覺得他說得特別好。就像我們看過的《駭客帝國》裡面所抉擇的一些道理，這個世界到底是虛擬的還是真實的都分不清楚。 現在科學家認為，在這個世界上，雖然顯現，但這個顯現是實有的東西是找不到的；雖然顯現，但顯現並不實有的證據有千千萬萬。佛教當中也有無數的比喻，科學界也有無數的證據。所以這些足以讓我們知道，我們每一個人其實活在一個虛擬的世界當中，做一些無有自性的事情——過著這樣的生活，我們每一個人知不知道？你們想一想。 6. 空性如意寶 （我最後再講兩個事情就結束，不要打瞌睡。） 其實生活當中，經常學會放鬆、寬容、輕鬆的話，那麼壓力和恐懼、焦慮都會沒有。以前藏地有一個家喻戶曉的故事：有一個修行人，他在乘船的時候，船隻壞了，沉在水裡面。一開始他想“完了、完了”，這個時候他就往下沉；沉下去的時候他想，死就死吧，如夢如幻吧，然後就輕鬆了，之後就浮起來了。然後他就這樣沉沉浮浮、浮浮沉沉，過了一會，急救人員就到了。救上來之後他講他的感覺：人沉在水裡的時候，如果放輕鬆，就會浮在水面上。確實，生活中任何一件事情，我們越執著，越想去抓緊它的話，不但抓不住，反而會帶來痛苦；越放棄、越拋棄，反而很多你需要的東西自然會有的。 （本來時間到了，但是我可能要增加幾分鐘，還要念個傳承，還有些想講的沒有講完，還要延遲一點點，請允許，請開許。） 我剛才講的這種空性法門的修行實際上跟人前世的因緣也有一定的關係。我以前看過第五世達賴喇嘛的傳記，他說，剛開始瞭解空性的這種勝觀見解時，對他的觸動很大，就像是“初二的月牙一樣現前”。但如果沒有前世的空性習氣，就會像丟失了什麼東西一樣；如果這個人前世學過空性，那麼就像是獲得了如意寶一樣的。所以，我今天講這樣的空性法門，也許有些人沒有什麼感覺，也許有些人獲得了如意寶一樣，非常歡喜。 |