大寶法王  為憂鬱症患者的開示

     近來全世界各地，特別像是在中國臺灣香港等華人地區，出現了憂鬱症的疾病，這些人的內心變的緊繃慌張，很不快樂！

     這種疾病的產生當然不是無緣無故的，這是有某些各種不同的原因造成的。要想辦法不要得到這個疾病，首先要探討原因是什麼，這是非常重要的。

    根據我的經驗來推論的話，我們的內心變的緊繃慌張、不快樂、出現自殺等等的惡業，主要是自己內心不能夠知足的緣故而造成。在任何方面，我們不管做什麼事，懷著強烈的期望，有時期望太強烈，而不能夠實現，這樣的痛苦強烈折磨下所以導致了自殺。

     同樣的，現在這個世界，經濟發展非常繁榮的緣故，許多大都市變的非常忙碌，因為非常忙碌之故形成了一種壓力，影響了我們的內心，內心變得煩躁不安，所以內心不能放鬆，清閒悠然，所以內心就不快樂，造成自殺這種情形。總之，有許多因緣條件，所以我們首先要去探討這是原因是什麼，明白瞭解了這些原因，思維要如何把這些原因消除掉，而且我們要學習正面調適的道路。

     內道佛教義理之中提到，我們要消除這種痛苦最好的方法，就我的看法，就是要多多思維業力因果，業力因果是真實不虛的，不會造假的，如果能夠明白瞭解業力因果理論，當我們內心有強烈期望的時候，非常痛苦的時候，都是有一些幫助的。同樣的，觀修慈心悲心，也是非常重要的，其中更特別的是要能夠安心，心能夠寧靜的方法是安止，就是觀修安止〈止觀〉，肯定的，如果用安止的方法使內心得到了寧靜，實在是非常好的。安止方面對這個疾病是非常有用的，我是這樣想的。

◆“為憂鬱症者的開示”，是大寶法王於噶舉祈願大法會圓滿後離開菩提迦耶前一小時，應原動力唱片的祈請，自然流露的一則開示。

業決定理者，謂諸異生及諸聖者，隨有適悅行相樂受，下至生於有情地獄，由起涼風，所發樂受，一切皆是從先造集善業所起。從不善業發生安樂，無有是處。所有逼迫行相苦受，下至羅漢相續之苦，一切皆是從先造集不善而起。從諸善業發生諸苦，無有是處。《寶鬘論》云：「諸苦從不善，如是諸惡趣，從善諸善趣，一切生安樂。」故諸苦樂非無因生，亦非自性、自在天等不順因生，是為從總善不善業生總苦樂。諸苦安樂種種差別，亦從二業種種差別，無少紊亂，各別而起。若於業果，或決定相，或無欺罔，獲定解者，是為一切內佛弟子所有正見，讚為一切白法根本。

─ 至尊宗喀巴大師《菩提道次第廣論》─

對因果（Hetu Phala）要有一定的信解，這是佛教徒起碼的標誌。若對因果無信心則修什麼甚深的法，所得和意義都不大。我們首先應該了知果報是眾生的業感。這個業有善有惡；有定業有不定業；有今生受有來世受。來世中，有一百劫後受的，也有十萬劫後受的。所以，眾生的業感在時間、果報上是各不相同的。現在一些人以為今天造一個善業，今天能得到善報，或今天造個惡業，今天就要得到惡報。這是不了解佛法中因果的緣故，若真正了解的話，當知「緣合應時際，其果定成熟。」還有些人說：「我一生念佛、參禪，為積累資糧做了許多布施等善業，但我心裡仍是煩惱，家庭不和順，生意又不好，不知三寶的加持力哪裡去了？因果是虛妄的吧！」這都是很大的邪見。釋迦教法中也沒說造業是即造即成熟，而是說「百劫（Kalpa）不毀滅」。即使經過一百個大劫，其業果也是不會毀滅消失的。所以業果是有今生報也有來世報。

─ 法王如意寶晉美彭措 ─

淺 談 因 果 關 係

堪布慈誠羅珠仁波切 開示

今天簡單地談一談有關因果的問題，其中包括因果的本體、分別、支分細節以及對因果的疑問。

什麽叫作因果呢？比如說，一個人去偷盜，偷了東西以後，在他的身、口、意中哪一個是因呢？我們經常講的業，在這裡和因是一回事。偷盜者用手去抓一個東西放到自己的包裡，這是不是因呢？當一個人心裡想：我要去偷這個東西，這個起心動念是因嗎？上述身、口、意行爲當中到底哪一個是因？一切有部和唯識宗對於因果有很多不同的觀點，但是，在名言諦中比較究竟的是唯識宗所闡述的觀點。他們認爲，每一個人自從無始以來到成佛之間，都有一個心的相續，此心相續有時候有眼、耳、鼻、舌等五識，有時候沒有，但無論它有多少不同的分別，總有一個恆時不滅的存在，就叫阿賴耶識。造了業以後，就會在阿賴耶識裡播下一個種子。還有一個比喻是：下雪的時候，將墨水倒在雪裡，雪就變成了墨水的顔色，雪融化之後，在地上仍可以看到這種顔色。同樣的，如果以煩惱去造業，當這個煩惱消失的時候，這個業就會留在阿賴耶識上。業（或因）是一種特殊的能力，如稻穀的種子，我們肉眼看不出它能發生稻芽，但是它確實蘊藏著這樣的能力，同樣的，當阿賴耶識上播下一個業的「種子」，經過一段時間，因緣成熟後，它就會産生出「果」，這個果也叫報應。所以，因（或業）的本性就是阿賴耶識上這種特殊的能力。

當一個人殺生、偷盜的行爲完成以後，在他的阿賴耶識上就會留下這個行爲的種子。然而，這顆種子什麽時候發芽是不定的，經書中常用糧食的比喻來說明報應的早晚。糧食蔬菜品種繁多，它們成熟的早晚也不相同。有些成熟只需要一、兩個月，有些卻需要五、六個月甚至更長的時間。這種差異來自於種子本身的不同，以及地理環境和氣候等因素。同樣的，經書裡講因的成熟有四種：一是今生報應。比如，年輕的時候造業，中老年時得報，有時甚至更快，當下就可以看到果報，這是什麽原因呢？因為，某些特殊的因緣可以使果迅速出現，這個很快成熟的業，來自於它的對境和動機，在《百業經》中就匯集了很多這樣的公案。比如說，僧衆和普通人是兩個完全不同的對境，如果偷僧衆的東西或毀謗僧衆很嚴重的話，就有可能在當下或今生見到報應；如果對境是一般人，果報肯定是有，但不一定馬上或在這一生就顯現，這種差別是由對境不同而産生的。另外是動機的差異，如果殺生的念頭非常強烈或蓄謀已久，以這樣的動機去殺生，它的報應就會很快成熟，若殺生動機不那麽強烈，則雖然有果，但不會很快顯現。

不很快顯現的果又可分爲三種：一是下一世一定會成熟的果。比如，造五無間罪之類的大惡業或大善業，在下一世一定會報應；二是雖然肯定有果報，但成熟期不定，或許三四代以後，或許更長的時間；三是也許有果報，也許沒有果報。從因果不虛的角度來看，這是什麽原因呢？──如果這個因（或業）的能力很微弱，當它遇到強大的對治力時，它的果就不一定發生。前面三種稱爲定業，第四種叫作不定業。

業的這四種不同的能力唯有佛是全知的，其他的普通人乃至具有神通的外道和小乘阿羅漢也不能徹底瞭解。佛出世時，印度有許多外道，他們用神通親眼看到一個一生行善的人，死後卻去了地獄、做了餓鬼或墮入旁生，如果因果是真實存在的，那麽爲何善無善報呢？於是，他們認爲因果之說完全是騙人的。

一個一生行善的人爲什麽會墮落呢？他今生行善，沒有造什麽惡業，但是，我們不知道他過去世是怎樣的人。也許他今生是行善之人，他的上一世和上上一世還是行善之人，但再往前推就不一定了，可能在很多世以前他造了惡業。從三種定業分別來看，他今生所做善業不屬於現世報應和下一世報應的業，而是屬於第三種定業，即它有果報，但也許在幾千年、幾萬年，甚至於幾百萬年之後才會發生。

在生生世世當中，我們有沒有造這種業呢？答案是肯定的。所以，雖然現在做得很好，但是如果不能清除過去世所造的惡業，其果報就會一直等著我們，這種業一旦發生果報，是無法迴避的，只有暫時墮下去了。但是今生所做的善業是不是會空耗呢？當然不是，它也有果報，如果這個業的能力不是很強、成熟很慢，就有可能先墮落再上升。

所以，不要說一點正知正見都沒有的人，就連修證比較不錯的那些外道仙人，他們在因果知見上都是迷惑的。這是因爲因果循環錯綜複雜、貫穿三世，唯有佛徹底知道前後的一切來龍去脈，而其他人只能知道中間的一部分。這些外道仙人一般很有學問，也有一些世間神通，他們往往根據自己看到的某些情形，如某人前世行善，後世墮落，便輕下結論，說因果是不存在的，並因此著書立說，迷惑了很多人，從而漸漸形成一個教派，斷見便由此産生了。

常見又是怎麽來的呢？有些人雖然有神通，但看得不是很遠。他們用神通看到自己來自於色界，在做天人的時候，梵天、帝釋就存在了，現在自己死了，但回頭看去，帝釋梵天還沒有死。他繼續觀察帝釋梵天是什麽時候生的，什麽時候會死，往前看了幾千年、幾萬年發現他們都不會死，於是覺得他們是永遠不死的；然後又往後推到幾萬年、幾百萬年，但仍然沒有看到他們是哪一天生的。這時他就認爲，梵天、帝釋下面的人才會有生死，而梵天、帝釋是常住不滅的。他們把這個觀點寫進書裡，於是很多人跟著他學，就又形成了一個教派。常見和斷見都是這樣來的。

現代人在這方面也出現了類似的問題。有些人沒有偷盜、殺生或傷害他人，並且持戒行善也做得不錯，然而他的工作、生活卻處處不如人意。於是，有人就想不通：如果因果存在，善良的人怎麽會遭到不幸呢？對因果或《俱舍論》沒有深入瞭解的居士也會有這種看法，甚至有人這樣說，我參加法會又念了那麽多經，就不該有這樣、那樣的病痛或災難。這種觀點是錯誤的，因爲參加法會、放生及所做的一切善舉，已經存入我們的阿賴耶識中，沒有顯果是因爲因緣還沒有成熟，就像一個農民春天種地，他把僅有的糧食都播了種，家裡就沒有糧食了，要等五、六個月以後才會豐收，而現在他卻是一個沒有飯吃的窮人。有人覺得奇怪，你種了那麽多地，天天辛勤勞動，爲什麽沒飯吃呢？這種疑問是沒有道理的，因爲誰都知道，播種和收成之間是有一段時間間隔的，現在沒有糧食是因爲他去年沒有好好種地，沒有豐盛的收成，所以把種子播下去後，便沒有餘糧可吃，這與他今年的辛勤勞作沒有直接關係。同樣的，參加法會或放生與現在的病痛災難也沒有直接的聯繫，因為病痛災難是過去世所造惡業的成熟顯現。

現在我們來分析，遇到病痛災難是否全由因果決定的問題。先看外道的觀點：一種外道認爲，全部顯現都是由業力來安排，一個人的一生過得好與不好，甚至連吃一頓飯是早、是遲，都是命中注定的，是沒有辦法改變的。佛教並不承認這種觀點。病痛也好，災難也好，有多種因緣，有些病是前世的病，也叫業力病，這種病無論花多少錢，採用多麽高明的醫療手段，都無法治癒，這有可能跟因果有關係。假如你只是感冒頭痛發燒，也不能排除是因果的原因，但也不是一定由前世的因所導致。所以，有些事物確實跟因果有聯繫，有些卻跟因果沒有直接的關聯，佛教一直強調不墮二邊，在因果上也是如此。若像外道所講的一切都是命中注定無法改變，那修行還有什麽用呢？既然已經注定了，那什麽都不用做了，結果好就隨意享受，不好也只有任其發生、聽天由命。同樣的，假如真有一個命中注定，那麽布施給別人食物也沒有用，給了也吃不飽，因爲他命中注定要挨餓。所以，這種宿命論是不能成立的。還有另一些世間人根本不承認因果，這也是錯誤的。我們要走中間的道，不墮二邊。痛苦和快樂跟因果是否有關，以我們現在的智慧和感官是沒法確定的。綜上所述，一般情況下，我們現在做得好與不好，是跟以後的果必然關連，但跟現在的顯現沒有直接關係，當然，特殊因緣除外。

另一種情況，有些人平時無惡不作，但他也沒病沒災，過得很好，甚至一輩子都榮華富貴直至壽終正寢。於是又有人說：如果因果存在，他們幹了那麽多壞事，爲什麽沒有報應？行善之人與造惡之人比較時，造惡之人過得還要健康快樂，這不是說明根本沒有因果嗎？這與種地的情況是完全一樣的。

有人認爲，因爲殺生偷盜等違背了宗教信仰，所以才不能殺生偷盜。其實並非如此。那是因爲殺生偷盜違背了自然的規律，必然會遭到報應，所以才要戒除。比如，服毒是不是違背佛教呢？佛教是禁止人服毒的，而毒藥本身是不能吃的，如果你非要嘗試，必然會中毒並感受痛苦，這就是違背自然規律而得到的果報。有些毒品服用後立即會發作，有些則幾個月，甚至幾年後才發作，因果報應也是如此，雖然因果是我們的眼睛看不見的，但它們的顯現規律都是一樣的。當一個人服毒後，在還沒有發作並活得很健康時，有人便以爲他服的不是毒，仔細想想這有道理嗎？沒有痛苦並非沒有中毒，只是毒發的時間還沒到而已；同樣的，殺生偷盜就像把毒品吞下去一樣，肯定是要發作的，只不過需要一個階段或一個過程罷了。

在經書裡還講述了另外一個例子，以前有一個國王殺害了阿羅漢，第二天，在他所轄的領土內下了無數珠寶雨，在以後的連續六天中，天降的寶物一天比一天珍貴，但第八天卻降下鋪天蓋地的黃土，全國人都被埋葬於黃土之下，一命嗚呼。爲什麽國王殺了阿羅漢後反而感得天降珠寶呢？因爲他過去世曾造過殊勝的善業，現在雖作了極大的惡業，但當兩種不同的業相遇時，原來的善業先成熟，自然得到大的善報，當福報享盡後，立即惡報現前。這其中先後的順序，是不是像外道所講是由造物主安排的呢？肯定不是，這與糧食成熟的道理相同，是由土壤、陽光、氣候等諸多因素綜合而成，決非人爲所致，這是一個自然的規律，因果也是如此。

如果想更進一步瞭解因果方面的問題，可以看《俱舍論》第四品，其中闡述因果道理十分清晰明白。如果對因果沒有一個正確的定解，就會出現許多問題，有神通的人尚且如此，沒有神通的人就更不用說了。

第四種因是不定因，這種因，不論是善是惡，因爲能力微弱，所以當碰到其他違緣時，就不會發生果了。對於惡業，要製造一種違緣使它變成不定業，這個違緣就是懺悔。在《大乘阿毗達磨》中講，無始以來所造惡業都有辦法讓它變成不定業，這個辦法就是對它生起悔意，並發誓以後再也不造。後悔和發誓不造惡，是轉定業爲不定業的兩個關鍵條件。比如，一個人原來靠殺豬宰羊生活，後來改行不做，開始當居士念佛，他對原來的惡業生起很大的後悔心，並發誓一生當中再也不去做這種惡事，當這兩個條件完全具備後，他所造的殺業就變成了不定業，以後就不一定得果報，若再進一步深刻懺悔，就有可能完全不受果報。這是這一世的情況，然而往昔世中我們曾經造過哪些惡業都記不得了，但是我們可以這樣來想，無始以來我所做的一切罪業，無論是有意或無意做的，都是不應該的，如同服了毒藥一般，對它生起強烈的恐懼和後悔心，並發誓從此再也不做，這樣就可以令無始以來所造的一切惡業都變成不定業，這是很有意義且十分重要的。如果不能這樣做，情況就很難講了。雖然我們今生沒有殺生、偷盜造惡業，都是居士或出家人，經常念佛、修法、放生做善事，但是我們所做的畢竟是凡夫的有漏善業，如果又沒有迴向，一旦生起一個強烈的瞋恨心，當下便摧毀長時所積的善業，因爲凡夫的這些善根都是靠不住的，現在做得好，以後做得好不好，誰也沒把握。如果我們有能力，就可以看到過去世所做的不善業因全部儲存在阿賴耶識裡，若不懺悔，其果報一定會顯現，那時就與持斷見的外道所見一樣：雖然今生行善，死後卻會墮落。這是非常危險的，因此我們必須要懺悔。沒有一個罪業是不能懺悔的，都能夠懺悔清淨。

同樣的，善也有不定業，我們應該儘量把善業儲存下來，方法有兩種，一種是迴向，還有一個更好的方法就是通達空性，知道行善是如夢如幻的，若能這樣思維，即使有瞋恨心生起，也毀不掉這個善根。因爲瞋恨心是有漏的、有執著的，它與如幻如夢的見解是無關的，而我們所做的善法是跟證悟如幻如夢的智慧是有關的，兩者相較，有執著的法比不上有智慧的善根，所以瞋恨心毀不了這個善根。如果既沒有證悟又沒有迴向，而且瞋心不斷，那麽善根就很容易被毀滅。對凡夫來講，迴向就是最好的辦法。

綜上所述，我們要儘量讓那些惡業都轉爲不定業，而把所有的善業想辦法變成定業。

這四種業很重要，要想認識因果，必須要分清這四種業，並對它有一個完整的認知和瞭解。這對我們的修行也至關重要。

因果是這樣的，如何證明它的存在呢？佛曾講過，一個普通的人想要證明因果的存在是比較不容易的，但也不是完全沒有辦法。佛教講緣起現象，因緣和合。緣起是什麽呢？緣起就是，有了因就肯定有果，內外所有的事物，都是緣起的現象，因緣的結果。比如說一個人殺生，這對於被殺的衆生是一個很大的傷害，此人造了這麽嚴重的業，焉能沒有果呢？如同在潮濕和溫暖的土壤裡隨便丟一粒種子，即使不管它也會發芽。同樣的，在世間的一切有爲法中，沒有任何因是不結果的。

我們在日常生活中常看到有些病人，被醫生或有神通的人判定只能活一個月到兩、三個月，結果病人通過行善，如放生或修長壽法，在兩、三個月後，依然活著並且活得很好，當醫生再檢查時發現病灶消失了，這種情況無論在藏地或漢地，甚至全世界都曾發生，這既不是傳說也不是神話，而是一個個活生生的事實，由此可以證明因果是存在的。

佛在某些經中也通過下面的例子來證實因果的存在：有些人一生無論怎樣努力也發不了財，他的經營操作並沒有問題，但終身受窮；有些人沒怎麽努力，卻一生榮華富貴；還有諸如健康不健康，長壽不長壽都是這樣。人們會認爲這也許與環境有關，其實不是。例如，西藏歷史上有個國王，他想讓窮人富起來，曾三次把西藏所有貴族的財産平分給老百姓，但是過了一段時間，情況又恢復原樣，窮人還是窮人，貴族依然是貴族，國王也就沒辦法了。而那些富裕之人不全是聰明和能幹的，那些不富有的人也並非全是愚蠢和懶惰的，這多半也跟因果有關。當然，不是說這裡所指的富和窮全都是命中注定的，富了就不用去幹活，窮了也不須再努力；只能說從這些事件中基本上看得出因果的關係與規律。

《俱舍論》裡也講，有些父母造了很嚴重的罪業，他們的子女會感受到這個報應。如果父母造業、子女受報，豈不是與佛經所講的自作自受、不能被他人代受的說法矛盾嗎？《俱舍論》解釋說，這些子女本身就有那種惡因的存在，當父母造了大惡業後，由於他們與子女的密切關係，就促使子女的惡因提前成熟而感受果報。對此古今中外有很多公案可以證明。通常來說，想要直接證明因果的存在是很難的，因爲我們的肉眼無法看見前世的因和後世的果，但是用間接的方法，如上述的例子，就完全可以證明因果的相續存在。不要說輪迴是受因果的制約，就是涅槃和解脫也被它控制。所以我們若想解脫，就要種解脫的因，有了因就一定有果，這就是佛教的見解。

佛教的見解是緣起，緣起包含了許多內容，從名言諦來講，就是有因必有果。現今一切悲歡離合等形形色色的事物，都有各自的因，其中有一些因是我們可以看見的，有一些則是肉眼無法看見的，唯有特殊的人才可以全面知曉。有因必然有果，無因就不會有果。若渴求人天福報或快樂，就要去種快樂的因，快樂的因就是行善；若想避免痛苦和災難，就不要種痛苦的因，痛苦的因就是造惡。凡夫由於愚癡和無明，欲求快樂果卻反種痛苦因，比如，時下許多人殺害各種動物，用牠們的血肉和生命換取自己的延年益壽，這豈不是完全的顛倒嗎？其餘的事情也都是這樣。

所以，如果凡夫對因果沒有一個正確的觀點和取捨，則所做的泰半是錯誤的，由此感受的也將是他們意想不到，也不願接受的苦果。

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百 業 經

法王如意寶晉美彭措上師 傳講

堪布索達吉仁波切 譯

縱經百千劫  所作業不亡

因緣聚合時  果報還自受

─《百業經》─

凡聽聞、讀誦、受持此《百業經》的人，若能對因果不虛生起堅定的信心，謹慎遵循因果，並且精進修持、懺悔罪障，一定不會墮落。

─ 法王如意寶晉美彭措 ─

敬錄自《密勒日巴尊者傳》

尊者說完以後，希哇俄行者就啟稟尊者道：「您老人家在求法依師的時候，對於上師那樣的虔誠信從，忍耐受苦；得法以後，在山中那樣的精進修行，無論從哪一方面看來，都不是我們能夠做到的！我們都不敢再修這個法了，可是解脫不了煩惱輪迴，應該怎樣辦才好呢？」說完竟大聲痛哭起來。

尊者說：「你不要失望，我告訴你，只要你常常想到輪迴和三惡道的痛苦，那麼你的精進心和求法心就會自然生起的，凡是有心的人，聽了『因果法』既能相信，一定也能做到像我這樣精進修持的，如果對於佛法不能生起極深的信仰，僅了解一些道理，是沒有用處的。因為這樣就很難不為八風所動。所以學佛，第一要相信因果，那些對因果報應都不相信的人，嘴裡雖然談論些與聖理二量相合的空性，可是實際上也不過是說說而已，並沒有甚麼真實的價值。因為空性這件事，非常微妙，難解難信；如果對空性能生起決定的信解，那便一定可體會到空性並不離開因果，即因果而顯空性。因此對因果的取捨和去惡行善，一定格外注意，比一般人尤為謹慎。所以一切法的根本就是相信因果，努力行善去惡，這是學佛最要緊的事。」

「我最初並不懂得空性，但是對於因果卻有堅定的信心；知道自己作了大惡業，將來會墮惡趣，所以心生恐怖。因此對上師的虔誠信服和修行的刻苦精進，都自然而然的辦到了。你們也應該同我一樣，獨自住在山中修持真言乘。如果能這樣做，我保證你們一定能夠解脫成就的！」

於是藏頓巴普提惹昨就啟稟尊者說道：「上師啊！您一定是大金剛持的化身，為度眾生才化現人世，示現這樣一個希有的事蹟，否則最少也是無量劫來修行佛道，已經登了不退轉地的一個大菩薩！您為了法，不惜身命的去修行，所作所為，處處表現出您是一位非凡的菩薩。像尊者這樣的苦行和忍耐，在我們這些凡夫弟子來說，不用說做不到，連想都不敢想！就是想要學，身體也受不了。所以上師您老人家一定是佛菩薩的化身，我們雖然不能像您那樣的修行，但是也都知道凡能夠見到上師及聞法的眾生，都能解脫輪迴，這是一定無疑的。能否請您告訴我們，您究竟是哪一個佛菩薩的化身？」

尊者答道：「我自己也不知道是誰的化身，最可能的恐怕還是三惡道的化身吧！你們以我為金剛持，當然會得到加持，可是你們以為我是化身，這對於我固然是淨信，然而對於法卻成了無比的大邪見！這是因為你們對於佛法的偉大果利不了解的緣故。譬如像我原來只是一個普通的凡夫，而且前半生還作了大惡業；為了相信因果業報，決心拋棄了今世的一切，一心修行，現在離開成佛的階段也可說是不太遙遠了。尤其是遇見一位條件具足的上師，能夠受到他的攝受。得到真言捷徑的心要口訣，和不為言詮所染，澈見本來面目的指示灌頂，依法修持，所以即身成佛是決無疑義的。如果此生只是造作惡業和五無間罪，那麼命終以後，一定馬上就會墮入無間地獄的，這就是不信因果和沒有精進修行的結果。如果由內心的深處，對因果的道理生起堅決的信心，怖畏惡道的苦痛和希求無上的佛果，那麼人人都可以和我一樣對上師有絕對的虔誠，在修行時有最大的努力和覺證。這是任何人都能夠辦得到的。你所說的什麼佛菩薩的化身，完全是因為對密宗未能確切了解。你們應多讀古德們的傳記，思維輪迴之理，要常常記取人身難得和壽命無常，而去努力修行！我曾不顧名聞和衣食發大勇猛，忍大痛苦，獨自住在無人的山中修行，因而獲得覺受和證解的功德。希望你們也學我一樣去好好修行。」

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五 加 行 開 示 錄

堪布慈誠羅珠仁波切 傳講

入座與出座

外加行：

人身難得

壽命無常

輪迴過患

因果不虛

解脫利益與依止上師

內加行：

皈依

菩提心的修法

金剛薩埵修法 ─ 清淨罪障之殊勝道

曼茶羅修法 ─ 積累資糧之殊勝方便

上師瑜伽

附錄：

薩迦派三十七堆曼茶羅修法

大圓滿龍欽心髓內加行修法

前行念誦儀軌‧開顯解脫道

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因 果 明 鏡 論

堪布益西彭措仁波切 著

第一章  總說業因果

第一節  誰是創造者

第二節  業的規律

一、自作自受

二、苦樂法則

三、因微果著

四、未作不遇

五、已作不失

第三節  心是業之源

一、萬行之源

二、禍福之根

第二章  世間業

第一節  十業道

第二節  十惡業

第三節  十善業

第四節  開示具力之門

一、田門

二、所依門

三、意樂門

四、事物門

五、串習門

第五節  定業與不定業

第六節  業的轉化

第七節  兩世之間

第三章  世間果報

第一節  異熟果

第二節  等流果

一、同行等流果

二、感受等流果

第三節  增上果

第四節  分說十惡業的果報

第五節  十善業果

一、總說十善

二、分說十善果報

第六節  圓滿人身

一、圓滿人身之異熟功德

二、圓滿人身之異熟果報

三、圓滿人身之異熟因緣

第四章  苦集滅道

第一節  安立四諦的次第

第二節  苦諦

一、人生之苦

二、三苦

三、六道之苦

第三節  集諦

一、煩惱

二、集業之理

三、死亡與重生

四、十二因緣

第四節  滅諦

第五節  道諦

一、入道資糧

二、正修入門

三、加行道

四、三聖道

五、三十七道品

第五章  大乘因果

第一節  圓滿的果位

第二節  大乘之因

一、殊勝方便

二、入大乘門

三、發菩提心

四、菩薩大行

第三節  色身與法身

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因 果 的 奧 秘

堪布益西彭措仁波切 著

思維總業果──業果的四個道理

分別思惟十業道

抉擇業果──正顯示黑業

業之輕重差別

果報介紹

思惟白業果

顯示業的其餘差別

思惟特別業果

總示思已正行進止之理

四力淨修之理

深信業果之總結

《因果的奧秘》思考題

佛說五大施經

西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯

佛．世尊一時在舍衛國祇樹給孤獨園，與苾芻眾俱。

佛告諸苾芻言：「有五種大施，今為汝說。何等為五？所謂：一、不殺生，是為大施；二、不偷盜；三、不邪染；四、不妄語；五、不飲酒。是為大施。」

「以何義故，持不殺行而名大施？謂不殺故，能與無量有情施其無畏。以無畏故，無怨、無憎、無害。由彼無量有情得無畏已，無怨憎害已，乃於天上、人間得安隱樂。是故不殺名為大施。不偷盜、不邪染、不妄語、不飲酒，亦復如是。」

若信恭敬一切佛  則持淨戒順正教

若持淨戒順正教  諸佛賢聖所讚歎

戒是無上菩提本  應當具足持淨戒

若能具足持淨戒  一切如來所讚歎

─《大方廣佛華嚴經》─

三摩地禪定 ─ 入門指導

宗薩蔣揚欽哲仁波切 傳講

翻譯 / 何念華

我們會稍微談一談三摩地禪定。我想，我們一邊談、一邊實際上試著做做看，這樣可能很好。所以我會講一點，然後你們禪定一會兒；然後我再多講一點，你們也就再多禪定一會兒。這麼做，你們就會了解我所講的內容，這個指導也才比較有意義。否則，你可能無法將這個指導和禪定連在一塊兒。

實際上所要使用的技巧非常簡單。一般而言，過去所有偉大禪定者都告訴我們，禪定的時候要坐直。當我們身體坐直，就會有敏銳的感覺，有重要的感覺，這會產生適當的氛圍。

這次的指導中，我不會建議使用任何外在的目標物。我們有時聽到的三摩地教學使用外在目標物，譬如一朵花；但我們在此要學的是一般上座部傳統的方法，把呼吸當作目標。所以我們專注於我們的呼吸，我們只要跟隨氣息的出與入，就是這樣。我們的心念集中於呼吸，身體坐直，眼睛睜開。讓我們來做一下，然後再談一談。這就是最精要的技巧了，基本上，什麼都不做。

〈禪 定〉

我們只要坐直並觀察呼吸，不要被干擾，不要被那些佔據我們心頭的思緒所干擾。我們就只是坐著，獨自坐著，沒有任何其他事物…我們自己、呼吸、專注，就只有這些。

我們坐著，專注於呼吸，沒有別的。然後，或許某些思緒會出現。當思緒出現，我們該做什麼？什麼都不做。這裡只有一個方法──一法適用於所有狀況，這個方法就是專注於呼吸，就是這樣。

干擾或多或少會出現：昨天說的話、上禮拜看的電影、剛才的交談、明天該做的事、突然的恐慌──今天早上有沒有關上廚房的瓦斯？諸如此類的事，它們都有可能出現；當它們出現時，回到呼吸上。「回來」，這就是三摩地的口號。每當我們發現自己的注意力分散，記得這個教導，然後回來，回到呼吸上。讓我們再做一會兒。

〈禪 定〉

假使我們懷抱雄心壯志，我們就會對於我們的目標產生執著──即使我們的目標是證悟，那麼就沒有禪定。因為我們總是惦念它，我們渴望獲得它，我們幻想它；這不是禪定。

這是何以三摩地禪定一個非常重要的特點是，「放下任何目標」，坐著就只是為了坐。在此我們吸氣、吐氣，就這樣觀照著，沒有別的。是否獲得證悟不要緊，朋友是否比我們迅速獲得證悟也不要緊，誰在乎呢？我們就只是呼吸，我們身體坐直，觀照氣息的出與入。沒有別的。

我們放下對目標和雄心壯志的執迷，這是很重要的一個面向。它甚至也包含想要完成一個美好的禪定，連這點也該放下。只是坐著。

少一些執迷，少一些野心，只是坐直並且觀察呼吸，優點是沒有事情會擾亂你。只有在我們有目標的情況下，事情才會擾亂我們。當我們有個目標，我們就會變得有點執迷。假設我們的目標是去某個地方，有人在我們的正前方，擋住我們的車子，如果有東西妨礙了我們前往目標的路，它就變成一個討人厭的東西。但假使我們沒有目標，那就都沒有關係──無論是噪音、這裡或那裡感覺癢，這些都沒有關係。

這點很重要，因為修禪定的人，常常有強烈的企圖心要達成某件事。當他們受到干擾，就會經歷各種地獄，就會失去信心、感到挫敗。他們責備自己，責怪這個技巧。因此，至少在這短暫的禪修當中，我們是否獲得證悟並不要緊，壺裡的水是否滾了也不要緊，電話響了不要緊，是不是朋友打來的也不要緊──就這短暫的時間，任何事情都不要緊，就這短暫時間。

〈禪 定〉

三摩地禪定不必要是為了成佛的緣故。假如你對成佛或涅槃沒興趣，你便能夠自然地修持三摩地──不會經常在各種狀況中擺盪。多半的時候，我們無法控制自己，我們的心總是受到一些事物的吸引或干擾──我們的敵人、我們的愛人、我們的朋友、所有一切，還有希望、恐懼、嫉妒、驕傲、執著、瞋恨，所有這些。換句話說，所有這些事物、這些現象、這個世界控制了我們的心，而我們無法控制自己。或許我們可以在剎那間控制自己，但我們若是處於極端的情緒當中，我們就會失去控制力。

如我先前所說的，放下我們的野心有點像是佛教徒所談的出離心。如果你讀過佛陀的故事，佛陀遠離他的宮殿、皇后、兒子、父母，到外面去尋求覺悟。嚴格地從三摩地的觀點而論，你可以說佛陀試著減低他的野心，或至少他試著了解他的目標為何、他想要達成什麼，但他同時也試著了解，他所想要達成的目標是徒勞無益的。所以他想辦法要放下，要獲得放下的力量。總括地說，如果你想成為三摩地的修行者，放下的力量相當重要。

我們修三摩地禪定，所以我們獲得放下的力量，或者我們了解到執迷、僵固所招致的覆滅。

事實上，你們會發現，這個技巧給予我們一些時間或機會，讓我們鬆開我們擁有的結。這是為何一些偉大的禪定者說，三摩地這類的禪定，是什麼也沒做的稀罕時刻。

我們通常總都會做一些事、想一些事，我們總是在忙碌。因為我們總是讓自己如此忙，以致於迷失在無數的執迷和僵固中。當我們在這裡禪修，什麼也沒做的時候，所有這些僵固的事情就會被揭露出來。也許對初學者而言，這有時可能有點嚇人，但慢慢地，你會獲得某種內在的信心來面對這些。而且你會發現，這些僵固的情況會自動減少──而你什麼也沒做。一般指導禪定的書籍會說，如同蛇伸展開自己，我們的執迷鬆解開它自己。你會獲得這種技巧。

〈禪 定〉

這裡有個難題。當思緒出現，我說要回到呼吸上、專注於呼吸，你會不自覺地就把它解釋為：「噢，仁波切是說，我們要停止這個思緒，回去專注在我們的呼吸上。」我不是這個意思。我不是說你應當停止這些思緒，我不是這麼說，我所說的是專注於呼吸；這是兩回事。當思緒出現，不要停止它，不要增強它，不要鼓勵它，不要勸阻它；什麼都不要。你的工作就只是專注於呼吸，就這樣。

了解這個差異很重要。如果我真的是說，「停止這些思緒，然後回到呼吸上」──這是一回事──但這不是我的意思。當思緒出現，你要做什麼？回到呼吸上，這就是你要做的。停止思緒不是你的工作，也不是這個教授的一部分。思緒會出現──你所要做的就只是專注於呼吸，就這樣。

〈禪 定〉

彌勒菩薩對於三摩地修持提出很好的忠告。當我們修持三摩地時，要記著對治法門，這很重要。當我們的心受到干擾，我們必須記住對治的方法，這裡的對治方法就只是回去專注呼吸。每當我們受到干擾，都必須有這樣的正念，我們稱此為應用對治法門。但有時我們用得太多，那可能導致昏沈或煩亂，你們了解嗎？假如你太擔心，換句話說，假如你不停地使用對治──對治、對治、對治──這幾乎像是沒有毒害時也使用對治。事實上，這成為一個問題，這成為昏沉和煩亂的起因。

〈禪 定〉

總是做短的三摩地，特別是對那些初學者而言──短暫，但次數要多。假設你要做十五分鐘的禪定，至少要重新開始三十次，當中作短暫休息。慢慢地，我們可以禪定久一點，也許十五分鐘，我們就開始十五次，這當中有短暫休息。有時作真正的休息──起身、走走、做些其他事。一段時間之後，你可以在十五分鐘的禪定中開始七次。讓禪定保持短暫是重要的一環。假如你一開始做太久，你會對此技巧感到厭煩。我們是人，我們不喜歡無聊，我們總想要變化──變化飲食、變化服裝，我們喜歡變化。

同樣的，靈性道路是一個漫長的過程，我們需要很有耐性。我們必須開始喜歡這個道，所以我們要讓禪定保持短暫而確實，次數要多。那麼我們就能養成牢固的習慣，然後它成為我們的一部分，也就容易做。好比喝酒，我們剛開始只喝一點點。我們不會一次喝上兩三瓶，否則喝到想吐，我們就不會再想去碰酒。只做短時間，但次數多一點，分段多一點，那麼你就會習慣，這點很必要。三摩地應該成為你生活的一部分，所以你要習慣它。為了養成習慣，做一點點，時間要短，但次數要多。

中間暫停的時候，假如可能，仍然記著你在呼吸。我們總是忘了我們在呼吸。

我們也不應該限定禪修的時間；不應該限定只有早上或只有晚上禪修；你應該在任何時間禪修。修持的時間總是此刻──從來都不是未來。永遠不要離開你的三摩地，好像你明年、下個月、或下個週末將會去做；現在就做。反正也就大概四十五秒鐘，特別是對初學者而言。很容易的，你可以在任何地方做。那只需要坐直，短的禪定就已經很好。在心受到干擾之前，我們自己就決定停止禪定，這樣很好──然後再開始。再說一次，在干擾來臨之前，停止禪定。我們會對這個技巧感到自在，會有戰勝干擾的感覺──在干擾來臨之前，我們已經在那裡；所以就只做短的禪定。

我們在這個道的修持，一般都像這樣。你真的不應該去做「這是禪修的時間」這樣的計劃，然後在休息時失去覺知。當然，你應該撥出某個時間來修持，譬如早上或晚上某個時刻，這有很大幫助。但除此之外，你應該在任何可能的時間修持三摩地，就只要一分鐘，那並不困難。然後我們逐漸加長時間。

〈禪 定〉

禪定的時候，就只是身體坐直、觀察呼吸。所以這麼做會如何？它創造出一個空間。事實上，這個技巧本身只是個花招，重點是認出這些不斷轟炸我們的思緒和干擾。

我們仍然感到生氣，但可以說，我們知道我們在生氣。當我們生氣並且知道自己在生氣，這樣的生氣就很幽默了。我們可以把這個氣趕到某個方向去──我們擁有較大的控制權。我們生活當中的挫折就是對情緒毫無控制能力，這就是為什麼一點都不好玩。佛教的全部目的就是玩得開心，不是嗎？為了玩得開心，我們必須擁有控制權。如果別人對你有控制權，那就不好玩了。

〈禪 定〉

三摩地需要很多紀律。特別對初學者而言，紀律相當必要。因此喇嘛常常建議我們，有時要參加團體的禪修。當然，我們絕對應該獨自修，但團體禪修也能夠幫助我們。因為我們有驕慢、有自我，這驕慢和自我總是告訴我們要有競爭心。因此當我們在團體中禪修，我們不想要睡著，我們不希望被認為是個糟糕的禪修者。我們並不真的有勇氣說：「嗯，沒關係，如果我是最差勁的那一個。」我們希望是最厲害的，是最迅速的，我們有這樣的競爭心態。所以，既然我們有這競爭心，或許我們也就可以把它當作這個修道的工具。因此如果我們能夠，有時去參加團體禪修會是很好的一件事。

我想，這就像是去健身中心。假如你買個機器放在家裡，用個兩三天，你就不再使用了。這個工具到頭來被扔到車庫裡，不是嗎？但假如你到健身中心，看到許多曼妙的身軀，看到其他人很努力地在運動，這會給你一些啟發。多麼錯誤的動機〈仁波切笑〉！但至少它把你帶到某處。作為一個修道，混淆是可以被接納的，所以沒關係。

保持簡單，不要複雜化，三摩地很簡單。專注於呼吸，坐直，這就是你所要做的。當我們專注於呼吸，呼吸就發生在當下、在此刻，不在過去、不在未來…這就是為什麼我認為利用呼吸很好。呼吸發生在每一刻──吐氣時，它離開、結束，永遠不再回來。然後我們再次呼吸。

如果可以，你也應該做三摩地的週末閉關。事實上，這麼做很好。你每天都禪修幾分鐘。另外，隨時想修就修，在不同的地方禪修，不要只在佛龕前面，而是在每一個地方。然後有空的時候，一個月一次或一年一次，你應該做個密集的三摩地閉關。你可以發誓禁語，然後就只是坐著。事實上，西藏有個傳統叫作寧桑(nyinthun)和達桑(dathun)。寧桑是指一日閉關、一日修持，你可以發誓禁語或發任何誓，然後整日修持三摩地，也許中午吃個飯。你會慢慢習慣。而後你可以進行達桑，一個月的三摩地閉關，一天三座三摩地，只有三摩地。這會有一些效果，至少它會把你逼瘋。〈笑聲〉

我先前說過，修持三摩地只能夠獲得控制自己的力量，這已經很不錯了。但假如你是個大乘佛法的修行者，你應該在三摩地禪定開始時皈依和發菩提心，結束時作功德迴向。修三摩地禪定具有非常多的功德，特別如果你在開始時皈依和發菩提心。事實上你該這麼說：「我坐在這裡觀察我的呼吸，所以我不致於被干擾；假如我不被干擾，就表示我變得很有力量；假如我很有力量，就表示我可以幫助許多眾生。」這就是我們在做的。僅僅是坐著就有很多功德，獲得功德並不一定需要很多行為。僅僅坐著，觀照當下、觀察呼吸，就累積了很多功德。

奢 摩 他 之 開 示

宗薩蔣揚欽哲仁波切

首先我們應找出為何要修習奢摩他的理由，基本上，修止是為了獲得某種程度的自我控制力。這表示目前我們毫無自我控制力。在我們面對的許多難題，我認為我們經歷最深層的焦慮和痛苦之一，是內在的基本不安全感。此不安全感正是我們必須摧毀或至少應了解到的。

我們的基本不安是有關於我們本身，更具體地說，此不安乃關於是否有「我」或「自己」，通常我們不太可能問這個問題，但下意識或半下意識裡一直都在質疑。佛教教義上認為內在不安，乃當我們不斷審視自己的生活，尤其是日常生活時，會發現自我的存在頗為懷疑。

舉例來說：自我介紹時，我們會說「我是某某某」；我們可能將自己名字印在名片上，或尋求各種途徑以獲得進階或得到某種稱謂，更細一層的探究：我們還經歷像摯愛與爭鬥等等的各種極端情緒，這些情緒，實際上還超乎了對別人的愛著與侵犯，它們產生的原因是為了說服我們「自己存在，我確實存在」。

無可避免的，我們還是常感不安，出於這種不安全感，我們製造了許多無謂的希望與期盼，無以設數的期待都落空了。

事實上，我們也常歷經那些不期望它發生的，實際中，我們不希望發生的，似乎老是出現，當這種情況反覆發生後，人們開始失卻對自己的尊敬，也喪失對周遭環境的尊敬，信任就不再有，這就是為何多數的我們，不易對人或事有崇敬的看法(sacred outlook)。對自己沒有崇敬的理念，就不會有確定性，更不用談對，宗教事務上，如對上帝或聖靈等有崇敬的觀點，我們甚至不確定自我是否存在。We\'re always in doubt。即使如此，多數時候我們還是我們存在。但我們也相當聰明，我們知道我們在偽裝，我們想要隱藏，不願自我承認我們正偽裝。為了遮掩，我們可能做一些與別人有關的極端事情，或對別人吼叫。做完這些事情以後，它給予你一種自我存在的滿足感。你也活在這種膚淺的滿足感生活中，實際上你的自信還是不堅固。

於是我們逐漸喪失對生活的認知與欣賞…我認為我們應該對自己的生命develop某種程度的瞭解與感恩，當我談到生活的欣賞與認知，此生活可是包羅萬象。舉例來說，我吃餅乾時，當餅乾進入我的喉嚨，我應該真實感受到「哇！真不可思議！我能夠實實在吃到餅乾，太美妙了」你知道嗎？也許事情不會是這樣。再舉例來說，當我在嚼餅乾，餅乾在我嘴裡溶化，可能忽然間屋頂塌下來，可能把我壓死了。這片餅乾永遠也不會進入我的喉嚨！所以發展出對生命的認知與欣賞多麼地重要，而「止」的禪修即是一把鑰匙，一把非常特殊的鑰匙，得以進入這種認知與欣賞。

因此我們現在有了兩個目標：藉由禪修建立相當的自信，換句話說即消除基本不安，同時學習如何欣賞分分秒秒的生活。然而這不是真正的佛教，而是很人性的作法。你不能稱其為一種宗教，事實上，許多奢摩他禪修大師常說修止並非是要達到去除各種煩惱，完全捐棄二元對立現象的開悟境地。其目標，正如我較早所說的是得到自我控制的能力，當能自我控制時，我們可以獲得相當程度的信心，認知與欣賞每一分、每一秒的生命。

如何轉病苦為道用

堪布慈誠羅珠仁波切 傳講

今天要講的內容，是生病時的修法。

一、轉病苦為道用的重要性

如何將病苦轉為道用，是一個很重要的修法。作為佛教徒，如果能有比較高的證悟境界，則疾病、痛苦等等都能妥善地對待；但如果修行的層次沒有那麼高，則遇到生病或其他的痛苦時，大多數的人都會感到手忙腳亂、無可奈何。所以，我們今天就講講這個專門針對病痛的修法。

這個修法是米滂仁波切為了利益眾生，使他們能在生病的時候，把疾病變成積累資糧和遣除障礙的方法而撰寫的。

在正式講解之前，首先我們要特別強調的一點就是──當我們生病的時候，是不是只需要修這些法，而不用去看病呢？當然不是，看病是肯定要看的。不要說是我們，連釋迦牟尼佛在成佛以後，也會示現生病；生病的時候也會去看醫生，醫生還配藥給佛陀吃。

佛經上就有這麼一則故事：有一次，釋迦牟尼佛示現生病，然後去找醫生給他配藥。那個醫生自恃醫術高明，所以非常傲慢。他告訴釋迦牟尼佛說：這個世界上只有兩個人可以解決人的痛苦，一個是你釋迦牟尼佛，你可以解決人類精神上的痛苦；另外一個就是我，我可以解決人類肉體上的痛苦。

佛陀為了斷除他的慢心，就把他帶到喜瑪拉雅山的一個地方，讓他指認出那裡的每一種草藥的作用、味道等等，但他卻只能辨認出其中的幾種草藥，其他都一概不知。於是，釋迦牟尼佛就從頭到尾，把那兒所有的草藥的作用、副作用、味道，以及配製的方法等等一一跟他說明。醫生聽後，深感自愧不如，從此再也不敢說這種大話了。

釋迦牟尼佛生病、吃藥等等，當然是一種示現，是做給後人看的。實際上，釋迦牟尼佛已經圓滿了一切功德，早就脫離了生老病死；不用說釋迦牟尼佛，就是一地以上的菩薩，也不會真正生病。

佛陀為什麼要這樣示現呢？就是為了令以後的佛弟子在生病的時候，不要拒絕看病、治療、吃藥等等。

既然生病的時候要去看病、吃藥，那我們為什麼還需要這個修法呢？這是為了讓我們在肉體接受醫學治療的同時，在精神上也有一種轉疾病為道用的修法。

一般說來，沒有學佛、沒有修行的人在生病的時候，哪怕肉體還沒有太大問題，精神就已經先崩潰了；由於精神上的崩潰，才導致了很多身體上的疾病。

此外，作為不學佛的普通人，在生病的時候，就只能白白生病，除了一心一意盼望自己能早日康復以外，在其他方面完全束手無策。從來沒有想過把疾病當作修行的法門，從來不知道可以利用病來積累資糧、清淨罪業，只能想盡一切辦法去治療當前的病。但就算是能治癒，也只是解決了一次的病痛，卻不能徹底解決病痛之苦。

但是，作為佛教徒，可以在接受醫學治療的同時，把疾病當作一種修行法門。通過一場病，讓自己產生一些新的認識、新的感受；通過這些認識與感受，就可以積累資糧、清淨罪業。也就是說，我們不僅可以通過這個修法，來解決當時的病痛；同時還可以把疾病轉為積累資糧、清淨罪業的方法，從而進一步徹底解決病痛之苦，所以，這個修法是非常實用的。

雖然我們現在沒有生什麼病，但由於我們還沒有徹底脫離生老病死，所以隨時都有可能面臨病、死之苦。

以前我們講過十二緣起，在十二緣起當中，老、死二者沒有分開，屬於同一緣起支。為什麼呢？因為，人不一定老了以後才會死，有些人還沒有老就死了，有些人老了以後才死，死亡是隨時隨刻都有可能降臨的。同樣，雖然現在我們沒有生病，但疾病卻隨時都有可能找上門來，所以最好能提早作好修行上與心理上的準備。只有這樣，在日後生病的時候，我們才能利用疾病來作一些解脫方面的事情。因此，生病的時候一定要修持這個法。

二、具體修法

具體的修法包括三個部分：（一）視病痛為功德，從而清淨罪業；（二）視病痛為善知識，認真取捨因果；（三）視病痛為修行順緣，促進六種波羅蜜多的修習。

（一）視病痛為功德，從而清淨罪業的方法包括三種思維方式：

1、當我們生病的時候，要這樣去思維：從無始以來到今天，每個眾生都在充滿痛苦的輪迴中不由自主地流轉不已。我在前幾天也講過，不論是從宏觀的角度而言，或是從輪迴的每一個階段、每一個細節的角度而言，輪迴都是充滿痛苦的。

在這種痛苦的環境下，如果是佛教徒，還要好一點，雖然我們現在還沒有徹底地解脫，但畢竟已經開始思維輪迴的痛苦，並開始為擺脫痛苦而努力了。然而，對於不學佛的普通眾生來說，雖然不情願輪迴，但在輪迴的當下，又不會去思維輪迴的痛苦，一直都認為在這個輪迴當中有什麼幸福、快樂可以追求。如此一來，就會將全身心都投入其中，拼命地追求輪迴當中的幸福和快樂；但是，由於輪迴本身就不存在什麼幸福和快樂，所以，想從中獲得幸福和快樂，純粹是緣木求魚。要知道，所有為了在輪迴當中獲得幸福所做的一切努力，最終都是沒有結果的，我們應該做一些真正有意義的事情。

那麼，什麼是真正有意義的事情呢？那就是修行。除了修行，再沒有什麼真正有意義的事情了。這個道理，是很多人不瞭解，同時也不以為然的。

當然，每個人看問題的角度都不一樣，每個人都有各自不同的主觀認識，所以不可能所有人的看法都一致。但是，無論這麼認為也好，不這麼認為也好，輪迴本身的真相就充滿了痛苦，它的本性就是這樣。它的真相不會隨著人的主觀意志而改變，除非是通過修行從輪迴當中解脫，否則它永遠都是痛苦的，因為它的本性永遠不會有什麼改變。

但是，有很多人卻並不這麼認為，他們認為：輪迴當中有幸福、有快樂，充滿了可以追求的目標。因此，他們就會把所有的精力、所有的時間，都花在努力獲得輪迴當中的幸福上面，其他諸如解脫、修行等等的事情，卻一點都不去想。我們前面也分析了，輪迴本身就不存在什麼幸福，既然如此，又怎麼可能從中獲得幸福呢？這是根本不可能的！我們從無始以來到今天，所有花在這上面的時間和精力都白費了，只有依靠修行而令自他脫離輪迴，才是我們的當務之急。

那麼，現在我們應該怎麼辦呢？

就是利用一切機會，哪怕是在生病的時候，也要抓住時機精進修行。

生病的時候怎麼修行呢？

首先，就是要了知病痛的功德。病痛是大家都不願意接受的，它還有什麼功德可言呢？它還是有功德的。對於一個修行人，一個希求解脫的人來說，病痛也有很大的功德，而且是世間所謂的幸福、快樂所無法取代的功德。

這個功德是什麼呢？

第一個功德是：雖然我生了病，在肉體上感受到了一定的痛苦，但是，如果不是這場比較嚴重的病來警告我，也許我永遠都不會去思維人生的痛苦。以前我也知道有生老病死，卻沒有這麼深刻的印象和體會，以致於把病痛、輪迴的痛苦都忘了，一直不斷地往外追求，從來也沒有為了解決自己的生老病死而修行過。

第二個功德是：如果我一生都沒有病痛，一直都很健康的話，那我根本就不會認識到輪迴是這麼痛苦；如果我不認為輪迴是這麼痛苦的話，則修行最根本、最基礎的出離心就絕對沒有辦法培養起來。

通過這次生病，讓我親身經歷了生老病死的其中之一，我終於深深地體會到：原來人生是如此的痛苦！如果不能徹底獲得解脫，在以後漫長的輪迴過程中，像這樣的痛苦還會經歷無數次！

即使我這次生病能夠痊癒，但也並不代表我以後就不會再生病，就永遠解脫了。在以後的生生世世中，我還會再生病，還可能會罹患更嚴重的病。此時此刻，我們就會開始感覺到，輪迴不是那麼完美，人生也不是那麼完美。於是，我們才會開始尋求解決生老病死的方法。

在整個世界上，唯一可以解決生老病死的方法，就是佛法。其他世間的任何學問──哲學、科學等等，都沒有辦法徹底解決這些病痛。眾所周知，科學家們也會生病，最後也都會死去，甚至有些科學家最後會死於精神分裂症，或者是科學至今無法克服的癌症。因為他們也是普通凡夫，所以在生病的時候，也不會有什麼解決辦法。

通過這樣的思維，我們的眼光自然而然地就轉到尋求解脫、解決生老病死的問題上面來了，因此，生病正是培養出離心的一個大好機會。這些都是病痛的功德，病痛確實也有這樣的功德。

我們都知道密勒日巴尊者的故事，大家可以設想一下：假設他的叔叔等親屬沒有欺負他們的話，他會有這麼好的修行嗎？決不可能！如果沒有叔叔等親屬的欺負，密勒日巴尊者的母親不會有那麼大的痛苦；如果他的母親沒有那麼大的痛苦，她也不會慫恿密勒日巴尊者去學咒術；如果她不慫恿密勒日巴尊者去學咒術，他也不致於殺害那麼多的人；如果他沒有殺害那麼多的人，也不會有這麼強烈的修行動力。正因為他通過咒術降下好幾次的冰雹，殺死了三十六個人以及很多的動物，他的心裡才會產生很大的恐懼及壓力；正是這些恐懼及壓力，才促成他最後的成就。所以，懂得利用疾病及痛苦，是有很大功德的。

2、我們還可以從另外一個角度去思維：如果一個人一生當中都不生病的話，自然而然就會生起傲慢心。

什麼樣的傲慢心呢？因為身體健康，便會輕視有病痛的人，以致什麼都不放在眼裡，包括修行，解決生老病死，從輪迴的痛苦當中獲得解脫等等的事情。自從生了病，才深深地體會到人生的痛苦，故而改變態度，開始去注意這些、在乎這些，所以病痛具有這樣的功德，《入行論》中也是這樣講的。

3、第三種思維的方法，是最重要的：佛經裡面講過，釋迦牟尼佛所度化的娑婆世界具有五濁，眾生的煩惱很粗大，環境各方面相對來說都非常惡劣，是一個充滿痛苦的世界，不像阿彌陀佛的極樂世界那麼幸福。

正因為如此，當時釋迦牟尼佛發心到這個世界來度化眾生的時候說道：他所調化的世界中的眾生，不論是精神上或肉體上受到任何痛苦，比如說，在這個娑婆世界中生一場病，即使是小至頭痛的病，也比在其他清淨佛剎中修持很長時間的功德還要大。

頭痛會有什麼功德呢？

雖然頭痛本身沒有什麼功德，但仰仗佛陀的這種發心，而使娑婆世界中的任何一個人生病，都能依靠病痛清淨很多很多的罪業；不僅如此，而且清淨罪業的程度也比在其他清淨剎土當中修行的程度還高。

比如說，像阿彌陀佛的極樂世界等等，因為它本身就沒有痛苦，所以在清淨罪業方面的效果自然也沒有那麼好。

正因為娑婆世界有如此的優越性，所以，有些非常勇敢的菩薩會專門發心到這個娑婆世界來承受痛苦。通過這些痛苦，就可以積累很多資糧，使他們尚未清淨的罪業很快清淨，這樣一來，他們成佛的時間也就指日可待了。這一切，都跟釋迦牟尼佛的發心有關。也正是因為在這個世界上生病，比在其他的剎土修行還要好，所以很多菩薩會特意到這個世界來生病。

經常有很多不明就裡的人會產生這樣的疑問：為什麼高僧大德還會生病呢？這個問題的答案有三種可能：

其一、這是一種示現。剛才我們講過，往昔釋迦牟尼佛生病的時候也看病、吃藥，也讓弟子們為其念經，這在佛經中都有記載。這都是度化眾生的方便，是示現給別人看的；

其二、還有一種可能是，雖然這些高僧大德是成就者，但他們的成就還沒有達到佛的境界。雖然一地以上的菩薩在肉體上不會有痛苦，然而，停留在一地以下的資糧道、加行道兩個階段的菩薩、高僧大德們，則需要通過這樣的方法來清淨業障。關於這一點，在佛經裡面也提到過，很多阿羅漢死的時候，有的是餓死的，有些是被別人殺死的……，但他們這次所受的果報是最後一次。在這個果報受完以後，他們就徹底清淨了業障，再也不會受任何果報，因為他們已經成就了；

第三個答案，是密宗特有的。在密宗的歷史上，有些高僧大德生病的方式很恐怖，其圓寂的方式也很悲慘，他們的表現，甚至比普通人的表現還差。這是為什麼呢？在這些現象當中，有一些特別的意義，之所以這些伏藏大師，或真正的密宗成就者，會特意選擇殘酷的形式來生病或者圓寂，是因為通過這種方式，就可以遣除一些佛法的違緣以及眾生的災難。

至於那些高僧大德生病的原因到底是其中的哪一個，我們無法猜度，只有他們自己才知道。

因為很多人有這方面的疑問，所以在這裡順便提一下。但我們這次講課的目的，不是要去追究高僧大德是怎麼樣生病，或高僧大德為什麼要生病等等問題，而是要讓大家在生病的時候清醒地知道：雖然我不是故意到這個娑婆世界來生病的，但通過這次生病，肯定也可以清淨很多業障，所以我應該高高興興、歡歡喜喜地接受這個病。

佛經裡面還特別講到：宣講、聽聞如來藏的人，或者是修空性的人，可以依靠頭痛這麼小的痛苦，來清淨下一世墮地獄的罪業。關於這一點，佛經上有很清楚的記載，這是佛親口宣說的，我們應該相信佛的金剛語。

雖然大乘修行人的修行層次不一樣，大家有沒有證悟空性也不好說，但每個人都應該算得上是開始修空性、修如來藏的人。所以，對我們來說，病痛未嘗不是一件好事。

前面所講的思維方式，都是具體的修行方法，生病的時候，就要這樣去思維。

以上是第一個修法：視病痛為功德，從而清淨罪業。

（二）視病痛為善知識，認真取捨因果。

當我們生病的時候，還要思維：如果我們不希求解脫，則在未來的生生世世當中，還會出現很多這樣的痛苦。以前我沒有想過，也不知道這些道理，現在通過佛的教誨知道了這些道理以後，就一定要珍惜每一次機會，把常人畏懼、迴避、討厭的病痛轉為道用。

雖然這次生病對我而言是很大的痛苦，但觀待地獄眾生以及畜生的痛苦，或者是人間很強大的痛苦而言，實在是微不足道的。如果我不修行的話，以後肯定還要去面對這些痛苦。假如今天我連這麼一點小病的痛苦都不能接受，一旦我墮入地獄、旁生、餓鬼道，又將如何去面對這些痛苦呢？所以，我這次一定要為徹底脫離病痛而努力。

對我而言，這次生病是個很好的機會，因為釋迦牟尼佛傳了法，佛法還在人間，我又幸運地遇到了這樣的佛法。如果這次我能夠恢復健康，我一定要將餘生完完全全地投入到徹底解決痛苦的事業當中，我一定要渡越輪迴的苦海；如果我因為這次生病而死去，那我就要在心理上做一個準備。

什麼樣的準備呢？首先，我要把過去、現在、未來三世所有的身體、財產、善根全部供養諸佛菩薩，然後發願：即使我這次的病無法治癒，希望以此善根，能使我下一世再遇到這樣的機會；不但能遇到這樣的機會，而且在下一世不會再像現在這樣錯過機會，我一定要牢牢抓住機會精進修習菩提道。

在發願的同時，還要堅定不移地深信：我這個願力永遠都不會空耗，是一定會實現的，因為願力本身就有這個力量，這個力量永遠都不會有什麼差錯。

然後再思維：雖然我這次的病無法好轉，但在這次生病的過程當中，我懂得了這些道理，所以依靠發願，我將來還是有機會的；然而，還有很多其他的眾生卻因為沒有接受過佛的教導，所以不知道這個道理，他們還要在這個輪迴中繼續無數次地輪轉，還要承受無數的病苦。在此我應該發願：等我的願力實現以後，我一定要讓每一個眾生都明白這個道理，然後幫助他們脫離輪迴之苦。

以上是發願，之後還要祈禱：祈請諸佛菩薩加持我，使我能讓所有愚癡眾生明白這些道理。

自己身體上受到的痛苦越強烈，度化眾生、遣除眾生痛苦的決心和願望就要越強大、越穩固。

之後，繼續發願：如果這次生的病能夠痊癒，我以後在因果取捨上一定要認真對待。

為什麼要這樣呢？因為以前我有了煩惱，造了業，所以今天才會生這樣的病。如果我早證空性，早解脫的話，今天我也不會生病了。從今以後，我不能再繼續造業，我一定要依靠這個身體去修行。

由上可知，這個修法主要包含了兩個部分：首先是發願，或者是發誓、下決心；其次就是祈禱，祈禱諸佛菩薩能夠幫助自己實現心願。

多數人在平時不生病的時候，就什麼也不想──不想輪迴的痛苦，也不做因果的取捨。一旦有了病痛以後，才開始認真地對待因果，對這些人來說，病痛就成為了他的善知識。

尤其是對講經說法的法師，修斷法（即古薩里修法）的行者，或是其他的修行人而言，生病還是檢驗修行功力的最佳時機。

在平時沒有遇到任何痛苦，一切都很好的時候，我們總是勸別人要修行、要如何如何……，一直自認為自己是一個修行人，並覺得自己很不錯等等，但自己究竟是不是一個真正的修行人呢？這次就可以見分曉了。

如果我們在病痛的折磨下，也能真正用上前面的那些修法，那就可以自稱為是修行人；否則，如果發現自己並沒有承受病痛的能力，這次病痛就成了一種警告，它告訴我：現在你連面對一個這麼小的痛苦都沒有辦法，可見你的修行程度還不夠深，你以後不能老是原地踏步，一定要繼續往前努力，一定要修行！一定要進步！

以上所述，即是具體的修法。

病痛轉為道用可分為上、中、下三種不同的層次：

1、上等的修法，是通過證悟空性和禪定的能力來轉為道用。

比如說，即使是在生病的時候，一個真正證悟大圓滿的人一旦進入大圓滿的境界，就根本感覺不到任何病痛。對有些大圓滿的修行人而言，死的時候病痛越強烈、越厲害，就越殊勝。

為什麼呢？因為，如果他身體上的病痛越劇烈，他的頭腦就越清醒，所以很容易進入大圓滿的境界；反之，有些人在死的時候沒有什麼病痛，像是睡著了一樣，其實這並不是件好事。為什麼呢？因為沒有明顯的痛苦，所以這些人在死亡之際頭腦就不是很清醒，如果修行不到位，則很多修行的境界都會忘掉，如果這樣，他們就無法修持中陰修法了。所以，在死亡的時候，肉體上的痛苦越大越好。

另外，如果是禪定修得非常好的人，也不會有這種問題。

總而言之，具有禪定和證悟的人，就可以轉病苦為道用，對他們來說，生病根本不是什麼痛苦，但是，這個層次離我們還有很遠的距離，對我們而言，難度也有點大。

2、中等的修法，是通過修持自他相換等菩提心修法，或者是如幻如夢的修法來轉為道用。

如果證悟空性的修法修得好的話，在生病的時候也可以把病痛看作是如幻如夢的。雖然這種人的證悟和禪定境界沒有上等修法的修行人那麼高，但他們還是可以把病痛轉為道用。

3、下等的修法，就是前面所講的兩個修法。

為什麼是最下等的呢？因為，這是每個普通人都可以做得到的，即使是我們這些沒有證悟空性、沒有很穩定的禪定功夫的人，也可以做得到，所以是很基礎的病痛轉為道用的方法。

以上是第二個修法。

（三）視病痛為修行順緣，促進六種波羅蜜多的修習。

該修法可分成六個階段：

1、布施波羅蜜多

修法和前面的差不多。生病的時候，首先要思維：我們的身體都是有漏法，從無始以來到現在，已經經歷了無數的痛苦，但我們卻不知道這一點，仍然執著這個身體。實際上，這個身體是無常的東西，它是很多東西的組合體，並不是一體的。

如果仔細觀察就會了知，在我們的身體上面，根本不存在所謂的「我」，但因為有了無明，於是我們就執著這個身體；由於貪執這個身體，故而就產生了很多煩惱；由這些煩惱，又引起了很多的病痛……，從現在起，我再也不執著這個身體了！我要把這個身體布施給魔鬼、非人等等的眾生。

布施的具體修法，是五加行裡的古薩里修法。如果能按照古薩里的修法從頭到尾修一遍，就可以產生以下功效：第一、可以減輕自己的病痛；第二、可以積累很多的資糧；第三、如果這個人的壽命本身就有障礙的話，通過這個修法，就可以遣除他的壽障。

以上所述，為布施的修法。

2、持戒波羅蜜多

我們可以思維：如果沒有病痛，我就會生起很多的欲望；為了滿足這些欲望，我就會做殺、盜、淫、妄等等的惡業。但是，因為有了這些病痛，我就沒有能力去做殺、盜、淫、妄等等的惡業了，所以，依靠疾病還可以護持自己的戒律。

同時還要思維：這次我不去做殺、盜、淫、妄等惡業，是因為在生病的過程當中沒有能力去做，但我不能僅僅滿足於此，即使在康復之後，我也一定要嚴格護持戒律。

以上所述，是持戒的修法。

3、忍辱波羅蜜多

首先應當思維：這個病痛不會無因無緣地產生，這是我以往造業的果報，所以我只能忍受這個果報。

在忍受病痛的同時還要發願：但願以我的這個病痛，能減輕或者消除一切眾生的痛苦。

這是忍辱的修法。

4、精進波羅蜜多

在生病的過程當中，很精進、很用功地修這些法，並且發心：我一定要用功地修！

這就是精進的修法。

5、禪定波羅蜜多

禪定波羅蜜多可以分為有緣的修法與無緣的修法兩種：

所謂無緣的修法，就是以病為所緣境，然後去看它的本性，亦即通過觀察色蘊、受蘊、想蘊等五蘊的每一個蘊，從而抉擇出這一切都是空性。

因為這不是書面上的理論，而是在身體真正感受到病痛的同時，就把這個病觀為空性，所以，對沒有證悟空性的人來說，就顯得比較困難。

沒有證悟空性的人該怎麼辦呢？就用前面所講的推理方法，逐步把它抉擇為空性。

對證悟空性的人來說就比較簡單，當病痛的感受一出來，就立即進入空性的境界中，雖然這個時候病痛的現象還沒有間斷，還會有一點痛的感受，但他的意識已經進入到空性的境界當中了，這就叫空性和病痛的雙運。因為病痛的現象還沒有間斷，但修行者對病痛卻已經沒有執著了，所以，在此時此刻，病痛對身體也就沒有那麼大的傷害。

對某些修行人來說，死的時候，病痛愈大愈好，因為病痛的感受愈強，修行人證悟空性的力度就愈大。當然，這個層次我們現在還達不到，不過，通過持之以恆的修持，慢慢地就可以越來越接近這種境界。

如果不能修無緣的修法，那麼，修有緣的修法肯定是沒問題的。當我們的身體出現比較強烈的病痛感受時，立即對眾生發慈悲心，這就是有緣的修法。具體修法如下：

首先思維：在這個世界上，有很多眾生都在承受我現在所感受到的這種痛苦，甚至有些生命所承受的痛苦，比我的痛苦還要強烈成千上萬倍。我現在遭遇了這麼一個小的痛苦，都感到如此苦不堪言，那麼，其他眾生就一定更痛苦、更悲慘。

然後真心誠意地發願：願這些眾生能早日脫離這些痛苦，這就是悲心；願這些眾生能早日重獲健康、獲得幸福，這就是慈心。

我們可能做不到無緣的空性修法，但有緣的慈悲心修法肯定每個人都做得到，希望你們能認認真真地修持。

以上所講，是禪定的修法。

6、智慧波羅蜜多

所謂的智慧是指什麼呢？簡單的說，就是在生病的時候，能立即意識到要修轉病痛為道用的修法。這也算是一個比較簡單的智慧。

最重要的是，作為佛教徒，我們應當證悟三輪的本體空性。

什麼叫做三輪呢？生病的人、所生的病以及生病這件事三者，佛教就稱之為「三輪」。

在沒有證悟的時候，我們還不能直接地感受三輪體空，但也可以通過推理，把病人、所生之病以及生病三者抉擇為空性，然後把它們看做如幻如夢之法，就是這樣去體會。

如果真正能像前面所說的那樣去體會的話，則可以將病痛的感受轉化為大樂。什麼是大樂呢？就是不但沒有感到痛苦，反而覺得十分快樂的感受。當然，這種快樂並不是世俗人所謂的快樂，而是證悟空性的一種境界。

以上所講，是智慧的修法。

作為真正的修行人，即使在其他方面修得不是很好，比如說，在證悟空性方面修得比較差等等，但是，如果能在生病的時候，認真修持六種波羅蜜多，則能將病痛轉為修行的善（順）緣。這樣一來，病痛就不再是病痛，而轉成了菩提、法身之因。

對證悟的成就者來說，生病和不生病根本沒有什麼差別。當然，這是最終的境界，我們現在還無法達到這樣的境界。

在前面所講的三種不同層次的修法當中，我主要介紹，並著重推薦的，是其中最簡單、最下等的修法。這種修法沒有什麼高標準的要求，相信我們每一個人肯定都能做得到。

雖然在生病的時候修這些修法，就不會在精神上受到太大的病魔的打擊與傷害，但我們不能把這種修法僅僅當作精神上的安慰與寄託。實際上，這種修法既可以積累資糧、清淨罪業，同時在恢復健康方面也有一定的幫助，所以，我們要提前有所準備，如果生病的話，一定要修這個法。這是非常重要的，我們千萬不能忘記！

我本人在修行上是非常非常差的，儘管如此，我卻知道抓緊機會修行。哪怕打一個針，我都會用這個修法來應對。雖然打針實際上不是什麼病，但當針刺進去的時候，還是有點痛的感受，我就利用這個感受來修行。當然，這離證悟空性的境界還差得很遠很遠，但沒有關係，盡量先做自己能夠做到的部分。

如果，能夠做到的不做，而做不到的本來就做不到，那就非常遺憾了。這樣下去的結果，就只會一事無成。

自他平等的修法

堪布慈誠羅珠仁波切 傳講

菩提心的修法當中，四無量心和世俗菩提心的修法，以及菩提心略修法，都已經講過；於觀想的佛菩薩前自受菩薩戒的方法，也已經講了；現在就開始講菩提心的另外三個修法：自他平等、自他相換和自輕他重，至此，有關菩提心的修法就比較完整了。

一、總 義

（一）修法的重要性

自他平等、自他相換和自輕他重，可以說是人類有史以來最偉大、最崇高的思想。為什麼這麼說呢？

從歷史的角度來看，在古代，雖然除了佛教以外，也有許多原始宗教，其中的很多宗教也是提倡愛心（慈悲心）的，但沒有一個教派能夠說出這麼偉大的思想；在近現代，雖然也有許多宗教和哲學派別，也湧現過大批的思想家，其中的很多人都提出了自己的倫理道德觀，但沒有一個人能夠說出這麼偉大的思想；不但過去、現在沒有，即使在將來，也不會有人提出更崇高的思想。

從古至今，唯有佛陀才能宣講如此殊勝的思想和修法。因為這三種修法已經達到利他境界的顛峰，任你再怎麼冥思苦索，也不可能找到超越其上的利他思想。特別是自他相換和自輕他重，簡直就是一種純粹的、毫無自私的奉獻。雖然口頭上誰都會說「要無自私地奉獻！」，而實際上，卻往往只是徒有其表而已，名副其實的這種奉獻精神及其修法，只有在大乘佛教裡才能見到。由此可知，在大乘佛教中，不但其勝義諦的見解，如空性、如來藏、光明等等，是無比殊勝的；其世俗諦的自他相換等思想，也是舉世無雙的。所以，這三個修法至關重要。

佛說，不但發起菩提心，是稀有難得的，而且僅僅聽聞自他相換等菩提心的修法，也是難值難遇的。現在我們有機會來學習這些思想，進而去修行──體會、感受、想望這樣的境界，真可謂千載難逢啊！所以，我們一定要去修！

雖然近年來我講的菩提心修法，已經是詳細得不能再詳細了，而你們修持菩提心的深度、精進度，卻可能還差得很遠，若是這樣，則自然不會有什麼明顯的進步。究其原因，只有兩個，與這兩個原因相應的，就有兩種不願意修菩提心的人：一種人是因為非常重視世間的圓滿，如升官、發財等，而忽視了這些珍貴的修法。當然，在家人為了生存，肯定要適當地考慮錢財等等，但如果將這些作為人生的全部意義和目的，就實在是太可惜了；另外一種人也想修行，卻因為輕視加行的修法，認為它們不值得修，所以不想修菩提心等法，而只願意修大圓滿、大手印、大中觀，以及生起次第、圓滿次第等高深大法。例如，有些人本來正在修加行，卻在修加行的過程中停了下來，原因就是有某某上師已經開許他可以不修。這兩種人的最後結果是什麼呢？他們的結果是一樣的，都是沒有任何成就！

第一種人根本不修行，自然不會有何成就；第二種人雖然想修行，卻因根基不夠，又缺少基礎修法，最終也不會有何成就。所以，聞法後一定要去修！而修行的重點，就是出離心、菩提心和空性見。這是宗喀巴大師等所有的高僧大德和成就者們所共同提倡的，也是我們反反覆覆講菩提心的原因所在。

一直以來，在佛學院的教學課程以外，我總是不太願意講密法，而最喜歡講的，就是出離心、菩提心之類的法，這是為什麼呢？

我們應該想一想，聞法或傳法的目的是什麼？是希望藉由聽聞或傳講佛法，而令每一個人的心中得到相應的法益，這是在座所有人的共同期望。然而從目前的情況來看，大家距離大圓滿或其他生圓次第還很遙遠，對這些深奧的密法頂多只有一個概念而已，只知道大圓滿、生圓次第很殊勝，卻不知道該如何利用這些殊勝的法。既然是這樣，傳講這些密法對我們又能起到什麼作用呢？實際上不會有什麼作用！

這樣講既不意味著大圓滿或其他生圓次第有什麼過失，也不意味著無論我們再怎麼努力地修生圓次第，都沒有希望獲得一點兒法益。毫無疑問，這些法都是非常殊勝的，但因為我們距離生圓次第太遠了，再說又缺少加行的基礎，所以想縮短這個距離，幾乎是不可能的。

總而言之，如果根基不夠，即使修再殊勝的法，也很難獲得真實的法益。

相反的，雖然大家離出離心、菩提心等法也有一定的距離，但只要肯花一些時間精進地修習，就可以拉近此距離，就可以在較短的時間內生起出離心和菩提心。這是一個原因。

還有一個原因是，很多高僧大德都說過：「凡是能夠斷除煩惱的，都是佛法；凡是不能斷除煩惱的，都不是佛法。」那麼，大家不妨反省一下，在傳完大圓滿、生圓次第等密法後，你們有沒有辦法依靠所傳的法來斷除煩惱呢？如上所講，這是極不容易的；相反的，傳講出離心、菩提心等法，對於你們斷除煩惱卻是大有裨益。

比如說，如果我們能修好四個外加行，從而生起出離心，則貪戀輪迴之心就會有所減輕，這是很有可能的。因此，傳講出離心的這堂課，便對控制我們的煩惱起到了作用；另外，在講完世俗菩提心的修法後，如果我們能夠精進修持，把修法融入到自己的心中，則即便未能徹底斷除無始以來所培養、串習的極端嚴重的自私心，但至少也會有所減輕。所以，傳講菩提心的這堂課，也對控制我們的煩惱起到了作用。這就是我比較喜歡講基礎修法的兩個原因。

（二）修法的次第

至於何時修自他平等等三個修法，存在著兩種觀點：一些大德認為，在真實的世俗菩提心尚未生起時，就需要修這三個法，由此而令相續生起菩提心，這是一種觀點；另外一種觀點是，待世俗菩提心生起以後，再修這三個法，由此而令已發的菩提心不斷提升，並越來越穩定。

這兩種觀點看似矛盾，其實不然。因為自他相換等三個修法，本身就具有兩種能力：其一、在未發菩提心時，通過這三個修法的鍛鍊，就可以使自心產生真實無偽的菩提心；其二、在已發起菩提心後，通過這三個修法的鍛鍊，就可以使已經生起的菩提心得以發展──更加成熟、穩定、不易動搖。所以，這三個修法是非常重要的。

（三）自私心的過失

不論是否學佛，大多數人都認為：最可怕的東西，是存在於外面的魔鬼。

其實，即使在餓鬼道中確實存在著所謂的鬼，他們也只是某一類眾生而已，並非真的那麼可怕。那最可怕的、對我們傷害最大的是什麼呢？大乘佛教認為，對我們傷害最大的魔不是在外面，而是在內心深處，也就是自私心，以及與自私心密切相關，與慈悲心、菩提心完全相違的瞋恨心，這些才是真正的魔。這是我們首先需要認識的一點。

為什麼說自私心是魔呢？因為，雖然人們把能夠傷害眾生、令人恐懼的有情稱作魔，但自私心對我們的傷害力，實際上卻是外在魔、鬼的成千上萬倍。從無始以來直至今天，因為有了自私心，我們才會始終自重他輕：一切都以自己為中心，一切都為自己著想，而純粹地、誠心實意地為他人考慮的利他之心則少之又少，有些人甚至在一生當中，也從未生起過這樣的念頭；即使偶爾會為他人著想，也都是有目的、有條件的，而不是像佛陀所講的那樣──純粹地無自私地奉獻。正因為我們缺少了純粹利他的心行和習慣，一切都為自己打算，所以才會造下無量無邊的罪業（因）；既然有了因，肯定就會有果，於是因果便循環不息，我們也無休止地流轉於生死輪迴之中。所以說，正是自私心，才讓我們流轉輪迴，並在輪迴中承受了無量無邊的痛苦。內在的自私心，才是真正的魔。

（四）斷除自私心的方法

既然我們心裡存在這樣可怕的魔，那需不需要把它驅逐出去呢？當然需要。如果現在不想辦法趕走此心魔，則在以後的生生世世中，它還會令我們感受無邊無際的痛苦。

那麼該用什麼方法趕走它呢？譬如，念誦很多密宗儀軌時，都需要觀想把魔、鬼趕出壇城，是不是用這種方法呢？這是行不通的；又如，能否依靠磕頭、布施、放生等方法趕走它呢？這也是很困難的，因為做這些事也可能是出於自私自利之心。

真正可以驅除自私心的方法只有兩種：一是世俗菩提心；二是證悟空性的智慧。雖然空性的智慧能夠徹徹底底地解決自私心，然而證悟空性卻是我們現在難以辦到的事情。所以，目前驅除自私心唯一有效的方法，就是自他相換等三個修法。

（五）趕快行動

從無始以來，我們在輪迴裡已經經歷了無數次生死，但是直到今天為止，仍然是一無所得。僅就這一生來看，在座的絕大多數人已經三四十歲、五六十歲了，大家都是從小就開始上學讀書，學業完成後，為了養家糊口又不得不工作，辛辛苦苦幾十年，可是今天我們得到了什麼呢？我們所得到的，只是在人世間沒有餓死地生存下來而已。如果今天我們死了，則真正能夠帶走的，對自己有真實利益的東西又是什麼呢？我們仔仔細細地想一想，裡裡外外地看一看，家裡的哪樣東西是真正有用的？一樣也沒有。

為什麼會是這樣呢？這既不是造物主的安排，也不是無因無緣的偶然，而是因為從無始以來，我們自始至終只為自己打算，不但對自己非常執著，而且對自己的親友和財產也有著非常強烈的貪欲心，對傷害自己及親友的人或非人則有著非常強烈的瞋恨心，所以我們才一無所獲，空手而歸。對此，大家必須要有正確的認識。

既然如此，我們就不能再這樣繼續下去，現在應該是回頭的時候了！無論這輩子還能活多久，我們都要讓餘生變得有意義；不但這一世如此，而且要想辦法令生生世世的生命，都變成有意義的。那麼，用什麼方法可以使生命變得有意義呢？就是自他平等、自他相換和自輕他重三個修法。

總之，想走大乘道，就要從現在開始，努力地往無私利他的方向邁進，這是我們每一個人必須要做到的事情。雖然在大圓滿的法本裡，「成佛」講起來很容易──上等根機者只需要六個月，但像我們這樣的人，肯定是不可能在六個月裡成佛的。所以對我們而言，學佛、成佛應該有一個長遠的計劃。

可是再長遠的計畫，也總得有個開始。如果始終沒有開頭，根本不往這個方向努力，就會永遠為自己打算──這一世就這樣過去了，下一世、下下世也會如此。如果是這樣，則永遠都不可能踏上大乘菩提道；相反的，只要我們肯邁出走向菩提大道的第一步，就一定能夠成就。因為，在有了一個開始以後，儘管各人的精進程度不同──有的人進步快一些，有的人稍微慢一點，但是，我們都可以將大乘佛法的所有功德，包括最微小的功德逐漸地累積起來。只要能夠這樣堅持下去，就總有一天可以成就。

所以，現在不談各人的境界有多高，只要求在座的每一個人，都必須有一個往這方面努力的打算，必須有一個這樣的開頭。這是至關重要、必不可少的。

二、自他平等的修法

（一）自他平等修法的標準

巴珠仁波切以一個譬喻說明了自他平等的標準：在下了一場大雪後，「我」和某人一起走在路上，此時「我」穿著一雙鞋，那人卻光著雙腳，「我」就脫下一隻鞋送給他。於是，「我」的右腳和他的左腳都沒有鞋穿，同樣地受寒冷之苦；而「我」的左腳和他的右腳都有鞋穿，同樣都避免了寒冷之苦。如果在一切實際行動當中，都能夠這樣做，就是真正的自他平等心。

值得注意的是，「雪中讓鞋」只是一個小小的譬喻而已，有人肯定會想：「這很簡單，我也辦得到」，而實際上，假如路途不是很遠，時間不是很長，而且只是偶爾一兩次，有些人也可能會把自己的一隻鞋讓給別人；可是在所有的事情上，我們都能這樣做嗎？做不到的！既然如此，那我們所發的菩提心是不是很虛偽呢？也不是。雖然我們發起了為利眾生願成佛的決心，而現在卻尚未達到自他平等的境界，還需要一個鍛鍊的過程。佛也沒有要求在發了菩提心後，必須立即全盤接受大乘菩薩的所有思想和行為。因為即便這樣要求，我們也是做不到的。

從無始以來，我們一直在培養自重他輕的念頭，這個念頭在心裡早已根深蒂固，所以要立即做到自他平等，自然不是一件輕鬆的事情；但是，只要能夠堅持不懈地朝這個方向努力，就很不錯了。往昔所有的佛菩薩、高僧大德，也都是從我們這樣的凡夫位走上去的，如果從現在起，我們能夠在打坐時和出座後如理地思維、修習，則一定可以達到菩薩的這些境界。

（二）自他平等的具體修法

做完打坐前期的預備工作後，就靜下來正式入座。這時，要反覆地觀想、思維知母、念恩、報恩等修法，並深深體會到：「天下所有眾生都是我的母親，在作我母親的時候，對我都是恩重如山。他們是我的母親，是我的家人；我是他們的兒女，我們是一家人，我們母子倆應該同甘共苦。」

即便在出座以後，當我們看到人或動物的時候，也要立即如此觀想。在日常生活中，就要這樣反覆地鍛鍊。這些觀想內容不是無中生有，而是符合事實的，只是由於無明的暗覆，才使我們不能明見而已。

在此基礎上再思維：既然我是他們的兒女，眾生是我的家人，那麼我就有責任為他們遣除痛苦、創造利樂。（「利」是指暫時的利益，如在輪迴中享有健康、長壽、無病等福報；「樂」是指解脫的利益，如成佛、獲得阿羅漢的果位等。對此也有相反的解釋，「樂」是指世間的圓滿，「利」是指出世間的圓滿。）

這樣做的原因有兩個：其一、我非常想望自己能享有幸福，其他眾生也跟我完全一樣；我非常希望自己能遠離任何痛苦，其他眾生也跟我一樣。在趨利避害上，我和他們是平等的；

其二、既然所有眾生都是我的父母、親人，那麼我是怎樣對待家人的，也應該同樣地對待一切眾生。從今以後，我不能再像以前那樣──一切都以「自我」為中心，而至少要將自己一半的快樂分予眾生，為眾生承擔一半的痛苦，這就是自他平等的核心思想。

此後，再加上四無量心的修法。

第一、慈無量心。這時要觀想：以前，我做的很多事情都僅僅是為了自己一個人的幸福；現在，即使我做不到根本不為自己打算，至少也要將百分之五十的幸福送給其他眾生，將百分之五十的幸福留給自己。譬如，如果工作了兩天，就把第一天掙的錢留給自己，把第二天掙的錢無條件地送給他人。以此類推，如果在所有的事情上都能夠這樣做，這就是修自他平等的結果；在沒有達到此標準之前，如果有心朝這個方向努力，這就是正在修自他平等。此時算不算是菩薩呢？如果具備世俗菩提心，則也算得上是一個初步的菩薩，因為不一定所有的菩薩都層次很高。

第二、悲無量心。這時又要修知母、念恩、報恩，並由此深深地體會到一切眾生都是母親。然後，再按照外加行輪迴痛苦的修法，觀察眾生的痛苦，從而體會到一切有情每時每刻都在感受不同層次的痛苦。這時再思維：「既然他們是我的母親，我是他們的兒子，我就應該為他們遣除痛苦！無論我現在的能力怎樣，都要根據自己的能力去做，不做是不行的！我有這個責任！」

大乘菩薩必須要有責任感，這是最關鍵的！如果看到眾生的痛苦不生悲憫之情，看到佛菩薩的功德不起羡慕之心，沒有任何責任感的話，就不是大乘菩薩。

比如說，有些居士聽到一些禪宗公案，就說這個不能執著，那個不能執著，連放生也不能執著。可是，作為凡夫如果什麼也不執著，什麼都無所謂，就會沒有責任感；如果沒有責任感，就沒有動力，就不會積極地修行。這樣一來，人家肯定會說佛教是消極的。因為你這也不做，那也不做，什麼都不做；覺得這也沒有意思，那也沒有意思，什麼都沒有意思，這樣的思想和行為當然是消極的。

大乘佛教認為：並非世間的一切作為都沒有意義，只有一切都為自己打算的，類似於爭權奪利等等之類的作法，才是沒有意義的；而為了利益眾生，無私地奉獻自己的一切，卻是很有意義的事情，是我們必須積極努力去做的事情。這一點是至關重要的。

在打坐觀想時，一定要感覺到「我有這個責任」，即使在出座以後，我們也要培養這樣的責任感。平時，在看到任何眾生時，都必須想到：「他是我的母親，我是他的兒子。」從世間倫理道德的角度來看，兒女有沒有責任來減輕、斷除母親的痛苦呢？肯定是有責任的！這是最起碼的道理，任何人都知道。不過，一般世人卻只重視這一世的父母。例如，中國傳統文化很講究孝道，但其所要孝順的對象，卻僅僅是這一世的父母而已，並未涉及前生後世。而大乘菩薩卻把父母的概念擴大到前世、後世，乃至生生世世，這樣推理的結論是──所有眾生都是自己的父母，這個結論是有根有據，一點兒也不過分的。如果對現世的父母應該孝順的話，那麼對生生世世的父母，為什麼不該孝順呢？為什麼可以沒有責任感呢？所以，必須要有責任感！

現在我們有沒有責任感呢？這很難說。如果有人能夠做到完全不為自己著想，只為眾生打算，願意承擔為眾生減輕痛苦、創造幸福的責任，那麼他就是菩薩。但是，如果再嚴格一點來看，僅僅這樣做還是不夠的。比如說，一些基督教徒建立了很多慈善機構來利益大眾，雖然這也屬於無自私的奉獻，可是其結果卻並不理想，因為這樣做只能幫助對方減少一些人世間的痛苦，卻根本無法解決最關鍵的生老病死之苦。所以，我們不僅要有責任感，而且要以佛陀的智慧來利樂有情，這樣，利益眾生的層次和範圍就大不一樣了。當然，即使現在我們不能立即或在短時間內全盤接受菩薩的所有行為，也沒有太大的問題，但我們要有往這方面努力發展的決心，要嚮往、羡慕菩薩的境界。

在最開始的時候，最關鍵的就是一個認識問題。如果我們認識不夠，不覺得所有眾生都是父母，不能推翻、超越心裡那些早已根深蒂固的舊觀念，而始終認為：「我只有一個父親、一個母親，哪會有那麼多的父母呢？」那麼，我們就沒有辦法走上大乘菩提道。

用現代的語言來說，大乘佛教就是教我們如何解放思想。解放什麼思想呢？一個是一切為自己打算的自私心；另外一個是無明，又叫愚癡。正是這兩樣東西把我們緊緊束縛在「自我」的小圈子裡──從不為他人著想，只考慮自己，而且只知道計劃自己現世這幾十年的事情而已。現在，我們靜下來反反覆覆地修自他平等，就是在解放思想，其結果就是培養責任感。因為，如果我們有了這樣的責任感，自然就有了動力，才會願意積極地為實現一切眾生的利樂而精進，並且不會因為任何人的阻礙而退縮；相反的，如果我們沒有這樣的責任感，就沒有動力，即使經人百般勸導，也不願意為眾生奉獻自己的一切。

總之，若從為眾生創造利樂的角度來觀想，就是修自他平等的慈心；若從為眾生遣除痛苦的角度去觀察，就是修自他平等的悲心。

第三、喜無量心。這時也要從知母、念恩、報恩修起，最後要思維：一切眾生是我的父母，為他們創造利樂、減輕痛苦，是我的本分、我的工作。但是，如果不需要我的幫助，他們已經有能力為自己創造幸福、遣除痛苦，那麼這不正是我所希望的嗎？我為什麼還要嫉妒他們呢？

譬如，某項工作本來是要我來做的，如果另外一個人幫我做了，那我有沒有道理嫉妒他呢？當然沒有道理！從這個角度進一步擴展，我們就可以意識到：當眾生享有幸福的時候，我們不但不應該嫉妒，而且還要發願──祝願他們永遠不離開這樣的幸福！如此深深地思維，就是修自他平等的喜心。

第四、捨無量心，此處又叫做平等心。自他平等的捨無量心，是指不片面地對所有眾生修慈、悲、喜心，同樣地善待所有的生命。凡夫的觀念與平等心正好相反，比如，有些人堅持以人為本，以人為中心，從而忽視了動物等其他生命的幸福和利益；進而又把人劃分成很多種族；再把一個種族劃分出很多階級；又把一個階級劃分出親友和仇人。但是，在大乘菩薩的境界中，卻要將所有這些差別全部化為平等，這就叫做修自他平等的捨心。

這裡的四無量心與其他修法中的四無量心有何不同呢？修自他平等四無量心的特點是：第一、修慈無量心，即給予眾生安樂。此時要觀想，至少要把自己一半的安樂分給眾生；第二、修悲無量心，即遣除眾生的痛苦。比如，以前我們的一切努力都是為自己減輕痛苦，而此時要觀想，至少要把以前一半的精力用來為眾生減輕痛苦；第三、修喜無量心，即對眾生的安樂心生歡喜，就像自己在遠離痛苦、享有幸福時，心裡會無比高興一樣，此時也應觀想：願將自己一半的喜悅之心分給眾生，即眾生幸福快樂時，我也非常歡喜；第四、修捨無量心，即指對一切眾生修自他平等的慈、悲、喜心，這就是自他平等的四無量心修法。

還需要注意的是，修四種無量心時，都必須修四個具備。如修慈心時，這四個具備即指：一、具備想望──強烈地希望每一個眾生都能獲得利樂；二、具備發願──在想望的基礎上，祝願一切眾生都能獲得利樂；三、具備發誓──發誓從現在起，要根據自己的能力為眾生創造利樂；四、具備祈請──祈請上師三寶加持我能夠為一切眾生創造利樂。修慈、悲、喜、捨四無量心時，都不能離開這四個具備。

最後再強調一下自他平等的原則：在沒有修自他平等之前，我們的一切所作所為都是為自己考慮；在修好自他平等之後，則是百分之五十考慮自己，百分之五十考慮其他眾生，簡單地講就是──我是怎樣對待自己的，也要怎樣對待其他眾生。這時還沒有完全放下自己的事情，因為修菩提心也需要次第，如果一開始就要求我們完全放下自己的一切，是不切實際的，所以只要求我們一半為自己，一半為眾生，這就是自他平等的原則。

在起座前，如果有可能，就修一修空性，在空性的狀態當中安住一段時間，五分鐘、十分鐘都可以，之後再迴向、起座。這就是自他平等的修法。

自他相換的修法

堪布慈誠羅珠仁波切 傳講

一、總 義

（一）修法的重要性

前面講過，自他相換等三個修法具有兩種作用：其一、在未發菩提心時，雖然不容易產生真實的自他平等、自他相換、自輕他重的念頭，但通過這三個修法的鍛鍊，卻可以生起真實無偽的菩提心；其二、在已發菩提心後，通過這三個修法的鍛鍊，可以使已經生起的菩提心更加穩固和發展。

另外，前面也曾經講過，菩提心和自他相換等修法是非常偉大的。雖然沒有單獨修懺悔的法，但在菩提心生起來的同時，就連五無間罪、謗法罪之類非常嚴重的罪業，都會得以減輕，而殺生、偷盜等一般的罪業，則能從根本上得以清淨。所以，菩提心自身就具備了清淨罪業和積累資糧的兩種能力；同樣的，自他相換等修法也具有相同的作用。

從目前的情況來看，雖然許多人可能尚未生起無偽的、不造作的菩提心，但正如前面所講的一樣，對我們這樣的凡夫而言，菩提心的修法並非是高不可攀的，只要我們肯下功夫精進修行，就一定可以生起菩提心，這是非常重要的。

現在，雖然許多學佛的人每天都在打坐、修行，但有些人所謂的打坐、修行，實際上卻是很盲目的。比如，有些居士只懂得念誦一些密法的儀軌或本尊的心咒，根本不理解儀軌的含義，卻自以為在修生起次第或圓滿次第。其實，僅僅念誦儀軌的詞句與修生圓次第是有天淵之別的。如果不具備菩提心，則其所修之法也不會成為有實質意義的生圓次第。

在寧瑪派裡，其密宗修法的著重點是什麼呢？比如，在每一個生起次第本尊修法的前面，都有兩個修法是絕對不能缺少的，那就是空性和大悲心（菩提心）。每次修本尊法之前，首先，不但必須精通空性，而且要或長或短地實修空性；之後，還要修大悲心。只有修完這兩個法後，才能正式進入本尊的修法。當然，其圓滿次第的修法也有同樣的要求。

寧瑪巴的經續中有這樣的記載：在沒有證悟空性和沒有生起菩提心的前提下，即使將忿怒本尊觀想得再清楚，也不一定能得到修法的真實利益，反而有可能會引起一些解脫的障礙。由此可知，空性見和菩提心是修習密法的基礎，而菩提心又是證悟空性的基礎，所以我們要從菩提心開始做起。當然，在修菩提心之前，還必須具備出離心。只是有關出離心的修法，我們已經講得很多了，這裡就不再重複。

正因為菩提心至關重要，所以就不能簡單地認為，打坐時僅僅念誦儀軌，就是在修生起次第或圓滿次第，絕對不是這樣的。現在對我們而言，不要談修什麼生起次第或圓滿次第，就是讓我們準確地說出生圓次第的意義，也是很困難的。由此可見，我們現在離生圓次第尚有一定的距離，所以萬萬不可操之過急，而要先修菩提心。

不過，菩提心和自他相換等修法的要求也是很高的，我們要想馬上達到這個要求，幾乎是不可能的。儘管在修菩提心的過程中，我們無法立即達到修法的真實境界，但若能在每一座中都造作地發菩提心，或者造作地修自他相換等法，其功德也是不可思議的。

在一座當中，以造作之心修菩提心的功德，已遠遠勝過了以自己為中心所行的布施、放生、念咒等等的功德；在缺乏菩提心的情況下，即使行持成千上萬次念咒、頂禮、繞塔等善行，都不如修一座自他平等、自他相換的善根。這不是我信口說的，佛陀就是這樣告訴我們的。所以，你們在每一座中，都一定要認真地修，這點非常重要。

（二）修法的最佳時機

該於何時修自他相換呢？嚴格地講，只有在基本上修好自他平等以後，才能考慮自他相換的修法。因為，在修好自他平等之前，只可能造作地修自他相換。雖然從積累資糧、清淨業障的角度來講，這樣造作地修也有很大功德，而且有一定的必要和意義，但從修行進步的角度來說，此時若想修出真實不虛的自他相換之心，幾乎是不可能的。所以，首先應該修自他平等之心，在有了一定的體會之後，再修下一個法──自他相換。

以前，藏地的那些高僧大德都是這樣教導弟子的。每當弟子們向上師請求換一個修法的時候，上師往往不會同意，而是要求他們花很長時間在同一個修法上。其原因就是我們反覆所講的──尚未修好前面的法，便去修後面的法，這是標準地修好每一個法的最大違緣。因前前是後後的基礎，所以不能忽略前面的基礎修法，否則後面的修法便會受到影響。故而，修自他相換的最佳時機，是在基本上修好自他平等以後。

（三）自他相換的標準

巴珠仁波切以一個譬喻說明了自他相換的標準：有五個放牧的人，其中卻只有一個人，有一件僅夠四個人使用的雨衣。當他們遇到一場大雨時，雨衣的主人就把雨衣讓給其他四個人，而甘願自己淋雨。如果在一切實際行動當中，都能夠這樣做，這就是真正的自他相換之心。

巴珠仁波切講過，自他平等之心雖然達到了自他的「平等」，但還是比較偏重於自利，其中的自私心，還是比較重的。比如，我只有一雙鞋，當自他平等的心生起時，我只願意給別人一隻鞋，另外一隻還是要留給自己；當自他相換的心生起時，我就完全捨棄了自私心，而純粹以他人為中心，那時就會把兩隻鞋都送給別人，絲毫不考慮自己。

值得注意的是，正像上次所講的一樣，這僅僅是一個譬喻而已。若只是讓雨衣這件小事，那我們肯定也做得到。另外，在某些事情上，我們也有可能做出相似的自他相換。比如，對於一些比較輕微的痛苦，如果需要兩個人中的一個來承受，那麼其中對大乘佛法稍有概念的人，就很有可能站出來說：「我可以替他受苦」。但實際上，只有在所有的事情上都能夠這樣去做，才是真正的自他相換。比如，必須殺死兩個人中的一個，而且是可以選擇的，此時一個人就毫不猶豫地站出來說：「我可以去死，不要殺他。」如果有這種不造作的發心，並且在每一件事情上都能夠這樣做的話，這就是自他相換之心。它的要求是非常高的。

那麼我們現在能不能做到自他相換呢？非常難！不過，現在做不到也沒有關係，我們可以把它作為修行的目標。

那麼什麼時候才能真正達到這個目標呢？只有在登地以後。當我們證入第一地時，便完全破除了我執，那時就不在乎自己，而能夠完全做到自他相換。但在此之前，作為一介凡夫，要真正做到自他相換，的確不是一件簡單的事情。因為，正如我以前所說，自他相換等修法是世界上最偉大的思想。這樣講有什麼根據嗎？

我們對古印度的宗教、西方的宗教和哲學倫理道德等，都有一點兒概念，它們之中有沒有這樣的思想呢？沒有！古往今來，惟有佛陀才倡導、宣揚了這樣的思想。

《入菩薩行論》中也講過：一般凡夫對於這些無私利他的心行，不但是為了他人想不出來，即便是為自己，也連做夢時都不曾夢到。因為，這些崇高的思想與凡夫的自私心差得太遠了。

然而，現在的關鍵問題，不是達不到標準，而是不往這個方向努力。請大家想一想：我們每天都在做些什麼？很多人不但做世間法是為了自己，而且連出世間的聞、思、修，也全是以自己為中心，這就是當前我們修持大乘法的最大障礙。

所以，儘管我們現在不能完全接受這些思想，但仍要往這個方向努力，大乘菩提道本來就是需要一步一步走上去的。而所謂的往這個方向努力，就是指修習自他相換等菩提心的修法。

其實，修行就是一種鍛鍊。譬如，一個運動員在開始鍛鍊的第一天，可不可能馬上達到其最終目標呢？這肯定是不可能的。他只有經過長時間的鍛鍊，才能最終實現自己的理想；

同樣的，「現在」就是我們修自他相換的第一天。因為從剛剛開始到最終達到上述標準，肯定需要一段時間，所以我們要從現在做起，而且要持之以恆，這才是最關鍵的。

二、自他相換的具體修法

該怎樣修自他相換呢？其入座的方法和以前所講的沒有任何差別。在打坐的前期工作全部做完以後就靜下來，首先要按照四無量心的修法，詳細地修一遍知母、念恩、報恩，並由此深深地體會到：一切眾生都是我的母親；而且每一個眾生作我母親的時候，對我都有這麼大的恩德；由此又進一步想到，今天就是輪到我去報答母親深恩厚德的時候了。

因為，以前曾經作過我父母的那些眾生，現在絕大多數都墮落在惡趣裡，正在忍受著劇苦的折磨。雖然他們中的一些也能暫時享有某種安樂，比如說，野生動物在沒有受到人類侵擾、獵殺的時候，也能相對自由地生活；但他們還是有無明的痛苦（所謂無明，即指什麼也不懂、愚蠢），以致沒有修行的機會。

而我現在已經明白了這些道理，並且也有修行的機會（如有適當的時間、自由等等），總之，各方面的條件都已經具備了，所以，現在就是我來報答母親恩德的時候了。

那麼，該如何報恩呢？此處首先需要修兩點：其一、是以大悲心領受眾生的痛苦；其二、是以大慈心布施自己的快樂，亦即以大慈心將自己的幸福帶給眾生。

(一) 以大悲心領受眾生的痛苦

（1）思 維

首先，我們需要觀察一下，以前曾經對我有這麼大恩德的父母眾生，他們現在是幸福，還是痛苦呢？這就需要從外加行中的輪迴痛苦的角度去觀察，由此就會發現：所有眾生都在經受著不同層次痛苦的折磨，沒有一個眾生是沒有任何痛苦的；不僅如此，他們不但正在感受痛苦的果，而且同時又播下了痛苦的種子（因），所以他們的苦難將是永無休止的。在了知父母眾生的現狀和未來後，我們又該怎麼修呢？

接下來，就應該修一遍四個具備：第一、具備想望，即非常渴望每一個眾生都能遠離一切大大小小的痛苦；第二、具備發願，即從內心深處真誠地祝願所有眾生，都能夠遠離一切大大小小的痛苦；第三、具備發誓，即發誓從現在起，我一定要根據自己的能力，去減少乃至斷除眾生的一切痛苦；第四、具備祈請，即祈請上師三寶、諸佛菩薩加持我，能夠遣除眾生的痛苦、清淨眾生的罪業。與此同時，還要念誦相應的偈頌。

然後，就開始修自他相換。這時應當思維：這些罪苦的父母有情是多麼地可憐啊！雖然我已經發誓為他們斷除痛苦，但到目前為止，這還只是一種發心而已，並沒有產生什麼實際的效果。既然我做得這麼不夠，現在我就必須真誠地發願：但願一切眾生的所有痛苦及痛苦之因都能夠同時遷移到我的身心之上。

需要說明的是，實際上這是不可能實現的。因為眾生的痛苦，不是無因無緣產生的，而是「自作自受」的結果，即因自己所造的罪業，而令自己感受相應的苦果，從這個角度來講，我們是不可能代替眾生受苦的；另外，如果某人的痛苦真的能夠遷移到另外一個人的身心上，那麼六道眾生的所有痛苦，肯定早已遷移到釋迦牟尼佛的身心上了。然而，這卻是不可能的。

也許有人會有這樣的疑惑：「我們為什麼要發不可能實現的心願呢？」在大乘經典裡也記載著類似的問題：「菩薩所發的一切誓願，是否都能實現呢？」答案是：「不能，菩薩的某些心願是不可能實現的。」「那麼，他們為什麼要發這種不可能實現的心願呢？」答案是：「這不但不是菩薩的過失，反而恰恰反映了菩薩的精神和勇氣。」這也是我們所要培養的一種精神。

因為，只有當具備了這種「明知其不可為而為之」的精神和勇氣之後，我們才能夠真正地做到無自私地奉獻，真正地去實踐大乘菩薩的六度萬行，也才能夠義無反顧地度化眾生，這就是我們修習自他相換的原因所在；

反之，如果內心沒有這種勇氣和精神，就很難克服自私的心理，並很容易發生這樣的事情：雖然一開始時說的、做的都挺好，但是最後卻依然是為自己打算。譬如，我們首先純粹是為了眾生而布施，可是當看到自己沒有飯吃的時候，就仍然會為自己著想：「看來我不能把全部財產都送給別人，否則我自己會餓死的！」為什麼會出現這種情形呢？就是因為鍛鍊的功夫還不到家的緣故。

所以，我們修自他相換時，就要在心裡誠心實意地反覆思維：祝願對我恩深似海的父母眾生身心上的一切痛苦及痛苦之因，都能夠在這一座當中，立刻成熟在我的身心上。而且這樣思維時，也要加上四個具備：

第一、具備想望：非常希求所有眾生的痛苦及痛苦之因，在這一座當中，就於此時此地，快速地成熟於我身心上；

第二、具備發願：祝願一切有情的所有痛苦及痛苦之因都能夠立即成熟於我身心上；

第三、具備發誓：這時該怎樣發誓呢？若是發誓讓所有眾生的痛苦及痛苦之因，立即成熟於我身心上，則此誓言必然是無法實現的；但我們可以這樣發誓：當眾生受苦的時候，發誓願意根據自己的能力去做一些事情，幫助其他人解決一些問題、承擔一些痛苦，這些都是我們可以辦到的。

譬如，一個人生了病，卻無人照顧，那我們就應該去照顧他；又如，某人十分貧窮，那麼即便是在自己的條件不是很好的情況下，也可以適當地與他分享自己的財產。因為這些財產原來是屬於我的，而布施之後，它們就不屬於我了，雖說我所能承受的只不過是如此，但這也算是領受了他人的痛苦。總而言之，我們要點點滴滴地去做，甚至連這麼一點點的小事也不能忽略。

藏地有一句俗話：「小善（功德）不屑做，大善（功德）不會做，最後無一善。」實際的情形也是這樣。所以，千萬不能因為善小而不為，而應盡己所能、實實在在地替別人承擔責任和痛苦。此時就是要這樣發誓；

第四、具備祈請：祈請諸佛菩薩加持我，能夠真正實現以上誓言。

以前在講四無量心時，每一個無量心的修法都離不開這四個具備；現在修自他相換時，這四個具備也同樣是不可或缺的。

下面是觀想的方法。

（2）觀 想

觀想的目的，是為了使思維的能力更強，也就是說，是為了更容易生起自他相換的心。此時，先要觀想自己的母親，她正在經受著內心和肉體所有痛苦的煎熬，而且煩惱熾盛，並正在造作惡業。簡單地說，就是觀想母親痛苦的因和痛苦的果，都變成一股黑色的氣體，並隨著空氣被排出體外；這時再觀想，當自己吸氣時，這股黑色的氣體就隨著吸入的空氣進入自己的體內；於是，母親就因此而遠離了一切痛苦和痛苦的因，而她所有的痛苦和痛苦的因，便都成熟於我的身心之上了。要這樣一遍又一遍地反覆觀想。

如果在觀想的過程中覺得很累，就停下來，並依照以前所講的休息方法休息一下，然後又從頭開始：時而思維，時而觀想。在一座當中這樣反覆鍛鍊，這就是第一個修法──以大悲心領受眾生的痛苦。在一座中即便只修這一個法，也是可以的。

需要補充的一點是：在對母親觀修好之後，還要對父親等其他親友進行同樣的觀修；這樣修好之後，還要將觀想的範圍逐漸地擴大──從素昧平生的路人到冤家仇敵，從一村、一縣到全國乃至全世界。最後，在開始起座時要觀想：眾生所有的痛苦和痛苦的因，都變成黑色的氣體融入自己的身體，從而使一切眾生遠離所有的痛苦及痛苦之因。

所謂觀想黑色氣體融入自身，是指觀想黑色氣體從自己的鼻孔進入身體，並完全融入住在心臟裡的我執。其實我執是不可能住在心臟裡的，之所以這樣觀想，是為了故意破壞我執的緣故。這就是觀想的方法。

(二) 以大慈心布施自己的幸福

（1）思 維

這時，要從內心深處一心一意地思維：祝願在這一座當中，即就在此時此地，自己所有的幸福和幸福的因，如聞、思、修，或持戒、布施、忍辱等善業，都能立即成熟於父母眾生的身心上。

但是，值得注意的是，如果缺少了前面的知母、念恩、報恩等修法，便很難產生這些念頭。因為，只有在修好知母、念恩以後，才能深刻地體會到：所有眾生是我的母親，而且她們對我的恩情比大海還要深。

雖然作為一介凡夫，我自己都不得不流轉於輪迴之中，自然我也不會享有太多的幸福，具備很深的善根，而且令眾生離苦得樂的能力也是很微弱的，但儘管如此，我仍然願意把所有的善業和幸福都送給母親。

這樣思維以後，還是要加上四個具備：

首先是具備想望：非常希望能夠將我所有的幸福和善業都遷移到母親的身心上；

其次是具備發願：一心祝願我所有的幸福和善業都能夠成熟於母親的身心上；

再其次是具備發誓：其方法與「以悲心領受眾生的痛苦」中的發誓方法相似；

最後是具備祈請：祈請諸佛菩薩加持我，能夠真正實現自己的誓言。

下面是觀想的方法。

（2）觀 想

此時的觀想方法與前面的恰好相反，即：把自己以前所造的善業，出離心、菩提心等善的心念，還有所有的幸福，包括內心的快樂，都觀想為白色的氣體；再觀想，當自己呼氣時，此白色氣體就隨著空氣一起被排出體外；又觀想，當母親吸氣時，此白色的氣體就跟著空氣一起進入母親體內；然後再觀想，就像把自己的衣服脫下來給別人穿上一樣地，將自己所有的幸福和善業都送給母親。

具體修行的時候，在一座當中要反反覆覆地思維、觀想，觀想、思維，除此之外，沒有別的修法。如果覺得累了，就可以休息一下，然後再從頭修起。

還需要補充的是：觀想時，在對母親修好之後，也要將觀想的對境慢慢地擴大：從父親等其他親友→陌生人→仇人；再從一村→一縣→全國→全球；最後，在開始起座時要觀想：自己所有的快樂和快樂的因都變成白色氣體，並融入所有眾生的身體，從而使一切有情離苦得樂。這就是觀想的方法。

(三) 兩首 偈 頌

前面講了自他相換的思維和觀想方法，打坐時還要念誦相關的偈頌，即：

接納爹瓦措素哦  若幸以樂轉諸眾

潘對南誇崗瓦秀  祈願利樂遍虛空

杜納賢既杜盎庫  若苦領受他眾苦

杜盎嘉措給巴秀  祈願苦海盡乾涸

另外還有一首偈頌是：

誇娘卓威杜盎就當具  願普天眾離苦及苦因

抓內達格就拉敏就戒  悉皆成熟於吾之相續

達格潘對給措瑪呂巴  吾之一切利樂之善資

瑪就卓威托內桑吉秀  願宿母眾獲而成正覺

這兩首偈頌具有非常殊勝的加持，哪怕是以造作的發心來念誦，其功德也遠遠超過了只為自利而念誦成千上萬遍本尊心咒的功德。

雖然所有的佛法都很殊勝，但其殊勝程度還是有差別的。（這主要是由於修法者發心的不同而造成的。）既然是這樣，我們就應當了知哪一個法是最殊勝的。因為，在不那麼殊勝的法上，即使下再多功夫，其結果也不過如此；然而在非常殊勝的法上，哪怕只有稍許的精進，其收穫也是非比尋常的。

(四) 三個 相 換

下面要講的，是自他相換中十分重要的修法──三個相換，即：執著的相換；疼愛的相換；苦樂的相換。無論是在打坐中，還是在日常生活裡，我們都要進行這三個相換的鍛鍊。

（1）執著的相換

何為執著的相換？從無始以來，我們從來不曾把其他眾生執著為我，而始終執著自己的身心是我；所以從今以後，我們就要反過來──對所有眾生生起我執心，亦即：把天、非天（阿修羅）和人等三善趣有情，當作自己的上半身；把旁生、餓鬼和地獄等三惡趣有情，當作自己的下半身。要以六道眾生作為自己的身體，並且要像以前執著自己的身體那樣來執著所有眾生。

由於有了這樣的觀想，我執的範圍就與以前大不一樣了：從前是自己一個人；現在是所有眾生。若能反覆鍛鍊「執著的相換」，最後就的確可以待人如己般地對待一切眾生。

可是，很多人在剛開始時，不要說對這個想法有什麼體會，甚至連理解它也是相當困難的。我們的心裡難免會生起這樣的疑問：天、非天和人怎麼可能是我的上半身呢？旁生、餓鬼和地獄有情又怎麼可能是我的下半身呢？

當然，這是不可能實現的。這僅僅是一種精神上的觀想，並不意味著三善趣眾生真的是自己的上半身；三惡趣眾生真的是自己的下半身。然而從究竟的意義上講，自己的身體其實也不是「我」。

雖然人們總認為身體是「我」，可是，對輪迴稍有認識的人都知道，我們現在的身體不是從前世帶來的，而是由另外的因緣所產生的，因此，我現在的精神，肯定也曾經（如前世）是屬於六道中另外一個「有情」的，而不是屬於「我」的，（這裡所說的「有情」和「我」，都是指有情和我的身體。），由此就可以得出這樣的結論：我的身體並不是我。而且由中觀的推理，也能得出相同的結論。

既然在這個身體上根本不存在一個我，而我們卻可以把它執著為我的話，那麼為什麼不能把六道眾生的身體執著為我呢？這是同樣的道理！只是我們從來沒有這樣的習慣而已。所以，我們要從現在起，開始逐漸地去習慣這種「執著」，這樣做是很有道理的！

下面再以一個事例來說明，「執著的相換」是十分合情合理的。

譬如，當全村的人集中在一起的時候，我們會視自家人為我方，而視其他人為他方，而且會對自己生起我執，並對自己的親眷生起我所執。（我所執，是指對我所擁有的人或物的執著。）這時，如果有人對我方不好，我就會生起瞋恨心；

接著，再將範圍擴大。比如，當全縣的人集中起來舉行比賽的時候，則我所執的範圍也隨之擴大到我們全村的人，如果我們村在比賽中輸了，那我肯定會不高興的；

同樣的，當全省的人集中在一起的時候，則我所執的範圍又擴大到我們全縣的人；

而在奧運會等世界級的比賽中，自己所執著的，就會是自己國家的人。

其實，這些執著都是毫無根據的。因此，現在我們所要執著的，不是一個村、一個縣或者一個國家的人，而是執著所有眾生是我的身體。若能這樣精勤思維，最後就可以打破國家、縣、村和他家、我家的界線，而對所有眾生生起我所執。這就是執著的相換。

佛經裡也有這樣的說法：「眾生頭痛，故菩薩心痛。」意思是說，無論是哪一個眾生感受痛苦，菩薩都會心痛的。

有些人聽到這話，就情不自禁地擔心起來：「我現在連全家人的痛苦都承受不起，如果要把所有眾生的痛苦都加在我的身心上，我又怎麼承受得了呢？」當然，在證悟空性以後，就不會有這種擔心了；而在證悟空性之前，有一些壓力和痛苦，是在所難免的。

古人云：「生於憂患，死於安樂！」對我們來講，目前的這些痛苦同樣也是十分必要的。因為這樣的痛苦，是我們修行的動力和勇氣，它可以使我們在修行的道路上勇往直前、毫不退縮。

譬如，學生在校讀書時，也會面臨各種各樣的壓力和困難。比如說，他如果不好好學習，就會考試不及格，將來也找不到工作，若是這樣，他就沒有了生活的保障等等。可是，如果沒有這些壓力，他就不會用功讀書。正因為有這些痛苦，他才有了學習的動力，從而發憤圖強，並取得優異的成績。

又如，在生活中常常可以看到這種人：平時，他在各方面都一帆風順，於是他就高枕無憂地沈醉在這些「幸福」之中。但是，當不幸到來的時候，他往往會痛苦得難以自拔。這時他才感覺到，原來生活也不是那麼美好。如果以前能夠居安思危的話，現在他至少會有一些心理上的準備。

同樣的道理，我們也需要一定的痛苦和壓力，否則就會懶散、放逸地混日子，最後只會落得個一無所獲、悔恨交加的下場。

不過當修行到了一定程度的時候，就不再需要這種動力了。因為在證悟空性以後，內心就了有非常大的、自由自在的空間，那時即便沒有這樣的動力，也會精進地修行。但在沒有達到這種境界之前，對於大乘修行人而言，痛苦就是必不可少的良師益友。

這是第一個相換──執著的相換。

（2）疼愛的相換

何為疼愛的相換？以前，我們每一個人都十分疼愛自己而不顧別人；所以從今以後，我們就要反過來──不再那麼地疼愛自己，而是疼愛其他眾生，一心為其他眾生著想。

這是第二個相換──疼愛的相換。

（3）苦樂的相換

何謂苦樂的相換？

以前，即或是在一件小小的事情上，我們也是儘量把好的留給自己，不好的才送給別人，一切都為自己著想，這是所有凡夫的基本原則；所以從今以後，我們就要反過來──把世出世間的一切快樂、善根、光明等利樂都送給眾生；把一切痛苦、煩惱、黑暗等衰損都留給自己。

這是第三個相換──苦樂的相換。

以上修法非常重要，我們不但在打坐時需要這樣思維，而且在日常生活中，無論是吃飯、睡覺的時候，還是走路、工作的時候，都不能離開這兩首偈頌和三個相換的精神內涵，而且要根據我們的能力去做。即便我們不可能在第一天就做得很好，但這也不成問題，可以一步一步來。

因為這三個相換是至關重要的，如果有人想修大乘佛法，並想成為一個標準的大乘修行人的話，就必須做到這三個相換。如果不能實踐這三個相換，仍舊像以前那樣，一切都是為自己打算，那就永遠都沒有資格作大乘修行人。

(五) 三個 發 願

下面再講三個發願，這三個發願有什麼作用呢？

作為一個菩薩，應該使所有與自己結緣的眾生，都能因此而變得有意義，而所謂的「意義」，主要是指在解脫上的意義。雖然菩薩也希望有緣眾生都能夠健康、長壽等等，但此處所說的「意義」內涵，卻遠遠不止於此。簡單地說，作為一個菩薩，凡是與他有緣的眾生都應該能夠從他那裡得到利樂。

雖然現在我們不是菩薩，但將來我們也要像菩薩那樣，使所有與自己有過接觸的眾生，都能夠獲得解脫的利益。那麼，我們該如何去實現這個目標呢？

要想將來實現這個目標，現在就要發三個願：第一個願是有關身體的；第二個願是有關受用（財產）的；第三個願是有關三世善根的。

第一個是有關身體的發願。即祝願：從現在起乃至生生世世當中，無論我是作帝釋、梵天等眾生當中偉大的人物也好，還是作螞蟻、蚯蚓等微賤的生命也罷，凡是聽到我的聲音，看見、接觸或者思維、觀想過我的身體的所有眾生；不管他們是以信心、恭敬等與我結成善緣，還是以貪心、瞋心等與我結成惡緣，總之，凡是與我結緣的一切有情；甚至於總有一天，當我的身體被扔到屍陀林中，並且因腐爛而散發出臭氣的時候，哪怕是那些聞到我屍臭之氣的眾生，都能夠暫時遠離內心和身體的痛苦，並最終得到究竟的解脫。這是第一個發願；

第二個是有關財產的發願。即祝願：從現在起乃至生生世世當中，我無論是作腰纏萬貫的億萬富翁也好，還是作食不果腹、流落街頭的乞丐也罷，凡是聽到我財物的聲音，看見、接觸或者思維過我財產的所有眾生，而且，不管與我結的是善緣還是惡緣，他們都能夠因此暫時遠離身心的痛苦，並最終得到究竟的解脫。這是第二個發願；

第三個是有關三世善根的發願。雖然凡夫是不會擁有無漏善根的，但作為一個修行人，我們還是會擁有一些有漏的善根，比如出離心、菩提心等大善根，以及缺少出離心和菩提心的世間小善根，所以我們就要祝願：但願依靠我三世所有的善根，能夠令一切眾生暫時遠離身心的痛苦，並最終得到究竟的解脫。這是第三個發願。

這三個發願也是非常重要的。無論是在任何時間、任何地點，每次我們都要這樣發願，特別是在放生的時候。佛經裡多次講到：當救了一個眾生的性命之後，無論發什麼樣的願，都是能夠實現的。佛無虛言，我們對此也應該深信不疑，故而，在我們救了成千上萬的生命之後，若能這樣發願，則此願在不久的將來必定會實現。

當修完以上這些修法之後，出座時，還要像以前在出座入座的方法裡所講的那樣迴向。這就是自他相換的修法。

(六) 如何面對各種順緣和逆緣

在《修心七要》和《普賢上師言教筆記》中還特別強調了一點，那就是：無論是面對生活或修行的各種順緣或違緣時，大乘修行人與凡夫的反應都是截然不同的。

（1）如何面對順緣

在人的一生當中，不可能沒有任何的幸福。當享有世間的幸福或修行上的圓滿（如在聞、思、修上的進步）時，凡夫的表現往往是：

首先無休止地拼命追求幸福、快樂，當事業、家庭等各方面都非常圓滿時，卻不去修自他相換等修法，從而讓幸福白白地消逝。因為沒有什麼壓力，即沒有為救渡一切眾生而發誓成佛的決心，這時就會得意洋洋、無所顧忌，而不會去考慮其他眾生的幸福和解脫；

而大乘修行人的表現卻與此迥然不同。雖然大乘修行人不曾費盡心機地謀求自利，可是當福德因緣具足的時候，他們仍然會享有世間的幸福和出世間的圓滿，但他們卻不會浪費這份幸福和圓滿（所謂的浪費，是指像凡夫那樣讓幸福白白地過去。），而是抓住這些機會，使它們成為修行的資糧。具體的辦法是什麼呢？

具體的辦法，就是要隨時隨地發起這樣的心念：雖然我所擁有的幸福和圓滿是有漏且微不足道的，但我仍願一心一意、誠心實意地把它們全部無條件地送給一切眾生，就像毫不猶豫地脫下自己的衣服，並讓別人穿上一樣。實際上，這種發心比迴向還要深一些。

（2）如何面對各種違緣

在人的一生當中，不可能完全是幸福，多數都是不同層次的痛苦經歷。當我們遇到各種違緣，尤其是在造作犯戒等罪業之後，我們應該怎麼去面對呢？

此時，如果是用世俗的方法去面對，就不是修行人的作法，而只是一般人面對違緣的方式而已。這樣做只會讓這些痛苦白白地過去，最終它除了會傷害我們的身心之外，不會起到任何作用。

那麼，一個修行人應該怎樣應對這些痛苦呢？是不是以空性的見解來應對呢？雖然這是很好的辦法，但是對於沒有證悟的人來說，這種辦法就很難見效。

那麼通過其他途徑，比如說，請僧眾念經來解決問題，行不行呢？雖然它可以起到作用，但其效果卻不一定是立竿見影的，而且也不一定十分理想。就算它能很快奏效，其作用也只限於幫助我們懺悔了這個罪過而已。

實際上，作為一個大乘修行人，在遇到各種難忍的痛苦時，特別是在違犯了密乘戒或別解脫戒之後，他一定不會悲傷沮喪，但這並不代表他沒有懺悔之意。

因為，當凡夫遇到相同的痛苦時，就會立即想盡一切辦法遠離痛苦，而大乘修行人卻會勇敢地面對並承受各種痛苦及痛苦之因：既然事已至此，我就應該把它們轉變過來──不但不能讓這些痛苦或破戒等罪業成為我修行的障礙，更要把它們變成我修行的順緣。

對於這種作法，很多人都難以理解：「犯密乘戒」怎麼可能成為修行的順緣呢？

因為菩薩有善巧的方法，所以就能做到世人無法理解的事情。這個善巧的方法又是什麼呢？就是以上所講的自他相換的修法。

比如，當我們破戒之後，就要這樣思維：我不應該太難過，而要把它變成修慈悲心的順緣。雖然現在我事事不順，而且罪業纏身，但是在這個世界上，還有多如牛毛的人，造了更為嚴重的罪業。既然是這樣，我就應該就此而發願：但願以我現今所造的犯戒等罪業，能代受所有眾生所造的犯密乘戒以及出家、在家別解脫戒等數之不盡的罪業；但願在我接受這些罪苦之後，他們就能擺脫痛苦的折磨；祝願我的違緣能夠真實地代替他們的違緣。若能誠心實意地這樣發願，則這些違緣一定不會成為修行的障難，反而會變成前進的順緣。同樣的，這時也可以修三個相換或三個發願。

如果能以這種方法將痛苦轉為道用，那麼對於一個大乘修行人來說，痛苦和快樂也就沒有什麼差別了。因為對他而言，哪怕再大的違緣，都不再是違緣，反而變成了在修行道路上前進的因緣。這樣一來，他的修行就只會進步而不會退步，所以這是很重要的。

但是，在將痛苦、罪業轉為道用之時，特別要留意自己的發心是否真誠。比如在生病時，我們若是因為修法裡講過：「觀想代受眾生的痛苦，會有很大的功德」，便為了自己早日恢復健康而去修所謂的「自他相換」。假如真的是為了達到這樣的目的而修自他相換，那麼很顯然，這種發心與自他相換之心就是完全相違的。因此，以這樣的發心而修自他相換，不但是毫無功德，而且會增長自私心。佛經裡講過，這樣修是不管用的。

所以，我們首先必須作好充分的準備，即在健康順意時，就提前鍛鍊自他相換。但是，不管何時修自他相換，我們都必須誠心實意，不能有半點虛假，否則就是自欺欺人，這就是修行最重要的訣竅。

三、結 語

總而言之，我們不僅要在靜坐時這樣思維、觀想、發願，而且還需要把這些修法落實到日常生活的起心動念、一言一行之中。若能這樣去做，則我們在生活中、工作中的人際關係就會因此而完全改觀。最後會變成什麼樣子呢？會不會變得沒有任何原則呢？答案是：不會，改變之後我們不僅沒有喪失原則，而且還有了更好的原則。

因為，凡夫的原則就是──我一定要想盡一切辦法讓自己活得非常快樂，為了達到這個目的，無論給別人造成多大的傷害，我都願意去做，也就是，為了自身的利益可以不擇手段；

而大乘菩薩的原則卻與此完全相反──只要能為眾生帶來任何利益，無論讓我奉獻什麼，我都心甘情願、樂此不倦。修好自他相換以後，我們就會變成一個這樣的人。

請大家不妨設想一下：如果一個企業的職工，全部變成這樣的人，這個企業會是什麼樣子？如果一個國家的上上下下，包括普通的老百姓在內，全部變成這樣的人，這個國家會是什麼樣子？姑且不說那麼廣，只假設我們自己變成了這樣的人，那麼我們的人生價值會有怎樣的改變？最後我們又會獲得何等的收穫？！

從這些角度來看，就可以明白這些思想、修法的價值和功德。它們就是大乘佛法的精髓，所以是極其重要的。

我們應當了知：誰能夠做到自他相換，誰就是大乘修行人；誰做不到，誰就不是。這是判斷自己是否已經成為大乘修行人的一個比較嚴格的標準。

雖然自他相換的修法要求很高，不過在上述的所有修法中，都沒有強求我們必須立即達到修法的標準。但是，如果想作一個大乘修行人的話，這就是我們奮鬥的目標。所以，現在我們要做的，就是樹立起遠大的志向，並腳踏實地地為實現這一志向而精進，這才是最重要的。

自輕他重的修法

堪布慈誠羅珠仁波切 傳講

一、總 述

自他平等、自他相換、自輕他重的修法，是按照深度逐漸加大、難度逐漸加強的修行次第來進行排列的。僅是自他平等的修法已不容易做到，後面的修法就更是難上加難。但無論再難，經過我們的努力，就一定能夠成功。

以前那些真正實實在在地修出來的善知識、成就者們，都是從凡夫開始，經過點點滴滴的積累，從而走到顛峰境界的，沒有一個是先天的佛。

大家都知道，像密勒日巴那麼偉大的人，當初也可謂罪惡滔天，但依靠佛法的力量，也最終獲得了成就。他們是我們的榜樣，如果能以他們為表率，仿效他們進行修習，就肯定會取得成就。

無始以來，我們在世間法方面費了很大的勁，操了很大的心，花了很長的時間，最後卻勞而無功。我們都知道，一個世俗人僅僅這一世從小到老，為了讀書、婚姻、工作、生活、兒女等等，也是不遺餘力、不惜工本，付出了極大的代價，這些代價也不僅僅是一些身外之物，我們將包括青春、情感以及時時刻刻的生命等珍貴之物，都不止一次地奉獻在這些方面，但所謂的收穫和回報卻是微不足道的。比如說，雖然我們終日操勞、費盡心機，但在生病、衰老、死亡時，卻只有獨自一人去面對，既不可能由親人、兒女來分擔，也不可能由科學、哲學來解決。孑然一身、六親無靠，沒有任何人、任何學問可以給我們提供任何援助，唯一能夠幫助我們解決這些難題的，就只有佛法。關於這一點，大家應當深有體會。

在世間法方面，我們可以說是付出了巨大的代價，卻只不過是沒有餓死、凍死地活在了人世間。如果將擁有的一點財產看作回報，那與我們所付出的代價卻是不能相提並論的；如果將得到的名利作為回報，但世間的名利究竟有多大的用處呢？我們每個人都知道，平時人們將名利財產當作了不起的東西，但在功成名遂之後，如果真正要面臨痛苦，這些東西都是毫無意義的。

但是，如果我們能在修法方面，付出用於世間法的哪怕百分之五、百分之十的精力，我們現在就已經獲得成就了，即使沒有成就，也肯定達到了很高的境界。但遺憾的是，我們在修習佛法方面，幾乎沒有花過什麼時間，下過什麼功夫，沒有付出過什麼，一直都在爭權奪利、斤斤計較，所以至今仍然一無所獲。

請各位反省一下，如果現在馬上要離開人世，我們是否有掌控自己命運的把握呢？我相信大多數人的答案都是否定的。

那麼該怎麼辦呢？雖然我們不可能一下子放下所有的世俗事務，卻可以對世俗生活進行重新安排，改弦易轍，使我們的生活變得有意義。如果能在深奧、殊勝、偉大的修行中投入少量的精力，即使不成就，起碼也有把握生生世世不墮惡趣。

在座的人大多已接近或超過中年，誰都不知道自己剩下的時間有多長，也許幾天、也許幾年、也許幾十年。但無論多長，都總有一天會過去。在短暫的人生過去之後，我們是否還有選擇的自由空間呢？絕不可能。如果不好好修行，與來之不易的人身失之交臂，從此以後就再也沒有可以選擇的機會了。

雖然我們現在也面臨著生活等世間壓力，卻可以抽出一定的時間來修行，擁有著主宰自己來世去向的權力。因此，抓住現在的大好時機，儘量忙裡偷閒地安排時間用於修行是十分重要的。

眾所周知，古代人雖然也有煩惱，但與現代人相比，卻顯得很輕微。末法時期，眾生的煩惱是極其粗大的。在有限的生命已經耗費了百分之三十、四十、甚至五十，生命的樂章已經接近尾聲，屬於我們的時間已經不多的時候，我們必須對症下藥，修持一種立竿見影的殊勝之法。

雖然修行的道路有八萬四千條，但一般的法門卻很難解決我們的問題。所以，我們就必須提綱挈領、抓住重點。所謂「重點」，就是兩個──智慧和方便。所謂方便，就是指方法。總而言之，就是以菩提心為中心，其他的方法都圍繞在其周圍。如果有了菩提心，無論作什麼都不為過；所謂智慧，就是證悟空性的智慧。能夠拯救我們的，就是這兩個。除此之外，根本不存在什麼救世主，也不存在什麼挽救我們的其他方法。所以，我們要將自己的一切希望，都寄託在這兩點上，通過它們，就能使我們獲得自在。因此，我們必須要在菩提心上下功夫。

有些小乘的修法，是既嚴肅、又嚴格，在言行方面的要求也很高，但最終的效果卻不是很理想，即使修到頂峰，也只不過是令自己獲得了一種不究竟的解脫而已。但在有了菩提心的前提下，雖然在行為方面沒有小乘的要求那麼保守、嚴格，可在比較開放的條件下，也可以獲得遠勝於小乘的結果──快速地獲得究竟的解脫。

有了菩提心以後，還要具備證悟空性的智慧，才能將我們的我執徹底摧毀，但這是下一步的任務。就目前而言，我們雖然也可以修習空性，但從嚴格的要求來說，還是先不急於修空性，在將菩提心踏踏實實地修起來之後，再進入修空性的程式。

作為一個大乘修行人，應當將菩提心當作一生修行的重點。千萬不要認為在修習五加行的幾個月中，念誦完十萬遍發菩提心的偈頌，就算完成了修菩提心的任務，從此以後就萬事大吉，可以與菩提心修法訣別，轉而修習生起次第、圓滿次第、大圓滿等修法。這是荒唐之至的愚蠢之念！要知道，在我們的一生當中，始終都不能離開菩提心的修法。

作為一名凡夫，在一生當中既沒有永恆的幸福，也沒有永恆的痛苦。但無論是痛苦還是幸福，都不能將其作為修行的障礙，而應當像我們以前所講的一樣，將所有的幸福與痛苦都作為修菩提心的順緣，化作利益眾生的動力。雖然就本質而言，它們既不一定是修行的順緣，也不一定是修行的違緣，但我們卻可以將它們變成順緣和違緣。

比如說，如果一個人感覺自己非常幸福，就會安於現狀、不思進取，從而失去了居安思危、未雨綢繆的緊迫感，這樣一來，就會在碌碌無為當中錯過所有的修行機會。另外，如同《中觀四百論》所說：「有情無慢少，有慢則無悲。」凡是有錢、有地位的人，都有不同層次的傲慢心，以傲慢心就絕對可以不同程度地影響慈悲心。

阿底峽尊者在進藏時也曾經說過：「你們藏地這些所謂大德的作法，會影響、破壞我的慈悲心。」如果有了名利地位，就會因傲慢而使慈悲心受損，既然慈悲心已經受損，菩提心又從何而起呢？因為基礎已經動搖了的緣故。由此可見，幸福並不一定是修行的順緣。

我們都害怕痛苦、逃避痛苦，將痛苦視為洪水猛獸。但如果能善加利用，也可以轉禍為福，將其化為菩提心的順緣，這就是大乘修法的善巧方便，小乘修法中就缺乏了這一點。如果真正能夠做到這點，就是不折不扣的大乘修行人。

有些所謂的修行人，只是在平時沒有痛苦、沒有折磨、沒有壓力時，才心不在焉地作一些形象上的修行。一旦遇到麻煩，就將佛法扔到一邊，像普通人一樣地怨天尤人，這樣就不會有進步。即使有，也是暫時的、不穩固的進步，雖然在幾個月、幾年當中顯得有一些成效，但在遇到困難的時候，就前功盡棄、功虧一簣，很快就退轉了。但是，誰有把握在一生中不會遇到痛苦呢？決不可能。所以，大乘修法就竭力提倡將菩提心應用於日常生活當中，將痛苦轉為道用，將痛苦變為修持菩提心的動力。

有一個比喻可以很恰當地說明這一點：森林大火在遇到狂風時，可以借助風力而變得更加猛烈，風刮得越大，火焰就燃燒得更旺；但爐灶中的微弱之火，卻會因一陣微風的吹動而熄滅。痛苦就像風，而菩提心就像火，如果善於利用如風一般的痛苦，就能使其成為菩提心的助緣；如果不會利用，就會因極小的痛苦而一蹶不振。

比如說，如果一個長期修持自他平等、自他相換、自輕他重等修法的人，在遇到工作上的一些意外、困難以及不公待遇的時候，仍然頑梗不化地認為：我已經修持了這麼久的菩提心，積累了這麼多的福報，憑什麼還要受到這樣的侮辱，遭遇這樣的處境？這種忿忿不平的瞋恨心，具有極強的破壞力，足以令前世的善根毀於一旦。

作為一個合格的修行人，即使遇到強烈的痛苦，也能將其化為勇氣和力量，不但可以戰勝痛苦，還可以使菩提心日益增長。問題的關鍵，就在於方法。所以，我們千萬要加以重視。

輪迴是無始無終的，哪怕這一世做得再多、再好，也不能保證下一世可以坐享其成。就算在此生，也是直到體力衰竭、精力不濟的時候，忙碌的生活才算告一段落。但修行卻不是如此，即使利用幾個星期的時間，精勤地修持一種法，也可以收到意想不到的明顯效果。如果能將修行的時間加長，其效果更是可想而知。

以上內容，是針對所有修法而言的，下面轉入正題，講一講自輕他重的具體修法。

二、自輕他重的修法

（一）修法的標準

阿底峽尊者的一位上師的感人事跡，就是自輕他重修法的標準。

他雖然是一位凡夫，所修學的理論也屬於小乘一切有部的經典，而沒有接觸到大乘經典。但由於長期熏習慈悲心的緣故，所以就產生了十分強烈的慈悲心。

一次，他身邊的一個人患了疾病，生命垂危，奄奄一息。醫生說，只有用活人的新鮮肉，才能治療他的病；如果找不到，就別無他法了。

人們四處尋找，卻始終沒有找到所需的新鮮人肉。這位專修慈悲心的上師在知道這個情況之後，便親自割下自己大腿上的肉送給了病人。在服用了新鮮人肉之後，患者的病很快就痊癒了。

但因為這位上師並沒有證悟空性，只是一名普通凡夫，所以也深受劇痛的折磨，感到苦不堪忍。得知真相的病人走到他的床榻前，滿心歉疚地說：「非常感謝您的無私奉獻！因為治療我的病，讓您承受了如此的痛苦，實在是過意不去。」上師和藹地回答說：「沒有關係，只要你的病能夠康復，就是對我最大的安慰。」

當晚，因為傷口燒灼般的疼痛，上師一直輾轉反側、難以入眠，直至凌晨，才朦朦朧朧地進入夢鄉。在夢境中，來了一位身穿白衣的人，慈祥地對他說：「善男子，修菩提道的人，就是應當如此！」說完，又輕柔地撫摸了一下傷口，劇痛不止的傷口當即恢復如初。等上師醒來之後，發現傷口果然已經復原。原來夢中的白衣人，是觀世音菩薩的化身。正是因為慈悲心的力量，才打動了觀世音菩薩，而使這位上師能夠獲得如此神奇殊勝的加持。

雖然自輕他重修法的標準是這樣的，但我們目前肯定無法做到。即便如此，我們也應當將其作為一個前進的目標、努力的方向。最關鍵的，就是要往這個方向走。

（二）具體的修法

前面的自他平等、自他相換修法，主要是在打坐時精神上的修行，而自輕他重就要落實到實際行動上。因此，自輕他重的修法就包括思想與行動兩個方面。當然，行為上真正完全徹底的自輕他重，只有在證得第一地以後才能實施。因為在獲得第一地之後，即使將自己的身肉割下布施於人，也不會有任何痛苦；即使有人前來砍下自己的頭顱，也如同斬割外面的石頭、樹木一般毫不在乎。但在慈悲心十分熾烈的時候，就像剛才所說的那位上師一樣，凡夫也有可能做到自輕他重，可這是很不容易的。對於登地菩薩而言，捨棄自己的身體、頭顱是易如反掌的事，所以不足為奇，但作為一名凡夫，如果能忍受痛苦，做到自輕他重，就的確是令人感動。今天所講的，就是打坐時在精神上的一種鍛鍊。首先我們必須經過精神上的培訓，才能適應下一步的要求。

1、打坐時的修法

在打坐之初，也像其他修法的程式一樣，在準備工作做完，使心平靜下來以後，就修持知母、念恩、報恩三個修法，之後就是以大悲心接受別人的痛苦，以及以大慈心布施自己的幸福，每一點上都應該有四個具備。這些內容前面已經講過，此處就不再重複。

在這些修法結束之後，就進入自輕他重的正式修習。首先思維：之前我在修習菩提心方面，只是意識上的思維與觀想，但從現在起，即使我自己不能獲得解脫，如果真有這樣一個身臨其境的機會，可以將他人的痛苦以及痛苦之因──惡業轉嫁於自己，將自己的幸福以及幸福之因──善業贈送於他人，我也義不容辭。在我身強力壯的時候，如果看到一個病人，就必須當仁不讓地代受對方的苦痛，將他人的病痛完完全全地遷移到自己身上。作為一名大乘修行人，我必須要做到這點。

如果我的死亡可以消除或者代替一切眾生的死亡，我就應當義無反顧地去領受死亡；如果我的病痛可以減輕眾生的病患之苦，我也理所當然地應該去承受病痛。就這樣將輪迴世間的生老病死等所有痛苦以及痛苦之因一一進行觀想。不能僅僅將其作為一種觀想，而應發自內心地想，如果現在遇到這樣的情形，我也一定要真正地去做。

當然，現在只是一種思維而已，實際上我們是做不到的。但經過天長日久的鍛鍊，讓自輕他重的念頭生根、發芽，並逐步成長到十分強壯之後，總有一天，我們在行為上也能夠做到。

剛開始的時候雖然可以這樣思維，但卻是很虛假的，只有經過反反覆覆地修煉，才能夠學會並付諸實踐。以上是思維的部分，下面講觀想的部分。

觀想的時候，將自己的上半身觀想成三善趣的眾生──天人、非天（阿修羅）以及人。然後觀想：為了令善趣眾生遠離痛苦，我將由自己的上半身去承受善趣眾生的痛苦──生老病死等等，因為我的上半身承受了這些痛苦以及痛苦之因，善趣眾生的痛苦也就因此而灰飛煙滅；

然後，又將自己的下半身觀想成三惡趣──地獄、餓鬼以及旁生道的眾生。然後觀想：為了令惡趣眾生遠離痛苦，我將由自己的下半身去承受它們的痛苦以及痛苦之因。

經過日積月累的熏習，就能逐步培養出一個堅定不移的決心：如果有一天真有這樣的機會，我也一定能做到為了斷除眾生的痛苦，而去接受它們的痛苦。這樣再三地反觀自心，看自己能否真實地生起這樣的念頭。

剛開始的時候雖然有這樣的願望，也會心血來潮地作一些虛偽的觀想，但一想到這是真真切切的事實，就會臨陣脫逃、退縮不前。此時，就應當意識到自己的不足，將隱藏起來的自私心、貪欲心都徹底暴露於光天化日之下，讓它們無地自容，然後又繼續修持。

要知道，哪怕在一刹那間，我們心裡能曇花一現般地生起這樣的想法，也是不可多得的福報，頃刻就可以積累無量的資糧，清淨無量的罪業，這是毫無疑問的。因此，我們一定要想盡一切辦法讓自己生起這樣的念頭。

但勉強是沒有用的，而需要有因緣。這裡的所謂因緣，就是指知母、念恩、報恩以及四個具備，這些修法是所有菩提心修法必不可少的程序、框架以及重要結構，其他修法都是在此基礎上增加了一些不同的內容而已。

我們也可以將自己的身體觀想成與天下眾生的數量等同的無數身體，然後由觀想而成的每一個身體分別去替受每一個眾生的痛苦。

這種一再反覆的觀想方式，就是以大悲心領受眾生痛苦的內容。

以大慈心布施自己幸福的修法內容，與以前所講的差不多，就是要培養出這樣一種念頭：如果有一天真正有這樣的機會，可以將自己的幸福及幸福之因──善業贈送給他人，我也必須毫不猶豫地做到。

現在我們不可能有這樣的念頭，否則就不會是一名凡夫。正因為我們缺少了這樣的概念，才會從無始以來漂流輪迴至今，付出了無以數計的代價，卻沒有得到任何回報，以至於淪落到今天的地步。

江山易改，本性難移。要改變長劫以來養成的自私惡習，從現在開始，我們就必須以滴水穿石的精神，持之以恆地修習以大悲心領受眾生痛苦，以及以大慈心布施自己幸福的兩個修法。

剛一開始，只能強迫自己去觀想，但我們的心根本不願意真正地接受這種理念。此時，就應當查找原因，我為什麼不能這樣做呢？就是因為在知母、念恩、報恩的修法上有所欠缺的緣故。然後又回過頭去再次修持知母、念恩、報恩的修法，直到有把握真正做到的時候，才算達到了修法的標準。在沒有達到標準之前，就決不能輕言放棄。

至於出定以及迴向的方法，以前已經講過，此處就不再重複。以上是打坐時精神上的訓練，下面宣說日常生活行為中的修法。

2、行為上的修法

在日常生活中，我們必須每時每刻提醒自己，從現在起，我要為斷除眾生的痛苦而努力，無論自己是否能獲得解脫，也始終將利益眾生放在第一位。哪怕為了一個眾生的解脫，而奮鬥成千上萬個大劫，也心甘情願。我們必須要有這樣的勇氣，並在這種勇氣的基礎上，去作利益眾生的事業。雖然因每個人的能力不同，而在利益眾生的深度方面有所差別，但只要盡己所能地去作，就是行為上的自輕他重。

這些說起來輕鬆簡單，可要落實到行動上，就有很大的難度。但無論如何，我們都必須鍥而不捨，全力以赴。我們以前可以在面臨人與人之間的勾心鬥角，遇到官場中的爾虞我詐時不低頭、不屈服，並自以為是地將其看作勇敢。其實，這只不過是自欺欺人，並不是真正的勇敢。如果能直視，甚至戰勝，在修持自輕他重等修法上所遇到的困難，才是真正有意義的勇敢，這樣的人，才是當之無愧的勇士。作為修行人，我們應當將自己培養成這樣的勇士！

無始以來，我們一直將好的東西當作不好的，將不好的東西當作好的。世人想望追逐的錢財、名利等等，往往是在沒有給自己帶來任何利益的時候，一夜之間就不辭而別了。

我們大家都知道，張國榮在臨死的時候，擁有三億港幣的身家，但萬貫家財卻不能化解他的苦楚；而繼韓國現代集團創始人，富可敵國的大亨──鄭周永扔下偌大家業去世之後，今年八月，其愛子──韓國現代集團總裁鄭夢憲，也選擇了以跳樓來結束自己的生命；今年五月，菲亞特總裁翁貝爾托‧阿涅利因患腸癌醫治無效而辭世；麥當勞公司前總裁吉姆‧坎塔盧波也是赤條條地猝然離開了人間，除了因製作「巨無霸」、炸雞腿等等而欠下的累累血債之外，沒有帶走一分一厘、一針一線……這樣的事例簡直是舉不勝舉。他們當初所掙的這些錢財，並不是像下雨一樣，不費吹灰之力便到手的，他們也為此付出了相當的代價。但這些金錢、名利不但不能拯救他們，反而往往是因這些金錢、名利，才結束了他們自己的性命。

有一位心理醫生曾經講過，生活在大城市中的人，無論從哪一個角度看去，每二十個人當中至少有三名精神病人。雖然他們享受著衛生、綠化等方面的優厚待遇，享受著衣食無憂的生活，但在光鮮精緻的外衣、養尊處優的面孔下，卻隱藏著紛紜的煩惱，隱藏著殺盜淫妄等惡業。

因此，物質上的享受並不能解決我們的問題，只有用大乘佛法的甘露水來洗滌自己的內心，力爭將骯髒的自私心徹底洗刷乾淨，才算走上了菩提道。

只要功夫深，鐵杵磨成針。如果我們能堅持不懈地修持，就一定會取得成功！

依具德金剛薩埵淨除罪障

成就二利之如意寶珠修法訣竅

法王如意寶晉美彭措之伏藏法

皈  依

南無

德內江秋寧布巴  從今乃至菩提果

日蕩金扣江措達  如海諸部壇城主

喇嘛多傑森巴拉  上師金剛薩埵前

宜契達畢嘉素趣  吾以勝解信皈依

(三遍)

發  心

夸釀卓哇塔達袞  一切等空諸有情

丹杜薩拉悟雍契  為得安慰竟樂地

律盎宜既遵巴袞  身語意之諸精勤

江秋浪蕩抓密夏  皆當不離菩提道

(三遍)

觀  聖  尊

阿

攘敦卻諄江簇悟  自前如海供雲中

貝嘎達威丹定杜  白蓮月輪座墊上

熱杜巴丹多傑森  部主金剛薩埵尊

嘎薩達哇既畢蕩  明現潔白皎月色

夏既恰逆多遮南  一面二手持鈴杵

隆固契作既仲秀  圓滿報飾跏趺坐

耶喜喔瑟秋俱處  放射智光遍十方

當畢宜沃拉美瑟  澄淨意中觀明然

嗟瑪喇嘛多傑森  嗚呼上師金薩尊

問既但嘉涅恭內  請憶往昔所立誓

達梭釀塔森間南  吾等痛苦諸有情

吐既既素增巴作  哀懇大悲以攝持

透美杜內達哇杜  無始以來至今生

律盎宜既得東南  身語意造諸罪墮

既達空杜杜松達  如同已服惡毒藥

弄究札布脫襄夏  深生追悔發露懺

欽恰梭拉巴玖將  今後縱遇命難時

密悟利南密既納  亦絕不造諸惡業

遵畢間既瑟作拉  祈汝悲眼視吾等

江寧恰格悟雍作  柔和之手賜解脫

達蕩森間湯傑既  我與一切諸有情

丹策釀恰袞達經  失壞誓言皆令淨

秋蕩吞夢甕竹袞  一切勝共諸悉地

達大逆杜竹巴作  祈今悉皆得成辦

如是以祈禱的形式，且具足四對治力而誦唸四十萬遍的「嗡班雜_日薩埵吽」心咒後，則破根本誓言罪亦能清淨也。薩瑪雅！最後迴向及誦吉祥偈也。

迴  向

吽

迪吋杜孫給湊袞  此善為主三世善

塔利卓威敦杜沃  迴向為利無邊眾

袞江多傑森巴宜  願諸一切能速得

果龐紐杜透巴秀  金剛薩埵之果位

吉  祥

嗡

剛囊固宜間杜達  諸現清淨身莊嚴

札札盎既若哇奏  諸聲圓滿密咒性

湛逗吐既盎杜悶  諸念成熟智慧中

彭措巴巴札西秀  盛德圓滿願吉祥

於丁丑年三月十一日，由阿旺羅珠宗美之清淨覺性力中顯現時，其弟子無垢戒者筆錄。願諸吉祥！

              公元一九九七年四月七日

若如法唸此心咒四十萬遍者，則獲得唸三百億六字心咒之功德，今生必成辦一切所願之義，來世亦決定往生極樂世界等自己所欲之淨土，恭請諸位應當了知此理。此乃晉美彭措等喇榮大佛學院之上萬僧眾為證。  願增吉祥！

大密光身成就聖地 ─

色達喇榮五明佛學院

敬錄自 智誠法師、秋吉彭措 ─《般若鋒兮金剛燄》

當前，國內寧瑪派的許多著名道場，如衛藏敏珠林、多傑札，康區的白玉、噶陀、佐欽、智欽等寺廟，均有不同程度的恢復，傳統的聞思修行亦日趨完善。海內外眾多高僧大德為了振興前譯聖教忘我操勞，發揮了至關重要的作用。例如敦珠法王、貝諾法王、頂果欽哲仁波切、多智欽（多珠千）仁波切、堪布門色仁波切、阿秋喇嘛等等，皆是有口皆碑的弘教大德。其中，最讓人感念欽仰的，當推名震寰宇的至尊金剛上師法王如意寶晉美彭措仁波切。

法王如意寶前世為伏藏大師列繞朗巴尊者，曾被迎請至拉薩為第十三世達賴喇嘛、第十五世大寶法王噶瑪巴、薩迦法王、多哲仁波切等大德傳授灌頂、講授竅訣。此世應蓮師之授記，於西元一九三三年藏曆一月（即釋迦牟尼佛降伏六師外道之神變月佳節）初三吉祥日再現人間，繼續成辦利生大業。至尊上師早年在四川石渠縣托嘎仁波切等大德座前修學多年，圓滿了一切如海般的教證功德，其後經歷了各種不平常的歷史時期，韜光養晦，隨緣無變。迨至西元一九八零年，勝緣會集，乃於第一世敦珠法王的修道聖地（當時有十三位弟子於此獲得虹身成就）──四川省色達縣喇榮山谷中，正式創建了著名的五明佛學院，高擎正法寶幢，數十年如一日地精勤培育有緣學人。在上師法王巍巍功德和蓋世英名的感召下，一時英才薈萃，清淨的聞思修行全面鋪開。學院迅速發展壯大。多年來，至尊上師法王如意寶精心培育了數以萬計的賢善徒眾，其中嚴淨戒律、學修優異、堪為人天師表的堪布就有三百多位。法王如意寶還多次赴海內外闡揚正法，在漢地、印度、歐美、東南亞等許多地方留下美妙法音，度化了無量信眾。學修精嚴的「色達喇榮五明佛學院」亦由此名聞遐邇，成為當代正法的象徵和解脫的源泉。

建院伊始，怙主法王便極其注重律學，不但在學院內部大力提倡、嚴格要求，還應第十世班禪大師之請，於一九八五年率眾巡行多康各處，對戒律鬆弛、僧規不整的現象進行嚴肅整頓，使得藏傳佛教在新時代復興之初，就及時遠離了不應有的過患，走上健康發展的坦途。

至尊上師法王如意寶慈悲教誡弟子應在清淨戒律的基礎上，認真聞思如來經教，並且捨棄現世希欲、一心投入顯密正法──特別是無上光明大圓滿的修持。本著無邊悲願，上師法王還率先在藏地乃至全中國，不遺餘力地提倡放生護生，以及念修金剛薩埵以懺除罪障，在很大程度上減輕了末世的不祥戾氣和眾生的苦難。在這同時，法王如意寶十分重視淨土法門的弘揚，極力讚歎阿彌陀佛和西方極樂世界的殊勝功德，感化了數十萬計的四眾弟子至心皈投大悲彌陀聖尊，積極持誦心咒聖號，猛厲發願往生。

在晚年身罹疾病的情況下，法王如意寶仍然置個人安危於度外，抱病堅持講授佛法，慈悲教誨徒眾，為如來聖教鞠躬盡瘁。沒有大恩金剛上師法王如意寶的出世弘法，當代藏傳佛教的復興不會如此喜人，一切親領過法王如意寶慈誨和加持的弟眾們的生命軌跡，也將完全不堪設想。

在大恩金剛上師法王如意寶身邊幸福地聆受甘露法音的日子，透過晶瑩的淚花，彷彿就在眼前……

頂禮眾生怙主聖者法王如意寶！

《金剛薩埵修法如意寶珠》講記

堪布益西彭措仁波切 傳講

頂禮本師釋迦牟尼佛！

皈依上師三寶！

為使一切眾生清淨罪障、成就二利而發無上菩提心！

金剛薩埵修法有針對下、中、上三種根機的三種修法：上等根機安住於大圓滿的直斷和頓超，中等根機以密宗的生圓次第而修，下等根機主要以具足四力祈禱而修。米滂仁波切和法王如意寶都造了這些儀軌，米滂仁波切還分別作了金剛薩埵的寂靜和忿怒本尊的修法儀軌。

先介紹這個儀軌的緣起：一九九七年，法王如意寶從智慧中顯現了這個意伏藏品，與一九九四年在青海「珠寶湖」中取出的金剛薩埵修法伏藏品相比較，這個儀軌較為簡略，並著重於祈禱，因此無論得或未得灌頂，都可修持。金剛上師法王如意寶是一切佛陀的總集體，在這個時代從智慧海中顯出並著重宣導、弘揚的這兩個儀軌，對我們有著特殊的緣分和意義。

在這次金剛薩埵法會開始前兩天，法王在光明定境中，又見到了老山羊轉生到東方現喜世界後變成的那個天子，天子以金剛歌的方式呈白法王：這次帶來了您的父親（意父，指米滂仁波切）和母親（法王說名字暫時保密）的口信，現在娑婆世界暫時面臨著各種重大的違緣，希望您能發動四眾弟子念誦十億遍金剛薩埵心咒。金剛歌中有「東方之日遍照於十方，極深黑暗將消於法界」，意即這次只有依靠東方金剛薩埵太陽般的殊勝加持，才能消去眾生的五無間罪、謗法乃至破密乘戒的罪業所帶來的黑暗，化去宿怨，化解災難，並使來日的佛法更加興旺發達。因此，法王如意寶要求四眾弟子在金剛薩埵法會期間，每人在念滿四十萬遍心咒的基礎上，再加念四十萬遍。並為了使娑婆世界的長久安寧、佛法的繁榮昌盛，法王祈願十方佛菩薩加持，願盡量多的眾生加入到念金剛薩埵心咒的行列中，爭取完成三千億的心咒總數。按照經續論典中，尤其在《俱舍論》中的教證的意義，如有三人一起造了殺人的惡業，這三人都得到同等的殺人業果；或如有三人一起建造一座佛塔，每人最後都得到建造一座佛塔的功德。因此，這次法王倡儀大家念誦三千億心咒，每位參加念誦的人都會獲得念誦三千億心咒的功德，這麼巨大的功德，我們憑個人力量需多少世中才能完成啊！

金剛薩埵法會是學院常規的四大法會之一，在每年的佛陀入胎、成道、涅槃的紀念日四月初八開始舉行，為期十天左右。法王以他的大圓滿智慧觀察後諭示，金剛薩埵佛尊對末世眾生，尤其對漢地眾生有不可思議的特殊緣分，因此金剛薩埵法會就由以漢族四眾弟子為主的國際學經會主持。法會中，主要按上述兩個伏藏儀軌，誦修金剛薩埵心咒。在這清淨的道場上，以法王如意寶的出世功德、大成就者度化眾生的特殊方便、僧眾集體的修法力量，以及金剛薩埵往昔的誓願和殊勝儀軌的加持，如是諸種殊勝因緣的會合，念誦心咒的功德將遠遠超過往常，能在極短的時間裡懺除極大的業障，給全世界帶來和平與幸福。

在家裡大家所造的業絕大部分是惡業與無記業，難得的一些善業也因教理缺乏、發心不足等而落入世間善業，仍是轉生輪迴之因。這次大家克服了種種生活、工作上的困難，長途顛簸來參加這個法會，這種發心難能可貴，希望大家能時時保持這種對法的渴求嚮往心，思維、通達儀軌的內涵，在法會中以至誠之心祈禱、懺悔、誦修，即使兩天兩夜不睡覺，也不足惜，以期獲得修法上的不共法味，消除今後的違緣。如果漸漸鬆懈，泛泛而修，則無異於與這次殊勝機會失之交臂，而將後悔莫及。

接著講解儀軌。

「金剛薩埵修法如意寶珠」是題目的略稱，全稱較長，是「依具德金剛薩埵淨除罪障成就二利之如意寶珠修法竅訣」。

「具德金剛薩埵」：「具德」是具有斷、證的一切功德，「金剛薩埵」又名為不動如來，是密乘中極為重要的一個本尊，在因地修行時，曾發願凡祈禱他的人都能很快消除罪障，否則決不成佛，現已在東方現喜刹土中成佛，故在舊、新一切密乘修法中都以金剛薩埵佛尊作為懺悔時的皈依對境。在大圓滿《應成續》中普賢如來授記，現在這個末法時代是金剛薩埵佛尊普渡眾生的時代。阿底峽尊者曾說：「修學小乘、大乘、密乘最重要的都是懺除業障，八萬四千法門中，在懺除罪障方面最有加持的就是密乘中金剛薩埵的修法。」法王如意寶一九九四年在青海取出的金剛薩埵伏藏儀軌中，蓮華生大師在最後的一行小字上清楚地注明了該儀軌與漢地眾生有特殊的因緣，將利益以漢地為主的廣大眾生。我們現在有幸值遇金剛薩埵的修法，是歷劫中積累了無量福報的殊勝果報。密續中指出，若往昔不積累殊勝的福報，不但無緣見到金剛薩埵像和念其心咒，甚至連名號也不可能聽到。

「淨除罪障」：眾生沉溺在輪迴中的主要原因就是從無始時直到今天所犯下、積累起的數不清的十不善業和煩惱障、所知障。尤其在末法時代，隨著真正的修行人和培植善根福報人的減少，真正的佛法開始隱沒，影子佛法開始盛行，因此業障的黑暗越來越濃，三寶的加持越來越不容易感受到，於是各種違緣、災難頻頻發生，現世感受驚恐、痛苦後，來世大多還將轉到三惡趣去償債還報，感受更大的痛苦，因此現在的當務之急是以適應我們根機的殊勝方便，懺悔罪業，消去違緣、障礙。佛陀的三轉法輪，以及祖師們在此基礎上創立和流傳下來的寧瑪、格魯、淨土、天台等等各宗各派，其目的都是為了使眾生證得最究竟的勝義法界。大乘的宗派都已點明了眾生本來是佛，而使我們迷失了佛的本來面目、枉為眾生、枉沉輪迴的元兇就是無始以來的業障。因此修道的過程也就是淨除業障的過程，即使已具有不可思議功德的登地菩薩也需懺除微細的業障，懺除業障的方法有從基礎的事相懺悔到安住於大圓滿智慧中的究竟無相懺悔的多種方法，這些各個次第的懺悔方法都已包含在金剛薩埵修法之中。我們如果已有相應的修證，即應安住於較高的金剛薩埵修法乃至於大圓滿的智慧中，這樣猶如朗日消霜雪，業障自然消除。但對於占絕大多數的根機不高的眾生來說，較高的修法往往使他們不得要領，對實際的修行起不了多大作用，對於這類廣大的眾生最有效的莫過於基礎的祈禱等事相懺了，他們對事相懺的方法比較容易體會掌握，修法易得要領，往往在如理懺悔數日後，業障淨除的驗相便已現前了，這表明經過數日的精進不懈，已有一些使自己感受痛苦，甚至墮入惡趣的罪業已消除乾淨，繼續修持後，各種違緣都將隱退消失，三寶的加持容易得到，再修其餘的法時，也能很快生起功德。

有的人因為自己學問高深，名聲廣大，或者曾做過很多供養，得到過很多讚歎而以為業障已經很輕，不必要再修金剛薩埵本尊，但業障的輕重主要並不是從這方面觀察的，如果業障已輕，他本來具足的智慧、悲心、出離心等都會現前，如果這些功德不具足，又認為業障很輕，則無疑已中了傲慢之毒，正說明他的業障極為深重。而真正業障很輕的人，才會時時不忘懺悔，才會為一切眾生的安樂精進不懈。

「成就二利」：二利是自利和他利，自利是自己成就無上佛果，他利是普度一切眾生，使他們得到暫時和究竟的利益。

「如意寶珠」：世間上有一種很珍貴難得的如意寶珠，只要人們向他祈禱，便可消除飢寒、災難，獲得自己所需的財物和安樂。這個儀軌也同如意寶珠一般，人們只要虔誠念誦，不但能獲得世間上的圓滿，消除違緣、痛苦，還能獲得出世間佛法功德的圓滿。在儀軌後面的小字上，具體寫著「今生能成辦一切所願之義，來世亦決定往生西方極樂世界等自己所欲之淨土」。這是上師法王如意寶以大圓滿的究竟智慧所觀察出的因果關係，我們只要種下按儀軌如理修持的種子，必會獲得上師所觀察出的果。

有人懷疑原先祈禱的是阿彌陀佛、觀世音菩薩，現在又祈禱金剛薩埵，阿彌陀佛等本尊是否會不高興，是否會怪罪下來？這是以狹隘的凡情猜度諸佛菩薩深廣難測的聖智所鬧出的笑話。須知諸佛本體為一，阿彌陀佛、觀世音菩薩、金剛薩埵乃至十方三世的佛菩薩，其實都是同一個佛，只是為了調伏不同根機眾生的需要，才有了這麼多的化現，這是從實相上說的。在世俗上，凡是修持善法，尤其是修持解脫道的人，諸佛菩薩都同聲讚歎，因為諸佛菩薩示現的事業和目的就是引導眾生斷惡行善、聞思修法乃至最後出離輪迴。現在我們眾生最大特點是業障深重，深重的共業與別業就像無數條繩索把我們緊緊捆住，本有的智慧無法解放出來，使世俗人心日漸惡劣，生活乏味，修法長久不見進展。即使具有福報，但是這福報也因業障所縛而很難現前，或是福報與苦報同時顯現，所以現在見到有的人雖然物質享受富足，但精神卻異常苦悶，也就不足為奇了。甚至有的福報雖大，但因破戒、業障深重，後世只有到餓鬼道去做大力鬼、多財鬼等消業。因此我們現在最需要的就是懺除業障，懺除業障最有針對性、最有效、最殊勝的方法即是祈禱金剛薩埵佛，這是金剛薩埵特殊的發願力的緣故。待我們的業障漸薄後，人心就會向善，生活挫折就會消失，修法就容易產生出功德。到時祈禱阿彌陀佛等本尊，就能迅速與本尊的願力相應，獲得往生極樂世界等的殊勝果報。因此，阿彌陀佛、觀世音菩薩等諸佛菩薩哪有不加歡喜讚歎的呢？

又有人問：祈禱阿彌陀佛同樣也可以淨除罪障，為何還要再去祈禱金剛薩埵佛呢？在實相上，諸佛菩薩本是一個，因此祈禱阿彌陀佛肯定可以淨除罪障，祈禱金剛薩埵肯定可以往生，但在世俗顯現上，諸佛菩薩的願力不盡相同，在我們還未達到現量感知諸佛菩薩本是一體的較高修法之前，應先祈禱金剛薩埵懺除罪障，待業障較輕後，再祈禱阿彌陀佛加持自己往生極樂淨土，這是一條相對合理的修法之路。

「修法竅訣」：這是以竅訣方式所作成的修法儀軌，是集上師瑜伽、本尊修法於一體的「總集寶法」，依此能很快生起修法的功德。

欲懺悔罪障，必須具備四種對治力，即依止力、破惡力、恢復力、對治力，同時對大乘弟子來說，必須具足菩提心。《入菩薩行》在讚歎菩提心的功德時說：「何人雖犯極重罪，然依勇士得除畏，若有速令解脫者，畏罪之人何不依？菩提心如劫末火，刹那能毀諸重罪。」菩提心的功德由此便可以想見。

依止力又分二種：內依止力和外依止力，內依止力是相續中的皈依、發心，外依止力是如理觀想本尊金剛薩埵。猶如文殊、觀音與金剛手三大怙主融合在一體而能成辦一切事業一樣，這內外依止力（皈依、發心、觀想）結合在一起後便為迅速懺除業障、獲得本尊加持打下堅不可摧的基礎。

儀軌中首先是內依止力，也即是儀軌的加行，包括頂禮(從屬於皈依)、皈依與發心三個部分。

南無

「南無」意即頂禮，此處即頂禮上師金剛薩埵佛尊。

從今乃至菩提果  如海諸部壇城主

上師金剛薩埵前  吾以深解信皈依

這是皈依偈，意即從現在起，直到證得無上菩提果位（佛果）之間，我都以（對金剛薩埵）甚深的定解和信心來皈依如海般浩瀚的諸佛壇城中的主尊──上師金剛薩埵佛尊。這個頌詞共念三遍。

皈依是學佛的首要前提，無論修學小乘、大乘還是密乘，如果沒有皈依，都不能算是三寶的弟子，不會得到解脫。所以阿底峽尊者以是否已歸依來判斷一個人是否已是內道的弟子。皈依意即歸投與依賴，我們之所以要皈依，是因為我們在無邊無際的輪迴苦海中，不能自主，隨緣沉浮，而三寶是輪迴中唯一能給以救護的依靠，故應歸投向三寶，以求得救護。這就像一個被勢力強大的冤家所逼迫而到了窮途末路的人，唯一的出路是歸投向國王，以期依靠國王的幫助而得以新生。

釋迦牟尼佛曾在經典中說有三部佛、五部佛、千部佛乃至無數諸佛，而其中的主尊就是金剛薩埵，就像一個王國中有國王、大臣、平民等各式人等，但其中最尊貴的是國王一樣，因此頌詞中說金剛薩埵是「如海諸部壇城主」。

「上師金剛薩埵」，法王如意寶按竅訣方式教示我們，金剛薩埵的本體是自己的金剛上師，形相是具十三種美妙飾物的金剛薩埵報身佛。因為上師是三寶的總集體，金剛薩埵又是一切本尊的主尊，這樣在皈依金剛薩埵佛尊時，也同時已皈依了一切的佛、法、僧、上師、本尊、空行、出世間智慧護法，在念誦金剛薩埵心咒時也已念誦了一切本尊的心咒，因此這個儀軌既是本尊瑜伽的修法，也是上師瑜伽的修法。

此偈包含了皈依的時、處、因，第一句是受持的時間，第二、三句是皈依處，其中第二句著重於把金剛薩埵觀作本尊的角度，第三句著重於把金剛薩埵觀作上師的角度。第四句點出了皈依的近取因──在深解誠信基礎上所產生的堅定信心。

下面是發菩提心。

人們修法的目的有三種，或是為得到輪迴中的世間利益，如平安、長壽、升官、發財、生天等，屬人天乘佛法；或是希望自己能從輪迴中解脫，屬小乘佛法；或是希望一切眾生都能從輪迴中得到解脫，屬大乘佛法。我們所修學的如禪宗、淨土宗、華嚴宗、中觀、唯識，以及新、舊密宗等等都屬大乘佛法，修學大乘與前二乘不同的是必須發起菩提心，亦即立下度化一切眾生成佛的誓願，否則不可能得到大乘的功德。

從修法的利益上講，為自己一個人獲得解脫與為了讓一切眾生獲得解脫這兩者相比，因為後者心量極其廣大，因此同做一件善事，所獲的功德也會產生出天壤之別。發菩提心後作一次念誦、修法等，其功德實際已遠遠超過發菩提心前只為自我利益修法時念修一億次甚至更多的功德。尤其在現在這個時代，只為自己修念金剛薩埵儀軌，所獲的功德甚小，不足以化除天下眾生的厄難，因此大家應盡量發起利益一切眾生的心來修這個法。

一切等空諸有情  為得安慰竟樂地

身口意之諸精勤  皆當不離菩提道

為了使像虛空一樣無邊無際的眾生能解脫輪迴的苦難，得到最究竟的慰藉，願我的身、口、意永遠不離菩提大道，精進行善、修法。

菩提心有勝義菩提心和世俗菩提心兩種，勝義菩提心是出世的智慧，初學者首先應學習發起的叫世俗菩提心。世俗菩提心又分願菩提心和行菩提心，「為得安慰竟樂地」是發願菩提心，願一切眾生脫離輪迴，獲證佛果。「身口意之諸精勤，皆當不離菩提道」，是發行菩提心，即從今後一切身口的行為與意的心念，都是為了度化眾生而作，乃至吃飯、穿衣、睡覺都不離開菩提之道，具體如《華嚴經•淨行品》所示。因本儀軌以上師金剛薩埵作為自己的皈依處，故一切的身口的行為與意的心念都以憶念祈禱金剛薩埵、懺悔罪業為主，如走路時觀想金剛薩埵在頭頂，吃飯時觀想金剛薩埵在喉間享受供養，洗臉時觀想金剛薩埵以清淨、白色的甘露洗淨了自己與眾生的業障，如此等等。

我們作為釋迦牟尼佛、金剛薩埵、觀世音菩薩、文殊菩薩等諸大菩薩、上師法王如意寶的弟子，應該努力向他們學習，把眼光放遠，放寬，盡量為眾生著想，盡量生起菩提心，而不要斤斤計較於今生的名、利、享受。事實上，也正是在發起了真正的菩提心後，今生的名、利、享受反倒會紛紛不期而至。

這個頌詞共念三遍，在念第一遍時，觀想自己已生起了願菩提心；在念第二遍時，觀想自己已生起了行菩提心；念第三遍時，觀想願、行菩提心都已非常堅固。

接下來是正行修法。

阿

「阿」代表一切萬法的法界勝義本性，代表遠離執著與煩惱，代表般若波羅密多的無生大空性，代表入定的修法，代表大圓滿直斷的修法。在舊密宗中的三種等持中，念「阿」字時安住於空性中，即是真如等持，遣除的是邪的常見，這裡間接上也包含了對一切眾生發起悲心的現位等持，遣除的是斷見，最後在中道中觀想上師金剛薩埵佛尊，即是因位等持。法王說「阿」字的加持非常強，有很高見解與很深修法的人在念「阿」字時，就已安住在大中觀的般若法界體性或第三轉法輪所詮釋的如來藏本性或密乘大圓滿的本性中，然後再在如夢如幻中無執著地觀想金剛薩埵佛尊。各種咒語中如文殊心咒「嗡阿Ra巴扎那諦」、蓮師心咒「嗡阿吽班扎爾咕如巴瑪悉地吽」、米滂仁波切的心咒「阿則大本札亞拉耶娑哈」、上師如意寶的心咒「嗡咕如阿白拉江嘎Ra悉地阿吽」中最具加持力的就是「阿」字。《般若十萬頌》、《大幻化網》等續部中都有「阿」字的修法，法王如意寶也專門作有「阿」字修法儀軌。

念「阿」字安住於平等的大清淨的空性中，然後按儀軌觀想：

自前如海供雲中  白蓮月輪座墊上

在自身前面一肘高的虛空中，觀想出如大海般廣闊無邊的精美供品，在這供品之上，再觀想出一朵大白蓮花，在蓮花上，墊有一個滿月的月輪座墊。

有人疑惑：佛陀無處不在，為什麼還要刻意去觀想呢？

佛陀確實遍一切處，但我們因業障深重而現在還無法見到，實際上我們還處在萬法有生有滅有來有去這種很低的認識程度上，因此法王在此處從我們凡夫的心理出發，以如夢如幻的要求去觀想，迎請一個金剛薩埵佛尊。

或又疑惑：佛陀已遠離一切貪執，為什麼在迎請時還需觀想這麼多的供品還有潔白的蓮花、月輪座墊呢？

佛陀確實也已遠離了一切貪執，一切供品在佛陀面前無一例外地也都是無生的大空性。但法王此處要求觀想供品，目的是：一、令修法人生起對本尊的敬重心，觀想的供品越聖潔、豐盛，越能引發出對本尊的恭敬、珍重。比如我們家中將有貴客來臨時，肯定會灑掃清潔，準備好精美的食品；二、以此能迅速積累我們的福報，淨除掉業障。

另外，觀想潔白的蓮花與月輪座墊也是有根據的。在《悲華經》中，釋迦牟尼佛在因地時因發了五百清淨殊勝的大願，而被讚歎為最殊勝珍貴的白蓮花，故此米滂仁波切所輯的釋迦牟尼佛傳也取名為《白蓮花傳》。在《十地經》中佛陀宣說：十地菩薩在將證得無上佛果時，十方諸佛都現前為他灌頂，清除他所有的煩惱障、所知障的習氣，這時他的座墊便是白色的蓮花。在密乘中觀想的金剛薩埵本尊淨除了內、外、密的一切垢障習氣，猶如白蓮花一樣淨潔無瑕。又佛在《白蓮花經》中把清淨的大悲心、菩提心比喻成潔白的蓮花。在世間人眼中，白蓮花也因其「出淤泥而不染，濯清蓮而不妖」而被視為素潔高雅的象徵。而猶如十五晚上圓滿月輪的座墊，一方面表示業障淨除的清淨功德，另一方面表示以最圓滿聖潔的座墊供獻金剛薩埵本尊。

部主金剛薩埵尊  明現潔白皎月色

再在月墊上觀想出皎潔月色的透明上師金剛薩埵佛尊。皎月色代表功德圓滿、加持圓滿、修法圓滿。我們一下子難以觀起金剛薩埵像來，因此在開始時應該在自己面前安放一張標準的佛像（如稍大一點的照片），以恭敬、渴慕心注視本尊的種種圓滿的身相、優美的儀態、殊妙的裝飾，然後閉眼默想，在有不甚明瞭的地方時再開眼注視。開始時可以觀想頭足手等局部，逐漸連成一體。同時了知真正的金剛薩報身佛無處不在，目前虛空中就肯定安住有金剛薩埵，而且現在觀想的佛身並不是觀想後才有，而是本來如此，自己的觀想只是使本來如此的佛像在腦海中逐漸明顯而已。配合以這樣的定解，就能較快地把金剛薩埵清晰地觀想成功，而印在心中。

現在末法時代眾生的根基淺薄，在剛開始進入修法時，對雙身的本尊像難以理解，多以凡夫染汙的分別心去觀想雙身相，非但得不到加持還造下了惡業，因此法王這個儀軌觀想的是單身的金剛薩埵。

一面二手持鈴杵  圓滿報飾跏趺坐

金剛薩埵是一面二臂的寂靜本尊，右手持金剛杵在心口，左手持鈴在軟腰間，鈴代表智慧，杵代表方便，金剛薩埵手持鈴杵代表智慧與方便的一味一體。

「圓滿報飾」指報身佛所具有的十三種飾物。五種綾羅衣服：小飄帶（從頭冠吊於背後）、飄帶、（無袖白色）上衣、（紅色）裙子、腰帶；八種珠寶飾物：五佛冠、耳環、項鏈、舍母朵（中長項鏈）、朵夏（長項鏈）、臂環、手鐲、腳環。

報身佛的金剛跏趺有外、內、密、極密的多層含義，這次僅從外層含義而言，金剛跏趺坐表示殊勝了義的法界本性，遠離四邊、八戲，不會墮入輪迴和涅槃的邊，報身佛僅以金剛跏趺坐就有許多度化眾生的密意，在聞思《大幻化網》等法要後就會逐漸明瞭。

放射智光遍十方

上師金剛薩埵佛尊放射出無量潔白色的智慧光芒，照遍十方刹土，使包括自己的一切眾生都沐浴在這清涼的光輝之中，自然消去一切業障。上師金剛薩埵已內證了圓滿的勝觀智慧，圓滿了無緣的大悲，其本體是無漏的究竟智慧，在外境的顯現上則以無量的光芒照射十方，度化十方的眾生。當年釋迦牟尼佛在印度金剛座說法時也常放光遍照十方，阿彌陀佛眉間白毫也常放光遍照十方，這光芒雖然凡夫難以見到，而聖者菩薩可以現量見到。

澄淨意中觀明然

這是儀軌中對觀想的要求，即應在非常清淨的信心中把金剛薩埵的莊嚴身相觀想得歷歷分明，澄淨意即指消去了父母、子女之間，情人之間等的貪執煩惱，並消去了昏沉、掉舉後生起的虔誠信心。

以清淨心清楚地觀想非常重要，這麼如理地觀想一刹那，也能消去很多罪障。

嗚呼上師金薩尊  請憶往昔所立誓

吾等痛苦諸有情  哀懇大悲以攝持

就像一個在荒漠曠野中的小孩，因黑暗的籠罩和猛獸的襲擊而萬分恐慌時本能地喊出「媽媽，快來救我！」一樣，我們也因懼怕深重的業障而招致的隨時會降臨的災難和痛苦，而向上師金剛薩埵發出急迫的呼救：「上師金剛薩埵佛尊啊，請您馬上回憶起往昔立下的誓願，以大悲心立刻來救度我們這些深陷痛苦深淵中的眾生吧！」

沒有按儀軌如理觀想金剛薩埵佛在自己面前，僅誦念金剛薩埵心咒，不會有很好的效果。就像一個要乞求國王保護的人，如果不親自跑到國王面前，便不大可能達到目的一樣。至於請求上師金剛薩埵記起往昔的誓願，並不是上師金剛薩埵已經忘記了誓願，而是為了讓我們修法人能回憶起金剛薩埵的殊勝大願。在因位上金剛薩埵曾發願，若有人祈禱他而不能清淨罪障的話，他就不成佛。現在金剛薩埵早已究竟成佛，故他所發的願也早已成功，這樣憶念後，能極大地增強自己對上師金剛薩埵的歸投心，甚至還可以這樣發願：上師金剛薩埵啊！這是我盡最大力量最後一次祈禱您，若您還不加持我們的話，您就失壞您的誓言了，我們也不再祈禱您了。這樣觀想，猶如破釜沒舟，背水一戰，能最大程度地激起自己祈禱的力量，極快地消除無明業障。

在修法時，應深刻認識到自身堆積如山的罪障，孤立無援的境地，深可畏懼的惡趣，不但現在所處在痛苦之中，若不警醒懺悔，將來還將在惡趣中受到更難忍受的痛苦，故出路唯有哀求上師金剛薩埵的救護，自己是這樣，都曾做過自己父母的天下眾生處境也和自己相同，我們當然不能忍心只自己消除罪障，獲得安樂而置天下眾生於不顧，因此這時應代為一切眾生向金剛薩埵本尊發出祈求。

以上是一、依止力，下面是二、破惡力。破惡力即是追悔、破除以前的惡業。《三十五佛懺悔文》中的「發露懺悔，不敢覆藏」，恰美仁波切的《極樂發願文》中「若無追悔懺不淨，先作之罪內成毒，以大慚怯悔心懺」，即是破惡力。

無始以來至今生  身口意造諸罪墮

如同已服惡毒藥  深生追悔發露懺

就像已誤服了毒藥，過一會兒毒性發作而將慘然死去，因此產生了強烈懊悔一樣，我們對無始以來所造的身口意罪業深生恐懼、責悔，將能回憶起的一切罪業在上師金剛薩埵及諸佛菩薩前一一發露，勵力懺悔。

身口意的罪墮包括十不善業（身的殺生、偷盜、邪淫；口的妄語、兩舌、惡口、綺語；意的貪、瞋、邪見）、五無間罪、四重、八背捨、盜竊三寶財物等別解脫戒、菩薩戒、密乘戒的根本和支分罪。

在懺悔時，已找到了具強大力量的依止對境後，接著就要將自己的罪業在依止對境前毫不隱瞞地呈白出來，就像要給病人動手術，必須先把病人抬到手術臺上、無影燈下一樣，不然遮遮掩掩，或只是口頭上輕描淡寫地敷衍一下，輕飄飄地念幾句心咒，便不能取得預期的效果。

下面是三，恢復力。

恢復力又名律儀力，即發誓今後縱遇命難，也不更作先前的罪業。如《三十五佛懺悔文》說：「後當永斷禁」，《極樂願文》也說：「若無禁心不清淨，縱遇命難不善業，從今不作心誓守。」

今後縱遇命難時  亦絕不造諸惡業

我們已認識到了過去造下惡業的嚴重後果，在上師金剛薩埵前懺悔了以往的一切罪業後，今後再也不敢去做任何的惡業。在發下這樣的誓願後，過去一切的惡業都可清淨，一切的善根都將恢復。真正認識到了惡業所要感到的無窮後患的人，如果給他一個選擇，要麼吃毒藥，要麼造惡業的話，他會毫不遲疑地選擇吃毒藥，因為吃毒藥只有一時尚堪忍受的痛苦，而造業所帶來的痛苦無邊無際而又難以忍受。我們也應該具有這樣的認識和決心，謹慎守護身口意三業。

下面是第四、對治力。對治力是上述三力之外一切對治業障的力量，包括祈請、發願、念咒、迴向、隨喜、吉祥偈、安住勝義本性等。

祈汝悲眼視吾等  柔和之手賜解脫

這偈是祈請，即請上師您以大悲之眼慈祥地注視我們，請伸出您柔和聖潔的手，賜予加持，使我們跳出這個輪迴苦海，獲得永久的解脫。

這時並可觀想從上師金剛薩埵的身體以及月墊蓮花上像瀑布一樣源源不斷地降下白色的甘露，從頭到腳灌滿一切眾生的身體，把一切眾生的罪業化成黑水、膿血、蛇，蠍等逐漸排出體外，經過一遍又一遍的沖洗後，漸漸地一切眾生都充滿了白色的甘露，身體轉變成了透明瑩徹的金剛薩埵圓滿報身。眾生的罪業確實以黑水、膿血等方式存在著，一個人在懺悔後，罪業逐漸減輕，黑水、膿血等減少，身心相續轉成金剛薩埵的潔白色，這些顯現成就者們都可現量見到。

我與一切諸有情  失壞誓言皆令淨

一切勝共諸悉地  願今悉皆得成辦

這是發願偈，即願我與一切眾生以此念修上師金剛薩埵懺悔罪業的功德，令過去所失壞的三乘戒律和自性罪都得以清淨，並進而願獲得一切的殊勝悉地（成就）和共同悉地。殊勝悉地指出世間的成就，在大乘而言，即獲證佛果；共同悉地指世間的成就，即八種世間悉地以及獲得暫時善趣的果報等等。在以上如理觀修後，再以這金剛句發願，便能使這善願極快成熟。

這以上正行念誦一遍，以下是儀軌中的小字（小字不念）：

「如是祈禱，若具足四對治力而誦念四十萬遍『嗡巴札薩埵吽』心咒後，則破根本誓言罪，亦能清淨也。薩瑪雅！最後迴向及誦吉祥偈也。」

密咒的本體，即是本尊的究竟智慧，它具有外、內、密、極密等無量功德和含義，在準確地念誦咒音時，外、內、密、極密的一切功德都已同時獲得。金剛薩埵本尊的六字心咒「嗡巴札薩埵吽！」是「百字明」的精華歸納，在它的外義上，意為「祈請金剛薩埵加持」，但念時仍應念誦咒音。

誦金剛薩埵心咒要符合三個要求，方能如理產生功德。一、具足四對治力。即先前按儀軌觀修後，相續中的依止力、破惡力、恢復力都要具足，即對金剛薩埵強烈的皈依心，對眾生的大菩提心，對惡業的追悔，今後不再造惡業的決心，都要能憶念並保持，同時還觀想金剛薩埵身上不斷降下潔白的瀑布一般的甘露，把自己與一切眾生身上的疾病、魔障、罪業，相續中的貪、瞋、癡、慢、疑、吝嗇、尖酸刻薄、損人利己、幸災樂禍、愛佔便宜、自私自利等一切的醜陋心態全都化成黑水、膿血、蛇、蠍等等，從毛孔中、從腳下排出了體外。開始時若不熟練，可以逐步分別進行，如專以皈依心念誦，或安住於菩提心之中念誦，或觀想甘露沐浴身心等等，熟練後可試著練習同時進行。

二、每個咒語在念誦中間不能中斷，也不能夾雜閒談，如密宗《本續》中說：「如是淨穢為千倍」，淨即專一誦持，穢即念誦時夾雜閒聊，兩者的效果有千倍之差。蓮花生大師也說：「一年精進雜誦持，不如一月專誦佳。」蓮師意為一年中夾雜言談，泛泛而念，尚不如專心致志念誦一月的功德大。

三、念誦以出聲念為主，上師法王如意寶教誡：對初學者來說，出聲念最易與本尊相應。在出聲念誦時，應斷除六種過失：(1)聲音太高(特殊情況下除外)；(2)聲音太低；(3)速度太快；(4)速度太慢；(5)吞音；(6)加音。在相續上應除昏沉、掉舉。並且應注意念誦時要保證品質，爭取句句念得踏實，念一句有一句的收穫，在此基礎上，再追求更多的數量，如此將獲得很大的法益。

下面是迴向偈：

吽

此善為主三世善  迴向為利無邊眾

願諸一切能速得  金剛薩埵之果位

在迴向之前，為了在解脫道上獲得更多的功德，我們最好還加上隨喜這一修法。隨喜極易做到而利益又極大，是佛陀以及上師法王如意寶等高僧大德一再強調的修法。佛曾在《教誡勝光王經》中說：一切以貪著現世之心或因世間八法而發心所造的善業，不如以清淨之心，隨喜他人所作善業並迴向無上菩提後所獲的功德殊勝。《般若攝頌》中說：「三千須彌秤稱可量取，隨喜善法無能量取者。」佛世時波斯匿王發心供佛，有一貧女見後連續三天誠心隨喜，故佛在這三天中都以貧女為首迴向功德，因為其功德已超過了親自供養的波斯匿王。恰美仁波切也說：「聞他人行善法時，當斷嫉妒不善心，至心欣樂隨喜者，當得福德與彼等。」彌勒菩薩的《現證莊嚴論》第二品中也講述了隨喜的修法。

我們每次在迴向善根之前，應消除嫉妒與傲慢，對十方三世從佛到菩薩、羅漢直至凡夫的一切善根都誠心誠意地隨喜，以此殊勝方便迅速積累福報。

迴向是在完成善事之後，願善事的功德如何成熟的一種發願（與發願的區別在於發願是在作善事之前，迴向則是在作善事之後），迴向與不迴向有很大的區別，比如為父母健康而誦咒後，若作迴向，父母能得到這一功德，否則，父母並不能得到這一功德。而且在以後生起嚴重的瞋心和邪見之時，這些善根都會因此而長時不能感果，另外，迴向的對象不同，所感的果也會有極大的差異。如果只為現世的一些利益如健康長壽、消災免難、升官發財等迴向，則所感的果極小，而且也只會成熟一次，要想所作的善根能恒久不滅，也有個殊勝的方法，即把功德迴向無上菩提，這樣所作的善根便會永遠不滅，而且還會逐漸增上。若仍執著於世間利益的一些人可以這麼觀想：我在獲得出世的功德甚至是無上佛果之後，何愁還得不到這些世間小利呢？諸佛菩薩的福報即已極好地說明了這一點。因此迴向時發心應盡量廣大。

佛陀與祖師們關於迴向的開示極多，如在小乘的戒律中，經常遇到佛陀親口宣說的這個迴向偈：「此布施善根，皆隨逐餓鬼，消餓鬼惡身，得生善樂趣。」佛在《慧海請問經》中說：「譬如水滴落大海，大海未竭彼不盡，如是迴向菩提善，未得菩提亦不盡。」至尊密勒日巴也說：「山林禪修大修士，與彼供養功德主，同獲成佛之緣起，緣起精華為迴向。」即山林中閉關的修行人，與為其供養的施主，只要他們誠心迴向，都會同等獲得成佛的緣起。噶舉派的覺巴仁波切說：「二種資糧猶如摩尼珠，若不發願亦即不拭淨，所求之果最終不得成，故於迴向當勵力修持。」意即摩尼（如意）寶珠若不擦拭清淨，人們便不可能從中求到財物，同樣在積累福慧二種資糧時若不發願迴向，則佛果也不可能得到，因此應勵力修持迴向。《般若攝頌》與《現證莊嚴論》第二品也都強調了迴向的重要性，在上面所舉的貧女隨喜獲福的公案中，貧女因沒有將隨喜的功德迴向，而在以後生起了瞋心而失壞了善根。

這個儀軌的迴向是：以這個誦修上師金剛薩埵儀軌所獲得的三千億心咒的功德為主的三世中所造的一切善根，迴向給普天下一切有情，願他們能迅速懺除罪障，出離輪迴，獲得具德上師金剛薩埵的究竟果位。在迴向的同時，觀想金剛薩埵微笑著對自己說：「善男子，你失壞的一切誓言，都已經清淨。」，說完之後融入到自己與一切眾生的身中，自己與一切眾生都變成了金剛薩埵清淨佛身。

上師法王如意寶說，在迴向時，也可以加念其餘的迴向文，如《普賢行願品》等經文，或已證聖位的祖師所作的迴向文。我們發願往生西方極樂世界的人，這時就可再加上往生西方極樂世界的發願文。

下面是金剛吉祥偈：

嗡

諸現清淨身莊嚴  諸聲圓滿密咒性

諸念成熟智慧中  盛德圓滿願吉祥

這吉祥偈同時也是極深的修法。包含身、口、意的三個方面，即一切山河大地等色法的顯現本來都極清淨，都是上師金剛薩埵本尊的莊嚴身相；風聲、水聲、鈴聲等一切的聲音都本自圓滿為金剛薩埵心咒的咒音；一切的六識、八識都本來就成熟為上師金剛薩埵的無漏智慧。願世界上的一切災難惱害全部消除，佛法興盛，人民幸福，並願地獄等的天下無量無邊眾生都能往生西方極樂世界，得到上師圓滿的果位。

如果按儀軌如理修持後，淨除業障的驗相便會很快生起。驗相大致有兩種：一是外在的，如夢見自己澡浴、吐黑水、喝清淨的甘露、穿著白衣等等的瑞相；二是內在的，如相續中的煩惱日漸減輕，以前遏制不住的貪心、瞋心、嫉妒、傲慢等也日漸淡薄，自私等惡劣心理很少再生起，人際關係變得融洽，對上師三寶的信心和對眾生的大悲心自然增長，對聽法、修法的興趣也不斷提高，在修其餘法時，也能很快地真實感受到修法的功德等等。

在娑婆世界中，尤其是在末法時代，我們很容易造下惡業，對已皈依三寶的人來說，最大的惡業有以下三類，應引起我們極大的注意。

一、對於傳戒的上師(包括傳授別解脫戒、菩薩戒及密乘戒)和傳法的上師都應非常恭敬尊重，但在依止、求戒、求法之前，應先對傳戒、傳法的人作詳細謹慎的觀察。傳授別解脫戒的上師至少應具有出離心，傳菩薩戒的上師至少應具有菩提心，而傳密法尤其是傳大圓滿法、灌大圓滿頂的上師不但應具有上述的出離心和菩提心，而且應已有證悟的智慧。因此不管依止誰，向誰求法、求戒，即使他是釋迦牟尼佛、宗喀巴大師、米滂仁波切或是上師法王如意寶，事先都應做謹慎觀察，這樣才不會事後懊悔不已。只要是聖者，就經得起觀察，而且我們越觀察就越能瞭解他們的殊勝功德，生起的信心也就越不同尋常。在末法時代，諸佛菩薩化身的上師很多，但惡魔化身為上師形象的也不少，這些邪師在形象上跟上師、活佛、高僧大德一樣，言談舉止迎合大眾的口味，為了便於搞世間法，往往還自稱或暗示自己是某某佛菩薩、祖師的化身，也有的打著法王等高僧大德的旗號，自稱是受法王之命去那裡傳法，但實際上，他們以貪心做了許多非法行為，以至最後敗壞了佛法的形象，並且依止他們的人在生活、修行上也產生了很大的障礙。還有的雖然顯現上極像一位高僧大德，講法時口若懸河、頭頭是道，但卻認為釋迦牟尼佛、龍樹菩薩等講法有誤，而執著他們自己的分別念頭才是正確，這種人只能葬送自他的善根，不能依止。

二、三寶中的法寶分教法與證法，涵蓋從小乘直至無上密乘的八萬四千法門。我們在皈依法寶時並不是皈依其中一部分，而是皈依一切法寶。佛法包含了世出世間法，其中有不少我們無法了達的深奧內容，對此我們應該高推聖境，而不能輕易評論，更不能動輒誹謗。有人對高深莫測的禪宗、密法不能理解，但至少有兩條根據可以消除這些疑惑。一、禪宗、密法都是建立在第二轉般若法輪以及第三轉了義唯識法輪的基礎上。在出離心、大悲心、菩提心、智慧上與顯宗一脈相承，差異在於禪宗、密法在見解與修行上更為直接明瞭，具有更殊勝的方便。二、印度、漢地、藏地的歷代的祖師都同時弘揚小乘、大乘乃至密乘的法，著名的如龍樹菩薩、彌勒菩薩、無著菩薩、月稱論師、一行和尚、蓮池大師、宗喀巴大師、無垢光尊者、薩迦班智達、米滂仁波切以及我們的上師法王如意寶等，都同時精通顯密經論而著述了許多顯密的論著。當年釋迦牟尼佛宣說《時輪金剛續》、《文殊真實名經》的地方現在依然存在，現在每年都有許多人去這些聖地朝拜、祈禱。

有人因受深重我執習氣的影響，對所學的法也往往也分出個彼此你我，對自己所學的那一部分特別貪執，對其餘的佛法則心生排拒，甚至於視同外道，如說「我們學密宗的……他們學顯宗的……」，言下之意已排斥了顯宗，這樣其實連皈依戒也已破掉了，一切佛法的功德都將付之東流。學密法只要謗顯宗或密宗法中其餘的教派便不能成就，學禪宗而謗其餘便無緣證悟，學淨土誹謗他派也不可能往生……這類人已經失去了解脫的希望。因此對於內道的一切佛法應生起堅定不移的皈依心，不能以凡夫狹隘的心理去玷污了聖教。另外，對於外道的法也不能去接觸，更不能依止、修學，因為我們初學者的皈依心很脆弱，只要受到一些逆緣的影響便極容易退失。現在傳講正法的法師很少，導致邪法尤其是附法外道的猖獗，因此我們應很小心地辨認，應該往上看歷代的高僧大德如六祖大師、智者大師、宗喀巴大師、米滂仁波切，現在法王如意寶他們所弘揚的佛法，他們所弘揚的是引導眾生生起出離心、大悲心直至無上智慧的法。法王如意寶在講經說法之外，每年還主持舉行金剛薩埵法會、極樂法會等，勸導眾生一心一意祈禱本尊金剛薩埵和阿彌陀佛，以消除眾生的業障，並使眾生脫離輪迴，往生西方極樂世界。我們不能往下看那些沒有傳承、沒有深厚佛理基礎的一些人的輕率狂妄的言論，往下看最後只能走向地獄去受無量苦楚。佛在經中明確說過，凡誹謗佛法的人，必是魔或魔的眷屬，今生屢遭違緣，已皈依的人破皈依戒，來世墮落在地獄中。

三、僧眾、道友間應和合團結，相互間不能有嫉妒、傲慢、瞋恨，不能說長道短。這就像一家中的兄弟幾個，如果互相不和合團結，互相攻訐，可以肯定他們道德水準低下，也必會受外人譏笑。尤其是密乘的金剛道友，如果發生矛盾而不懺悔，即已破密乘戒，必將帶來許多不良後果。因此大家應切記！

時淪末法，誠心學道人少，真誠希望大家能認真守護好三乘戒律，常憶念上師三寶的功德和恩德，觀察眾生的痛苦，以培養自己的信心與悲心，並經常觀修金剛薩埵與阿彌陀佛的儀軌，盡力使自己成為一個真正的修法人。

補 記：

在西曆五月二十七日(藏曆四月十三日)，金剛薩埵法會進行到第六天下午六點鐘，各地所報念誦金剛薩埵心咒的總數已超過法王這次所發願的三千億遍，從這時起，在法王講法用的「三解脫門」房前的玻璃窗上長時間明顯地顯出了米滂仁波切的身像（米滂仁波切現在在東方金剛薩埵的現喜刹土中示現為救畏怙主），當時此殊勝感應為學院數千僧尼所親見，四眾弟子齊集在經堂，同聲高念《普賢行願品》等經文，發願生生世世不離上師三寶，僧眾匯集成的響亮念經聲久久迴盪在經堂上空。時正值此講解整理行將完稿之際。

頂禮出有壞如來正等覺怙主金剛薩埵！

圓滿共修希願語

(此共修活動沒有截止日期)

敬禮上師三寶！

菩提道中永不分離的善緣道友們：

仰仗大恩上師三寶威神護佑，我們生逢末法時代，有幸值遇一切安樂之源的清淨聖法，現前共同積資淨障的殊勝因緣，能以此珍寶人身真正攝取大義，生命從此步入光明之域。非但如此，僅僅以見聞憶想便能摧毀無始積罪的本尊金剛薩埵修法，以至尊蓮師親垂授記及無等上師法王晉美彭措之諦實語再再印定，其當機者正是諸位在內的漢地有情。

鑒於以上殊勝因緣，為了助成這一依由金剛薩埵法門救度末世眾生解脫罪障的共修法事，我們精心籌備，傾注了人力、物力、財力。堪布悲心憫念積罪深重的濁世現代有情，若不依仗佛尊加被、大眾共修的威力，單憑自力修行，必難速消彌天大罪，故而再再殷勤普勸，令入金剛薩埵願海光明。令人欣喜的是，千萬具善緣者，聞此法訊，如孔雀獲聞雷聲般身心踴躍，紛紛加入共修行列，同饗甘露妙味。可見諸位與金剛薩埵佛尊及法門因緣深厚，若無大善根福德因緣，必不能如是歡喜奉行。故以衷心隨喜讚歎。

截至今日，發願念誦心咒數量總和已高達六千億之多。誠為法門大放光明之兆，佛尊願力遍界加被，上師三寶舒顏歡喜，眾生安樂有望。

《俱舍論‧業因果品》中，世親菩薩曾以比喻如是開示共業之相：「軍兵等為同一事，一切人均如作者。」眾志成城，業山可移，千萬人同心熏修，其修力必為千萬人共修之力，縱然日可冷、月可熱、山可崩、海可竭，此共修緣起之力決無空耗之理。諸位道友應發信解，決定信此大眾共修之力過於凡夫一人獨修之力百千萬倍。

願勿虛發，發必實行，若僅流於虛言，心口不一，則於上師三寶重境之前戲言妄語，將獲大罪，而且，不僅涉及個人，與全體大眾之共修均有關係，譬如一人發心一億，如不實行，共修者每人所得功德總和均減少此一億功德，其罪過將同歸於此虛願者一身。全知米滂仁波切《二規教言論》云：「何人事前所承諾，終無變更誓堅定，若堅誓願獲自利，他眾亦信此人語，以善觀察所承諾，壞劫之際亦不捨。」望於誓願堅定不移。

念修之時，不應只求數量，更應以品質為主，若能具足四種對治力念修，必如霜雪投於洪爐，頃刻消融，其淨罪功力與不具四力僅泛泛而念者不可相提並論。故於正式起修之前，必先明白儀軌修持的每一要點，方能確保念修效果。故中心要求：限於本年藏曆四月初八（即西曆六月四日，農曆五月初九）之前，於儀軌講解錄音及講記，應作聽聞閱讀，並於聽讀後，再再如理思維，務必在實修之前，掌握要領，依之如法趣入，方收全功。念修前後一切時中，諸位應心懷天下蒼生，攝集所修善根，至誠祈願迴向：以此功德，但願十方持教大德，哀憫濁世有情，長久安住於此苦難世間；但願清淨顯密聖法，能於十方興盛廣大；但願自他一切有情，尤其造下毀謗聖法、毀謗大德、五無間罪等重罪眾生，罪障清淨，此生獲得安樂，臨終往生極樂，面見上師無二的阿彌陀佛，得無生忍，分身作佛，普度含識。

以上是堪布及中心全體道友所焚香祝禱、再再合掌勸請於諸位者。至金剛薩埵法會結束之際，屆時將祈請三乘戒律清淨、具足菩提心的大德僧眾，為諸位的共修功德如法迴向。

願此三千大千界，遍聞金薩密咒聲！

                  佛教交流中心

                  2006年8月8日

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顯 密 佛 網

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實修金剛薩埵法門

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共修金剛薩埵法門報名

事實上，無論善業抑或罪業，若眾人共同協商、參與，每人都將得到一份相應的功德或罪業。例如一千人同時密謀殺害一人，待到果報成熟之時，千人中的每個人都會感受殺害一人之果報。而眾人所造之善業功德也與其理相同。儘管這樣，卻仍有一部分人錯誤地認為個人念誦的功德較大，集體共修的功德較小，這些見解都是對因果關係不十分信任所致。作為一個修行者，我們理應相信佛陀的教言，特別是對因果要生起堅定的信解，以後再值遇大型法會時，一定要積極參加，從而得到大家共修的善業功德，這同個人修持的利益相比，相差十分懸殊。

─ 法王如意寶晉美彭措 ─

《金剛薩埵修法如意寶珠》講記

堪布益西彭措仁波切 傳講

本儀軌是大恩上師1997年從智慧中顯現的意伏藏，和1994年在青海珠寶湖取出的金剛薩埵修法相比，這個儀軌比較簡略，而且重在祈禱，所以不論灌頂與否都可修持。在大圓滿《應成續》中，普賢如來懸記：末法時代是金剛薩埵佛尊普度眾生的時代。1994年上師在青海取出的金剛薩埵伏藏儀軌，在最後一行小字中，蓮師清楚地注明：此儀軌與漢地眾生有特殊因緣，將利益以漢地為主的廣大眾生。

大恩上師著重在漢地廣宏金剛薩埵法門，已近十年，在這些年，漢地有那麼多的修行人修持金剛薩埵法門、念誦金剛薩埵心咒，有那麼多地方舉行金剛薩埵法會，許多人都把念誦金剛薩埵心咒作為日課，這些都是漢地前所未有的現象，充分證實了蓮師的授記。未來，這個法門還將不斷在漢地宏揚。這也是金剛薩埵佛尊偉大願力的體現。

今天大家能來參加法會，能得金剛薩埵灌頂，能發心念誦四十萬金剛薩埵心咒，都表明與金剛薩埵本尊及金剛薩埵法門有甚深因緣。若不是往昔多生修福，金剛薩埵六字心咒暫遇、暫聞也不可能，所以能聞此咒都是往昔供養無量諸佛、作過無量佛事的結果。

金剛薩埵修法如意寶珠是儀軌的略名，全名為「依具德金剛薩埵淨除罪障、成就二利的如意寶珠修法竅訣」。其中，「具德」是具有斷證一切功德，金剛薩埵是密宗極重要的一個本尊，又名不動如來。為何依靠具德金剛薩埵能夠淨除罪障、成就二利呢？因為金剛薩埵往昔曾經發願，他說：「願我未來現證佛果時，若有眾生已造五無間罪、毀壞誓言，只要聞我名號、作意於我、念誦百字咒王，一切罪障都可無餘清淨，此願若不成就，我誓不成佛，願我住於破戒者前，一切罪障都能清淨。」現在金剛薩埵已經成佛，他的大願完全實現，所以念修金剛薩埵本尊和心咒就可清淨無邊罪障。續部說：「僅念一遍上師金剛薩埵心咒，也是對自己的大護持，而且刹那獲得殊勝悉地。」還有續部說：「若能如理念誦十萬遍心咒，即可清淨毀壞根本誓言的重罪。」 所以如法念修金剛薩埵心咒，依靠具德金剛薩埵一定能清淨業障。業障一消，自然可以成就自他二利，正如儀軌後面小字所說，今生能成辦一切所願之義，來世也決定往生西方極樂世界等自己所欲的淨土。「如意寶珠」是比喻，世間有一種寶珠，有緣者向它祈禱，求衣得衣，求食得食，一切物質上的所求都可如意滿願，故叫如意寶珠。此處將此儀軌比喻為如意寶珠，因為只要按此儀軌如法修持，一切清淨業障、成辦自利他利的所求都可實現，故是如意寶珠。「修法竅訣」，指儀軌是以修法竅訣的方式作成，是一個集上師瑜伽與本尊修法為一體的總集寶法，按這樣的竅訣修，可以很快懺除業障，生起修法功德。

下面講述儀軌的修法內容。如理如法的懺悔必須具足四力──依止力、破惡力、恢復力與對治力，這四種對治力就像擦拭鏡子的布，可以淨除相續中的罪障。四力解釋如下：

依止力：就像人誤服毒物後，必須依止醫生治療，造罪者需要歸依上師金剛薩埵、發菩提心及觀想金剛薩埵來懺悔罪業。

破惡力：就像服毒者一心想吐出毒物，懺悔者要真心發露懺悔不作覆藏，這樣才可挖出惡業之毒。

恢復力：就像服毒者發誓以後再不服毒，造罪者發誓以後縱遇命難也不造罪。

對治力：就像服毒者為了對治就要吃藥，造罪者要身口意三門精勤行善，念誦金剛薩埵心咒等，以這樣努力行善來對治罪業。

整個儀軌的修法就是修這四種對治力。業障能否清淨、能清淨多少，關鍵看你是否圓滿具足四力對治，如果在具足四力的基礎上念誦金剛薩埵心咒，念滿四十萬，破根本誓言的重罪也決定可以清淨。所以大家先要明白什麼是四力，四力如何修，理解後就要照這樣如法念修，這是非常重要的。

一、依止力

儀軌之中，從皈依、發心到觀想聖尊法中的「吾等痛苦諸有情，哀懇大悲以攝持」都是修依止力。依止力有內外兩種，內依止力是相續中的皈依、發心，外依止力則是觀想金剛薩埵本尊。首先講內依止力──皈依與發心。

皈 依：

納麼

從今乃至菩提果  如海諸部壇城主

上師金剛薩埵尊  吾以深解信皈依

「納麼」是頂禮之義，即頂禮上師金剛薩埵佛尊。頌詞說：從今天開始乃至成就菩提之間，我都始終以深解信皈依如海諸部壇城的主尊──上師金剛薩埵佛尊。頌詞中，第一句是皈依的時間，二三兩句是皈依之處，第四句中的「深解信」是皈依之因。

先講皈依處，佛在經中說過有三部佛、五部佛、千部佛乃至無數諸佛，而金剛薩埵是其中的主尊，就像國家有國王、大臣和平民等，其中最尊貴的是國王一樣，故說「如海諸部壇城主」。因為本體是自己的金剛上師，形相是具有十三種美妙飾物的金剛薩埵報身佛，故說「上師金剛薩埵」。

為什麼要皈依上師金剛薩埵呢？打個比方，一個弱小的孩子被惡狗追咬，在恐怖之中，唯有母親能救護他，所以他一心歸投依靠母親。我們就像弱小的孩子，無始以來到今天所積累的深重業障就像惡狗，時時都有害怕被罪業吞噬的恐怖，這時誰能救護我們，世間人沒有這種能力，聲聞緣覺也沒有這種能力，唯有金剛薩埵以他不共的願力能拔除我們的業障，所以要一心皈依上師金剛薩埵祈求救護。

以何種心態皈依上師金剛薩埵呢？要以「深解信」，即以沒有懷疑的深深信任，深信金剛薩埵大慈大悲，他的願力真實不虛，心咒的加持真實不虛。這個深解信極其重要，因為我們所依止的本尊，其願力加持已經圓滿，決不可能空耗，但要使上師金剛薩埵的加持真正融入自相續，唯一取決自己的信心和恭敬心，對上師金剛薩埵有上等的信心和恭敬心，就會獲得上等加持；有中等的信心和恭敬心，就會獲得中等加持；有下等的信心和恭敬心，就只能獲得少許加持。所以，為了獲得大加持，應當以深解信來皈依上師金剛薩埵。

皈依的時間是「從今乃至菩提果」。從今天開始直到成佛之間，都要皈投依靠上師金剛薩埵，因為只要還沒有成佛，相續中就有業障；有業障，就要懺悔；懺悔就需要依靠佛力加被。所以發願生生世世不離上師金剛薩埵，恒時依止上師金剛薩埵，這樣才是有皈依的決心。

上師金剛薩埵是法界一切眾生的慈母，其願力無時不在觀照、加持一切具業障的眾生，一刹那也未間斷。母親時時憶念孩子，如果孩子不歸投母親，母親雖然憶念又有何用？如果孩子能回心憶母，那母子始終都不會遠離，一定會心心相融。所以不論何時何處，都不要忘記以懺悔心歸依金剛薩埵慈母，在一切生世當中，是死也好，是活也好，遇逆境也好，遇順境也好，總要這樣全身心的歸投依靠，這樣金剛薩埵慈母的願力加持一定會融入我們相續。所以這一頌的竅訣是「以深解信皈依」，具此方是依止力。這個儀軌不是口頭念念而已，而是要實際行持。念誦時，念念至心呼喚上師金剛薩埵，把自心完全投入心咒，一句一句都從至誠懇切的懺悔心中流出，這樣全心融入上師金剛薩埵的偉大願海，就像孩子投入母親的懷抱一樣。這才是真正以深解信皈依。

發 心：

一切等空諸有情  為得安慰竟樂地

身口意之諸精勤  皆當不離菩提道

這是講第二種內依止力──發菩提心。為什麼懺罪要依止菩提心呢？因為我們今生造的罪業異常嚴重，而多生累劫所積的罪業更是無法計數，這樣深重的罪業，若不依殊勝菩提心，只為自己個人罪業清淨，以這樣狹小的善心，很難抵擋深重的惡業和強大的惡行串習力。相反，若能發起為利益一切眾生而懺悔的菩提心，則能像猛火般把多生累劫的重罪燒成灰燼，菩提心有消盡罪業的巨大力量，所以懺悔時一定要依止菩提心。

這一頌講：為了盡虛空的一切眾生都解脫罪業，獲得最究竟的安慰，願我身口意的一切勤作都永遠不離菩提道。這是叫我們發世俗菩提心。世俗菩提心分願行兩種，「為得安慰竟樂地」是發願菩提心，即願一切眾生都能解脫罪業的束縛而獲得佛果；「身口意之諸精勤，皆當不離菩提道」是發行菩提心，即從今以後一切身口的行為與意念都為利他而作，甚至穿衣、吃飯都不離開菩提道。頌詞念三遍，念第一遍時觀想自己發起願菩提心，念第二遍時觀想自己發起行菩提心，念第三遍時則觀想願行菩提心已得堅固。

無始以來的深重罪業都是以自私而造，從今天開始改變自心，一切都要利他，這樣才能破我執而消罪業。不要只想自己個人懺罪，要想這個世界的無量眾生，罪業都異常深重，如果罪業有體相，盡虛空都無法容納，而三惡趣眾生的罪業更是深重的無法形容。所以要發大心，代一切眾生消業、為整個世界消業而虔誦金剛薩埵心咒。大乘的修行不是為自己一個人修，永遠都是和一切眾生一起修，每次修都要心中關照一切眾生。這樣修和不發菩提心只為自己修，功德相差很遠，其差距不可以道里計。所以菩提心是極其重要的內依止力，懺悔時必須依止。接下來講外依止力──觀想聖尊。

觀想聖尊法：

阿！

自前如海供雲中，白蓮月輪座墊上，

部主金剛薩埵尊，明現潔白皎月色。

一面二手持鈴杵，圓滿報飾跏趺坐，

放射智光遍十方，澄淨意中觀明然。

阿字代表一切諸法的法界勝義本性，代表遠離執著，代表般若波羅蜜多的無生大空性。念阿字時，安住於平等大清淨空性中，然後按儀軌觀想：在自己前面一肘高的虛空中，觀想如大海般廣闊無邊的精美供品，在供品上面，觀想一朵白蓮花，蓮花上有一圓滿月輪座墊。這個觀好後，再於月墊上觀想金剛薩埵佛尊，身體透明潔白，如皎月之色。此處，皎月色代表功德圓滿、加持圓滿和修法圓滿。金剛薩埵是一面二手的寂靜本尊，右手持金剛杵於心口，左手持鈴於軟腰，鈴表智慧，杵表方便，金剛薩埵手持鈴杵代表智慧與方便一味一體。「圓滿報飾」指報身佛具有的十三種飾物，其中，五種衣服是：(1)從頭冠吊於背後的小飄帶，(2)飄帶，(3)無袖白色上衣，(4)絲綢腰帶，(5)紅色裙子。八種飾物是：(1)五佛冠，(2)一對耳環，(3)短項鏈，(4)舍母朵，是中長項鏈，(5)朵夏，是長到肚臍的項鏈，(6)一對臂環，(7)一對手鐲，(8)一對腳環。金剛薩埵跏趺而坐，身體放射無量潔白色的智慧光芒，遍照十方世界，包括自己在內的一切眾生都沐浴在清涼光輝之中，這樣以佛光照觸自己和眾生，消除一切業障。

「澄淨意中觀明然」，是儀軌對觀想的要求，就是要在很清淨的信心中把金剛薩埵的身相觀清楚。以清淨心清晰明觀非常重要，這樣如理觀想一刹那也能消去很多業障。

聖尊觀好以後，就在聖尊面前祈禱：

嗚呼上師金薩尊  請憶往昔所立誓

吾等痛苦諸有情  哀懇大悲以攝持

要像無助的孩子在極危難時向母親祈求救護那樣，猛利祈禱上師金剛薩埵母親：「嗚呼！上師金剛薩埵母親，請您憶念往昔所立誓願，我們這些痛苦無助的孩子，哀求您大慈大悲，在法界中攝持我們，千萬不要捨棄我們。」

對於這一頌再分析三個問題：為什麼要以觀想聖尊作為懺悔的依止？為什麼請金剛薩埵回憶誓言？祈禱與加持的關係。

首先分析第一個問題。懺悔需要有殊勝對境，上師金剛薩埵是一切三寶與三根本的總集，而且是具無上淨罪威力的本尊，所以要依止上師金剛薩埵，念修心咒懺悔。本來上師金剛薩埵的法身遍在十方世界，無一微塵不是法身所在，只要誠心祈求，決定有求必應。但對於著相深重的凡夫，如果不在心前明觀本尊，就沒有懺悔對境，這樣僅念金剛薩埵心咒不能達到上好的效果。就像要乞求國王的保護，如果自己不到國王面前，也不可能達到目的。所以即使觀不清聖尊，也要相信上師金剛薩埵周遍一切處，就遍在我們這裡，我們發露懺悔、發願、念咒、迴向，一切都要在上師金剛薩埵面前恭恭敬敬地作，一點也不能虛假、輕慢。這才是外依止的意思。

為什麼要請上師金剛薩埵回憶自己的誓言呢？這不是佛尊自忘誓言，而是要讓我們了知上師金剛薩埵的願力始終不會欺誑我們。可以說，這個三有世界的一切有為法都不堅實，都會壞滅，而上師金剛薩埵的本願則如金剛一樣，不會有絲毫的遷變與不真實，它最真實、最堅固，是我們永可信賴的歸命之境。這樣的大願王周遍宇宙的一切時空，無處不在，無時不在，但它只融入祈求者的心相續，所以，我們現在懇切祈禱就是打開自心領受願力加持。

祈禱與加持的關係：祈禱越真誠、越猛利、越廣大，上師金剛薩埵給我們的加持就越深、越快、越強。最好這樣祈禱：「上師金剛薩埵！我盡最大努力，最後一次祈禱您，如果還不加持我們，您就自失誓言。」同時，不僅自己有深重業障，天下無量的母親也都重業纏身，所以不忍心自己一人消業障而不顧天下老母，這樣發大心，觀想遍滿虛空的母親都那麼悲慘，自己願代天下一切母親在上師金剛薩埵前虔誠祈求攝受加持。

以上，皈依、發心、觀想聖尊是四力中的第一力──依止力，這是一個如法懺悔必須依止的方面。真正生起皈依聖尊之心，又生起利益無量眾生的菩提心，再加上聖尊的身相明觀於心前，三個方面聚合起來，就有懺悔的強大依止力，這樣懺罪力就很強。有了依止力，就可進入懺悔第二步──修破惡力。以上是懺悔必須依止的方面，下面是正式對自己相續中已經薰染的無量惡業種子開刀。大家要狠下決心，將惡業種子盡力翻出，一一以對治力毀壞，這樣才是洗心革面、重新作人，才有一個修行的樣子。

二、破惡力

無始以來至今生  身口意造諸罪墮

如同已服惡毒藥  深生追悔發露懺

這一頌講：無始以來至於今生，我身口意三門已造下無量罪業，就像毒已浸入身體內外，我的相續中已充滿罪業之毒，若不排毒，決定必死無疑，故對往昔所造一切罪業都深生追悔，不敢在上師金剛薩埵面前覆藏，一一都盡心發露懺悔。

這一頌前兩句講所破之惡，後兩句講能破之心。所破不只是一段時期所造之惡，而是今生所能記憶的一切惡，以及無始以來記得、不記得的一切惡；也不只是某一種惡，而是身口意所造一切種類的粗細惡業。所以這不是一件小事，以輕慢、懈怠、無所謂的心絕難破惡。那能破之心如何呢？就是要有深深追悔的心，要有坦白發露的直心。

下面從四個方面進一步分析頌詞含義，即什麼是破惡力，破惡的前提，具體認識罪業，認識罪業後發露。

什麼是破惡力呢？破惡力就是對於所造罪業自己有後悔的善心。沒有這條，所謂的懺悔都只是裝模作樣、欺騙上師金剛薩埵而已，所以這條至關重要。破惡的前提是「真認自己錯」，要真正認識到自己的罪業。就像體內有毒，自己也知是毒，才會開刀排毒，如果無毒也不必排毒，如果有毒而不知是毒，也不會去排毒；如果不願排毒，也不可能去毒。同樣，我們都未成佛，都是凡夫，自己有自證分，應該明白相續中已經熏入多少罪業之毒，如果不檢查、不反省、不認錯，還將罪業緊緊包藏，那誰也無法救你。所以首先要有追悔心認識自己的罪過，要從心裡認錯。

此儀軌修法是一個事相懺悔的修法，在座多數也是事相懺悔的根機，不說安住無相懺悔的境界，無相懺悔的見解也很少有人具足。既然沒有無相的見解，就要老實按事相懺悔，不要自欺。怎樣叫具體認識罪業呢？就是不躲避，正視自己以往的所作所為，凡是能回憶的，都要一條條檢點，哪一條作錯了、錯在哪裡、造了哪種罪，是如何對不起上師三寶、對不起眾生、對不起道友、對不起國家、對不起父母的，這些統統要檢點。是怎樣違背別解脫戒、菩薩戒、密乘戒的，每條都要深入細緻的反思。你真想懺悔重新作人，就要這樣作。在八天當中，一直要檢查自己的過失，走路時也要反省，一天的法會結束，回家還要閉門思過。這樣才能翻動阿賴耶識上的罪業種子，才有懺除清淨的可能。否則，只是在上師金剛薩埵前有口無心的敷衍一句：「一切罪業都作懺悔」。這樣作表面文章能欺騙誰？佛尊看你的心清清楚楚，如果心相續一點觸動沒有、一點認錯之心都沒有，則是無藥可救，我慢嚴重到極點，實際識田裡的罪業種子絲毫未動，這樣肯定無法清淨業障。

在以追悔心具體認識自己的罪過後，要有勇氣向上師金剛薩埵坦白發露。有人想：為何要發露？不可以不發露嗎？不肯向上師金剛薩埵發露，表明你還想保護罪業，根本不是懺悔。這樣，相續中的罪業之毒會越積越深，由小罪變大罪，罪業會輾轉增長。而且不發露，封閉自己的罪業，則不可能與上師金剛薩埵的願力相合，不可能與咒心相應，這樣聖尊的悲願再廣大，加持也不可能入心；咒力再強，也不可能直下毀壞罪業種子。相反，在上師金剛薩埵前，心無委曲而直心發露，這樣敞開自心，以聖尊的願力不可思議、心咒的加持不可思議，不可能不作加持，以無上願王的威力與密咒的神功，破根本誓言的罪業種子也可徹底燒盡，何況區區小罪。所以不要怕沒面子，要敢於發露。其實，六道眾生哪個不是業障滿身，這是很正常的。而且，上師金剛薩埵最慈悲，不會嫌你罪業重，你越是敢發露，越是發露的真誠、越是發露的徹底、越是發露的直接，上師金剛薩埵的加持也來得越直接、越快速、越強烈，這樣以心咒加持相續，阿賴耶識上的罪業決定日益清淨，在短期內就可脫胎換骨。

經過這些分析，我們才理解頌詞的含義。所謂破惡力有兩個方面：一是以追悔心深入反省自己的罪過，二是以直心發露罪過。具足這樣的心，就能破一切惡。認識破惡力後，關鍵是具體修習破惡力。按照所破罪惡不同，可分以下六種：

1、依時間方面：懺悔無始劫以來到今天所造的罪，以及自己能回憶的今生造的自性罪和佛制罪。對能回憶的罪，要回憶是在哪年、哪月、哪天自己作的、教他作的，或者見他人作自己隨喜過，這些逐條回憶，可以記在本子上。對身口意所作的任何惡業都不覆藏，統統發露，就像一個瞎子旁邊有許多明眼人，自己周圍有無數佛菩薩，他們決定把自己的罪業看得一清二楚，自己在慚愧、後悔、恐怖的心態中懺悔一切能回憶的罪業，所有不能回憶的罪業也在成就無漏功德的諸佛菩薩前懺悔。

2、依造罪發心的動機方面：懺悔以貪瞋癡所作的一切罪業。

3、依造業方面：懺悔以身口意所作的一切不善業。

4、依自性方面：懺悔十不善業和五無間罪等自性罪。

5、依所緣方面：懺悔緣輪迴或涅槃所造的罪業，比如毀謗常樂我淨的涅槃功德等。

6、依作用方面：懺悔導致今生短命、貧窮、多怨、多魔障的罪障，也懺悔導致未來轉生地獄、餓鬼、旁生的罪障。

對以上六種罪障，自己反思後，像吃毒一樣特別後悔，以勇猛心祈禱上師金剛薩埵：「現在請您以大悲眼觀照我，以天耳聽我發露懺悔，以智慧垂念我，今天對您無好事可說，我等一切眾生無始所造的無量罪業，現在如法發露懺悔，一定讓我和一切眾生的罪障當下清淨，在我未離座墊時就請您加持，讓罪障消滅。」

以上講了破惡力的修法，明理後，每次懺罪都要這樣行持。當然，自己無始以來所作的罪業數目無量，懺悔不是一朝一夕之事，需要不斷堅持，反省功夫也要越作越深入，這樣才能在身口意各方面轉變自己。

三、恢復力

今後縱遇命難時  亦絕不造諸惡業

憶念、發露自己往昔所造的罪業後，發誓從今天開始縱遇命難也絕不再造同類惡業，這就是恢復力，也叫律儀力。恢復力包括兩個方面：一是今後絕不再造以往惡業，二是受持這樣的誓言。下面再從三個方面分析：

1、為何要修恢復力？因為沒有今後絕不再造的律儀力，就不能徹底斷絕罪業相續，也就不能完全清淨。

2、如何具體修恢復力？一般來說，僅僅口頭上說不再造惡遠不徹底。需要對每種不善業仔細觀想將它斷除。比如斷除殺生，心想以後決不殺生，不殺獅子、老虎等大動物，不殺牛羊等畜生，也不殺蚊子、蒼蠅等小動物。雖然還未遇到殺生機緣，但這樣觀想斷殺也可獲得功德。應當這樣想：縱遇命難，我也不殺一個旁生，下至蚊蟲、螞蟻也不殺，縱遇命難也不捨棄這條誓言。其他偷盜等九種不善業都要發誓斷除。為了堅固誓願，觀想有人打殺自己，也不再殺生，即使給一億美金也絕不傷害生命。依此類推，不作五無間罪有五種誓願；不作近無間罪，有五種誓願；在家居士不犯殺盜淫妄四根本罪，有四種誓願；沙彌不犯十種學處，有十種誓願；比丘不犯二百五十條戒，比丘尼不犯三百六十四條戒，每條各有一種誓願；而且每條誓願都寧捨生命不捨誓言。菩薩戒，按甚深見派不捨棄願行菩提心，不犯十八根本罪，有二十條誓願，不犯惡作罪，一百八十條，一條一個誓願。按廣大行派，對四重罪、四十六惡作罪都是一一發誓斷除，而且寧捨生命不捨誓言。密乘裡面，共同的三昧耶戒是內外五部佛的三昧耶戒──十四條根本戒、八種粗罪，《大幻化網》中五條根本罪和十條支分罪，還有其他戒，這些都一一發誓守持不犯。對這麼多的戒，自己確能守持，就應堅守不犯，如果力所不及，也要盡力而為。這樣在上師金剛薩埵前祈禱，加持消除我和一切眾生，讓一切罪障、墮罪、垢染完全清淨。

３、發誓有何利益？這樣發誓，不僅能防護自己將來不造惡，而且可使自心日漸清淨。

以上四力之中，破惡力與恢復力極其重要，以破惡力能翻出惡業種子，以誓願力能截斷惡業相續。具此二力，再祈禱上師金剛薩埵、念誦心咒，懺罪就會得力，罪業很快就能清淨。

四、對治力

總的來說，一切善業都有對治惡業現行的功能，所以對治力就是盡力行持一切對治以往所造惡業的善業。頂禮諸佛菩薩，隨喜他人功德，一切善根迴向菩提，發願菩提心和行菩提心，護持實相等等，都是對治力。在《集學論》上列舉了六種對治力，即是：

1、依止甚深經典的對治力，指受持、念誦般若經等。

2、勝解空性的對治力。

3、依止念誦的對治力，指按儀軌念誦金剛薩埵心咒、百字明等殊勝心咒。

4、依於形象的對治力，指對佛生起信心，造立形像。

5、依於名號的對治力，指聽聞、受持諸佛名號與諸大菩薩名號。

6、依於供養的對治力，指在佛前、佛塔前作種種供養。當然還有很多方面，這裡不一一列舉。念誦金剛薩埵心咒就是對治力，下面會詳細解釋。以上是四種對治力。

祈汝悲眼視吾等，柔和之手賜解脫。

我與一切諸有情，失壞誓言皆令淨，

一切勝共諸悉地，願今悉皆得成辦。

這六句是祈禱句。頌詞說：祈求上師以大悲眼觀照我們，以柔和之手賜予我們從一切罪業中解脫，使我們失壞誓言的罪業都獲得清淨，一切殊勝與共同悉地祈願今天都能成辦。殊勝悉地是指出世間成就，按大乘來說，就是成佛，共同悉地是指世間成就，就是八種世間悉地以及獲得暫時善趣的果報等。

念這六句時，可觀想從上方對面的上師金剛薩埵之身和月墊蓮花上，源源不斷降下白色甘露，從自己和一切眾生的頭頂一直灌到腳，灌滿整個身體，這樣把自他一切眾生的罪業化為黑水、膿血、蛇等，逐漸排出體外，這樣一遍又一遍沖洗，最後一切眾生都充滿白色甘露，身體變成透明的金剛薩埵。這時，金剛薩埵舒顏微笑，對自己說：「善男子，你失壞的一切誓言都已清淨。」說完融入自他一切眾生的體內，自他一切眾生都變為金剛薩埵清淨佛身。

下面解釋儀軌的小字：

如是作祈禱，若具足四對治力後隨力念誦金剛薩埵心咒「嗡巴扎爾薩埵吽」，若誦念四十萬遍則破根本誓言罪亦能清淨也。薩瑪雅！最後迴向及誦吉祥偈也。

關於心咒，下面分五層講，即：心咒與佛尊的關係，成就心咒的關鍵，心咒的利益，咒力與四力的關係，念誦的要求。

１、心咒與佛尊的關係。

在世俗之中，上師金剛薩埵的真身與心咒，這兩者在我們面前都同樣是智慧的幻變，要明白這兩者沒有差別，聖尊就是心咒，心咒就是聖尊，所以要把心咒受持為聖尊。再細緻一點講，如來的智慧在所化前可以示現一切種種相，如果以如來身能調伏，就示現如來身，如果以平凡身能調伏，就示現平凡相，兩者都是同一如來的智慧遊舞，實際沒有差別，不能認為一者殊勝另一者下劣。此處，上師金剛薩埵在平凡眾生前示現為密咒文字相。所以要了知金剛薩埵心咒是金剛薩埵智慧的幻變，不應把心咒看成凡夫心前的普通文字顯現。

2、成就心咒的關鍵。

成就心咒的關鍵是信心。以何種信心呢？以兩種信心可以成就心咒：一是具有了知金剛薩埵聖尊與金剛薩埵心咒無二的信心，這是對於甚深法義遠離疑惑的殊勝信心；二是雖然沒有智慧這樣了知甚深義，但相信佛在聖教裡所說的法義都真實不虛，這樣相信不起懷疑，並且一心念誦，依靠這種信心也能成就。所以愚笨者以堅信佛語念誦心咒也會成就。最不能成就密咒的是哪種人呢？就是自己對甚深密咒的妙義沒有如理通達的智慧，又以自己的尋思分別懷疑密咒的能力，心裡想：「只念六字會有那麼大能力嗎？佛說的是不是不了義？這樣念就能懺除根本罪嗎？」這樣懷疑就會毀壞信心而不得悉地。所以我們念金剛薩埵心咒，要明白這不是普通世俗語言，這是聖尊的心咒，它是無念的如意寶。金剛薩埵心咒的加持入於自相續，就像月亮現於水中，如果無水就不會有月影，同樣，如果自己相續沒有信心等因緣，就得不到心咒的悉地。但是以金剛薩埵佛尊不可思議的神變力，僅聞六字心咒的聲音，也不會沒有利益。所以，在名言現相中，如果依靠金剛薩埵心咒，自己方面具有信解，那加持絕對可以如量獲得，以因緣具足故，就像種子與水等因緣一旦集聚不可能不發芽一樣。

3、心咒的利益。

以金剛薩埵心咒決定能夠成辦暫時與究竟的利益，因為六字心咒是金剛薩埵本體的緣故。如果對上師金剛薩埵的不可思議神變力沒有任何懷疑，那對心咒的威力也不應有任何懷疑，因為二者本是一體。而且，在凡夫地可以招引佛力作為助緣而成辦種種事業的，就是佛的心咒。這是諸佛以大慈大悲賜給我們的殊勝方便。在一切共同世間的行境之中，再不會有如密咒般所賜予的悉地，梵天、自在天、如意樹、摩尼寶等的能力無法和密咒相提並論。在佛法裡面，甚深見修等的意義只是少數相續清淨者的境界，並非常人的共同行境，但是密咒卻是一個平凡人也可以念誦的。今天我們見不到金剛薩埵佛尊的法身、報身或化身，有些甚至連聖尊的身相也觀不清楚，但也不要失望，你可以念心咒，這個心咒就是金剛薩埵，你心中念一句，金剛薩埵佛尊就安住在你的心間，當時就能領受佛尊的加持，當時就在淨化你的相續。所以，具有信心的有緣者對心咒一定會愛若至寶，它勝過一切世間的如意寶。全知米滂仁波切曾說：「一切三世諸佛的本性──上師金剛薩埵六字心咒，誰能聽到這句咒語，也是往昔曾供無量諸佛、作過無量佛事的果報，並且將來往生金剛薩埵刹土，獲得諸佛加持，趣入大乘妙道，具足神通，現前勝觀智慧之眼，決定成為佛的究竟意子。」

4、咒力與四力的關係。

此儀軌要求念誦金剛薩埵時要具足四力，四力越圓滿、越完善，成就六字心咒也越快，咒力也越大。也就是你對金剛薩埵的皈依心有多大，心咒的加持就有多大、懺罪的效果就相應有多明顯；你救度天下眾生的菩提心有多深，心咒的加持就有多深；你發露懺悔的心有多強，心咒的加持就有多強；你決定不造惡的決心有多強，心咒的加持也就有多強。但也要知道，僅以信心念咒也能成辦種種事業，但最好是以具足四力念咒，所以儀軌小字說：「具足四對治力後隨力念誦金剛薩埵心咒，若念四十萬遍，破根本誓言罪亦能清淨。」

5、念誦心咒的要求。

念誦以出聲為主，上師如意寶教誡：對初學者來說，出聲念最易和本尊相應。出聲念誦時應斷以下六過：(1)聲音太大，(2)聲音太小，(3)太快，(4)太慢，(5)少念文字和音母，(6)多念文字和音母。在相續上應斷昏沉和掉舉。

念誦時，身心要專注在所緣上，不要散亂，不能念誦時說閒話，這點非常重要。續部上說：「若無等持，則如海底磐石般，即使念幾劫也無結果。」所以，念誦時一定要專一，六根都要收攝，心裡明觀聖尊身相，一句咒語心裡念得清清楚楚，口裡念得清清楚楚，耳中聽得清清楚楚。在持咒時，心不亂想，口不綺語，身體端正，眼睛微閉，耳聽咒音，這樣攝住六根就容易入三摩地，念咒才有巨大功德。續部上說：「清淨與不清淨相差千倍，有等持與無等持相差十萬倍。」什麼是不清淨念誦呢？就是邊念邊說閒話，夾雜綺語而念，這樣念咒，就是不清淨念誦。《普賢上師言教》中說一比喻，譬如在黃金、白銀中摻雜黃銅或普通銅，雖然只摻雜一點，結果只能叫非金和假銀，再也起不到純金純銀的作用。以此說明不清淨念誦的過失。蓮花生大士也說：「摻雜綺語念一年，不如禁語念一月。」

以上對心咒作了具體分析，大家念誦時一定要保證品質。佛法的成就不在外相，主要在你的心能否與法相應。希望大家念一句有一句的收穫，念十句有十句的收穫，念四十萬有清淨無量業障的收穫。

下面再講修法的驗相，如果按儀軌如法修持，一定會有業障清淨的驗相。驗相分外驗相和內驗相兩種。

1、外驗相：按經上所說，業障清淨會有這些驗相，比如夢見雪山、穿白衣，或夢見嘔吐不淨食物，夢見日月升起、自己在虛空中遊行，夢見大火、水牛、制伏黑人，或者夢見比丘、比丘尼傳法，夢見上師金剛薩埵授記，或者夢見坐法座，在微妙宮殿中安住，或者夢見樹出乳汁等。這些都是初學者以如法修行而清淨業障的驗相。

2、內驗相：就是煩惱越來越少，自己的相續在逐漸改變，以前很深的習氣逐漸淺薄，內心日益清淨，對上師三寶的信心、對眾生的悲心在增強，修法容易相應。這些都是內驗相。

修法產生驗相本是好事，但若對驗相特別執著，到處宣揚驗相則不好。如果是大德，想讓人生信心，相信法的加持，而且自己也無執著，有必要時可以宣說，否則，自己也特別執著，只是想人前炫耀，這樣宣說只會執著加執著，這種人無法安住在般若空性中。出現驗相是平常之事，就像日出必有光明、有火必有熱性一樣，修行如果如法，必然會出現相應的正確驗相，不足為奇。如果對驗相執著則入歧途，比如中毒可用藥物對治，藥若成毒則無法可施，同樣修法可以淨罪，但如果執著修法所生驗相又以何法對治呢？執著驗相的結果，就是使善境界轉成錯處。希望大家對暫時的修法驗相不要執著，不然決定會以執著而自我束縛，在緊緊的束縛下無法修行佛法的自在境界。

以上修法的內容已經講完。下面再把懺悔的修法歸結到心上，不然落於外相，修法不會很殊勝，如全知米滂仁波切所說：「外現遠處百種法，不如勝觀內心勝。」一切內道的修行都是在心上修，離開修心就無內道的修行。佛法有不同層次的修法，如人天乘的修法，聲緣乘的修法，還有大乘的修法，但無論何種修法都不離觀心和修心。一切三惡趣的內外顯現都是自己貪瞋癡的自現，一切人天善趣的內外顯現都是世間善心的自現，如果能對治世間惡心、修行世間善心，就必定會遮止惡趣顯現，獲得善趣安樂，所以人天乘的修法就落在內心的斷惡行善上。一切三界的內外顯現都是以我執為根本的有漏心與心所的自現，一切聲緣的解脫境界都是以人無我空性智慧的自現，如果能生起無偽出離心，進而生起人無我智慧，必定會滅除輪迴顯現，所以尋求解脫輪迴的聲緣乘修法的重點就落在修出離心和人無我智慧上。一切佛果的解脫境界都是自性清淨光明俱生智慧的自現，如果能生起勝義菩提心，以法無我智慧一定能消盡二取迷亂而現前佛果，所以尋求佛果的大乘修法重點就落在修菩提心和法無我智慧上。因此從人天乘到大乘的修法都可以歸納在觀心和修心上。

此處上師的儀軌修法也唯一是修心。沒有懺悔時存在一個業障，這個業障最初是由心起，後面懺悔也是由心懺而得清淨。最初是否罪由心起呢？確實如此，首先罪業是以我執引發貪瞋癡而造，造罪的助緣是以煩惱心依止惡友，造罪時也是無慚無愧的心態，所作罪業不作發露，這樣以惡心的推動就導致罪業相續不斷，身口意三門無惡不造。所以罪業都是以一個惡心在造。相反罪業的對治也全是以心為根本，以心作懺悔。原來是從我執出發，現在消除我執，變成對他人發菩提心，原來自己的心依止惡友，現在以心皈依上師金剛薩埵，這樣把我執變為發菩提心，把依止惡友的心變為皈依上師金剛薩埵的心，就成為四力中的依止力，所以依止力完全是在修心上安立。過去無慚無愧，所作罪業覆藏不說、不作發露，現在變成心裡認識罪業，從心裡真誠發露，這樣從自心發露，以心破惡，就具有破惡力，所以破惡力也是在修心上安立。過去罪業相續不斷，現在心裡發誓將來不再造惡，這樣就有恢復力，所以恢復力也是修自心，不是在外相上。過去身口意都是造惡，現在變成自己的心盡力作一切善業，所以對治力也是在善心上安立。

懺悔關鍵是修四力，所謂四力都是在心上建立，怎樣修懺悔，修懺悔就是把過去造罪的惡心翻成對治的四力，這樣就是很清淨的修法，以品質為主的修法，也是內道的不共修法。

最後講聞念修的善根需要作迴向。

吽

此善為主三世善  迴向為利無邊眾

願諸一切能速得  金剛薩埵之果位

這一頌第一句講所迴向的善根，後三句講迴向之處。以這一座念修金剛薩埵的善根為主，過去、現在、未來所修的一切善根都作迴向。迴向何處呢？迴向利益無邊眾生，願我和一切眾生都能快速獲得上師金剛薩埵的果位。在迴向時，自己的心要放開，放得無限寬廣，心裡觀想：不只迴向一個城市、一個國家、一個地球、一個三千大千世界，而是迴向全法界的一切眾生，自己的心涵蓋無量世界的無邊眾生。觀想以我此座所修善根以及三世所修一切善根，毫無保留，完全迴向給一切眾生。再想，這樣迴向不是願得人天福報，也不是願得二乘小果，而是願一切眾生與我快速獲得金剛薩埵果位。為什麼要這樣迴向呢？因為善根不作迴向，以後如果產生嚴重的瞋心和邪見，善根就會因此而摧毀。如果善根只迴向自己或者部分眾生，那麼由心量狹小，善根也就狹小，相反，如果善根迴向全法界的一切眾生，則以這種迴向心，點滴善根也都周遍法界，所以迴向可使善根轉變廣大。如果善根只迴向自他獲得現世健康長壽、消災免難等，或者迴向獲得人天福報，或者迴向獲得聲緣果位，這樣迴向感果很小，而且只成熟一次，相反迴向自他一切有情同得金剛薩埵佛果，這樣所作善根永遠不會滅盡，而且會逐漸增長。所以為使善根廣大無量、無有窮盡，應當這樣迴向。如佛在《慧海請問經》上所說：「譬如一滴水融入大海，乃至大海未乾之間，這滴水不會窮盡，同樣，迴向菩提的善根，乃至未得菩提之間，也不會窮盡。」

下面是吉祥偈：

嗡

諸現清淨身莊嚴  諸聲圓滿密咒性

諸念成熟智慧中  盛德圓滿願吉祥

一切山河大地等色法的顯現本來清淨，都是上師金剛薩埵本尊的莊嚴身相，風聲、水聲等一切音聲都本來圓滿為金剛薩埵咒音，一切八識都本來成熟為金剛薩埵智慧。祈願世界災難消除、業障清淨、佛法興盛、眾生安樂，一切眾生往生西方極樂世界，獲得上師無二的果位。

於丁丑年三月十一日，由阿旺羅珠宗美之清淨覺性力中顯現時，其弟子無垢戒者筆錄。願諸吉祥！西元一九九七年四月七日。

藏曆二零零五年四月十五日，建院二十五周年紀念日整理完畢。願吉祥！

http://www.xianmifw.com/webbook/viewarticle.asp?ID=5760

金剛薩埵修法超詳細圖文解說 ─

淨 障 修 法 文

堪布益西彭措仁波切 編著

前  言

敬禮上師金剛薩埵！

五濁黑暗時期，人們缺乏因果正見，造罪異常嚴重。罪業在相續中留存習氣，若不加對治，決定將成熟苦果。因此，修習懺悔極其重要。在一切懺法中，以金剛薩埵法門最適合末法時代的眾生。

一千多年前，蓮花生大士在金剛薩埵伏藏儀軌中，授記此法與漢地眾生有緣。這個時代，大恩上師以大圓滿智慧觀察，也如是印定，大力提倡共修，以期依仗本尊願力、密咒加持及共修之力，迅速消除彌天黑業，重現安樂曙光。

今年秉承大恩上師遺教，再次推動漢地道友共修此法，反響熱烈，所報心咒數量高達一萬五千多億，百字明數達三百餘億。值此勝緣，當務之急，應在具足數量之上，提高懺悔質量，是故我依眾多教典，編寫此文，做為行者依序觀想、具足四力懺悔的入門之助。

引用或參考的教典主要有：《普賢上師言教》、《菩提道次第廣論》、《極樂願文大疏》、門朗大師《金剛薩埵伏藏儀軌》及洛欽大譯師所著儀軌講記等。限於篇幅，黑白業果的差別、懺悔的原理方法未作具體闡述，請參閱《正法妙音(三)因果的奧秘》，可獲了解。

                     益西彭措

            2006年藏曆10月18吉日

頂禮出有壞善逝正等覺怙主金剛薩埵！

上師金剛薩埵是集百部於一部之自性（即百部之總體）稱為大密一部金剛薩埵。浩瀚無垠、不可思議的一切寂靜、忿怒本尊也全部可以包括在金剛薩埵之中。因為本體觀為根本上師，所以也包括了上師瑜伽，稱為珍寶總集之觀修法，是極其甚深究竟之法。

─ 全知巴楚仁波切 ─

本尊在藏文稱為「宜淡（yidam）」，意思是「心中的誓言」，而這誓言包括承擔和本尊有關的事業。如果只是為了自己一人的利益而在房間裡擺設藥師佛唐卡，或供奉很多藥師佛的佛像，每日持誦藥師咒，甚至把整部藥師經都背下來了，那並不能算是依止藥師佛為本尊。依止本尊必須有皈依發心的基礎。--

「菩提心妙寶，未生令生起，已生勿退轉，輾轉更增勝。」有些大乘法說的是成就菩提因，有些說的是菩提果，有些則是菩提道──成就菩提的方法，但是，根、道、果一切法都不離菩提心，一切都唯有修持菩提心。大乘或密乘的一切甚深儀軌，及息、增、懷、誅一切事業，都必須有菩提心為基礎。遍知具義一切法皆須配合菩提心。

積福、招福等祈求此生圓滿的修持本身，雖然不是成就遍知的法門，但若能融合菩提心的大乘知見，則能幫助我們成就遍知的果位。總之，一個法門是否能成就遍知，完全要看它是否具有菩提心的基礎。只有空性觀而沒有菩提心的法門，不能算是大乘法門。我們要一起修持三天的藥師法也是一樣。

就現前而言，修持藥師佛能得長壽無病；就究竟而言，修持藥師法門能達遍知果位。但是，唯有配合菩提心的修持，藥師法才能稱得上是大乘法門。

─ 大寶法王噶瑪巴 ─

無始以來的深重罪業都是以自私而造，從今天開始改變自心，一切都要利他，這樣才能破我執而消罪業。不要只想自己個人懺罪，要想這個世界的無量眾生，罪業都異常深重，如果罪業有體相，盡虛空都無法容納，而三惡趣眾生的罪業更是深重的無法形容。所以要發大心，代一切眾生消業、為整個世界消業而虔誦金剛薩埵心咒。大乘的修行不是為自己一個人修，永遠都是和一切眾生一起修，每次修都要心中關照一切眾生。這樣修和不發菩提心只為自己修，功德相差很遠，其差距不可以道里計。

─ 堪布益西彭措仁波切 ─

http://www.larong-chuling.com/pages/category5.htm

http://211.72.163.194/pdf/08.pdf

http://211.72.163.194/pdf/09.pdf

http://211.72.163.194/pdf/10.pdf

入菩薩行論廣釋

寂天菩薩 造頌

堪布索達吉仁波切 廣釋

著論之因

第一品：菩提心利益

第二品：懺悔罪業

第三品：持守菩提心

第四品：不放逸

第五品：護正知

第六品：安忍

第七品：精進

第八品：靜慮

第九品：智慧

第十品：迴向

佛於多劫深思惟  見此覺心最饒益

無量眾生依於此  順利能獲最勝樂

菩提心如劫末火  剎那能毀諸重罪

智者彌勒諭善財  彼心利益無限量

─《入菩薩行論》─

各位現在正在聽聞《入菩薩行論》，這是一部非常大且甚深的論著，請各位絕對不要輕視它。如果想要從輪迴中解脫成佛，想要自心續中去除業及煩惱的話，就必須要按照《入菩薩行論》中所說的內容，依著經部及諸佛的教法來修持，如果放棄了《入菩薩行論》來修持的話，是沒有辦法修持好的。

─ 堪布貢噶旺秋仁波切 ─

《入行論》所述是大乘佛法精髓，為遣除眾生的痛苦而廣述發菩提心、修菩薩行的真實修法。作者也是得到文殊本尊的攝受，親證諸法實相的大乘菩薩，理所當然是正論，而且是佛教史上的曠世巨典。

─ 堪布索達吉仁波切 ─

寂天菩薩

七種稀有傳記略說

堪布索達吉仁波切 開示

在漢傳佛教中，寂天菩薩的事跡知之者甚少。宋朝雍熙二年（西元985年）天息災譯師曾譯《入行論》為《菩提行經》，題為法稱菩薩造，文字艱澀難懂，故歷史上似是無人注重。近年來由於藏傳佛教的影響，此論已有隆蓮法師、如石法師的兩種漢譯本在漢地傳揚，但作者寂天菩薩的較詳事跡，所知者仍是寥寥無幾。

關於寂天菩薩的史實，有七種稀有傳記，如頌云：「本尊生喜住爛陀，示跡圓滿破諍辯，奇異事跡與乞行，為王降伏諸外道。」

寂天菩薩是古印度南方賢疆國的王太子，原名寂鎧，父王名善鎧。他從小信仰佛法，恭敬三寶，對自己的眷屬和其他眾生非常慈善，常給他們財施等。太子幼年即學識出眾，諳達世間的各種學問、技藝。在瑜伽師「古蘇嚕」座前求得《文殊銳利智成就法》，通過精進修持，親見本尊（印度的大德如智作慧論師、阿底峽尊者等，都認許寂天論師是文殊化身。阿底峽尊者在《菩提道燈論》的講義中寫過：「寂天論師親見了文殊菩薩，得到加持而現見真諦。」另一名叫布扎Ra的論師也有這樣的說法）。後來，善鎧國王去世，大臣準備擁戴寂鎧太子登位，在即將舉行授權灌頂儀式的前一夜，太子夢見了文殊菩薩，夢中，文殊菩薩坐在寂鎧太子將登基的王座上，對他說：「唯一的愛子啊，這是我的寶座，我是你的上師，你和我同坐一座，是不應理的。」另說太子夢見大悲度母尊，以開水為他灌頂，太子問度母為什麽用開水為自己灌頂，度母回答：「授王權灌頂之水與地獄鐵水無有差別，我用開水為你灌頂的含義即在此。」寂鎧太子醒後，曉悟到這是聖尊對他的授記與加持，以此而對世俗八法生起了猛厲的出離心，於是捨棄了一切離開王宮。寂鎧太子獨自一人在荒野中步行，一路上得不到任何飲食，只有不斷祈禱聖尊，到了第二十一天，進入了一處森林，飢渴疲憊的太子找到了一窪濁水，正準備飲水，出現了一位容飾莊嚴的女子，告訴他不要飲用濁水，而應該享用淨水，便把他引到了一汪清澈甘美的泉源邊，泉水旁有一位瑜伽師，瑜伽師其實是文殊菩薩的化身，女子是度母化現。太子飽飲了甘泉，又在瑜伽師處求得了殊勝法要，修持後生起了甚深智慧境界（第一種稀有傳記畢）。

繼後，寂鎧去遊歷東印度，來到五獅國王之國土，當時，得知他武藝高強的大臣將他薦舉給五獅王，他因此成了五獅王的大臣，將武藝等明處弘傳世間。有段時間，寂鎧給國王當護衛，一些嫉妒賢能的大臣，見他持著修文殊本尊的那柄木劍，便到國王那裡進讒言：「新任大臣是個狡詐者，大王要是不信，請看看他手中的武器，根本護衛不了國王。」五獅王疑信參半，便要求寂鎧出示寶劍，寂鎧對國王說：「國君啊，這樣做會傷害你的！」可是國王成見已深，強令取出寶劍，他只好要求國王閉上右眼，然後從劍鞘中抽出木劍，閃耀的劍光傷害了國王注視著木劍的左眼，眼珠當時彈出落地，疼痛、悔恨交加的國王至此方知道寂鎧是位大成就者，與大臣們一起在寂鎧大師前懺悔、皈依，大師便加持五獅王，使其左眼復原。有了這次事件，五獅王心意轉變，完全遵大師之教言，在所轄地高豎佛教法幢，弘揚正法。寂鎧大師在五獅王的國家所住年數，有多種說法，但無論如何，大師調化了五獅王後，便轉到了中印度那爛陀寺（第二種稀有傳記畢）。

寂鎧來到那爛陀寺後，依當時寺內五百班智達之首的勝天為親教師出家，法名寂天。當時大師深隱內證功德，暗暗地在文殊本尊前聽受教法，精修禪觀，同時緊扣大乘佛子的修學次第，集一百多部經律論之精義編著了《一切學處集要》、《一切經集要》（略稱《學集論》、《經集論》）。但在外觀上，除了飲食、睡眠、步行外，其他事情一概不聞不問，因此被以外表衡量他的人貶稱為「三想者」。當時那爛陀寺僧值們認為寂天不具備任何一種修行正法的功德，不應該再住在本寺，但又找不到很好的理由來驅逐他。後來該寺舉行誦經大會，要求比丘在會上背誦所學的經典，一些人想借此機會羞弄寂天，讓他自行離開寺廟，便要求勝天論師去安排寂天誦經之事，寂天論師便應允了。輪到他誦經的那一天，那些人在誦經會場上故意搭起了高座，而沒有安設上座的階梯，會場中擠滿了想看他出醜及對他有些懷疑的人，寂天論師並不在意這些，很自在地登上高座，問道：「請問要背誦已經聽過的論典，還是沒聽過的？」想看笑話的人便故意回答要背大家沒有聽過的，這時瑞相紛呈，眾多人看見文殊聖尊顯現在天空中，寂天論師隨即誦讀其智慧境中流出的《入行論》，至第九品三十四頌：「若實無實法，皆不住心前，彼時無他相，無緣最寂滅」時，身體騰空，漸漸升高，終至不見身影，只有從虛空中傳來的朗朗誦經聲，一直到全論誦完為止。當時得不忘陀羅尼的班智達各自記下了頌文，克什米爾的班智達記下了一千多頌，東印度的班智達記下的有七百頌，中印度的班智達記下了一千頌，因此大家産生了爭執懷疑。後來打聽到寂天論師在南印度的吉祥功德塔（尼泊爾史料記載：吉祥塔為香根佛塔……另有其他歷史的記載此處不一一列舉），便派兩名班智達去迎請他回寺，但遭到了婉拒，兩位班智達只好請他出示《入行論》的正確頌文。寂天論師告訴了他們一千頌的《入行論》為正確，並且在他曾經住過的房間裡藏有《學集論》、《經集論》、《入行論》三部論的經函，並授與這些論的講說修習傳承，自此《入行論》在印度得到了廣泛弘傳（第三種稀有傳記畢）。

寂天論師在吉祥功德塔時，那裡鬱鬱蔥蔥的森林中住有五百位比丘，他也在林中搭了一個茅棚，作為住處。當時森林中有許多野獸，與林中的修行人和睦相處。比丘們經常見到野獸成群進入寂天論師的茅棚，在習以為常中也有人感到異常，終於有些細心的人觀察到了：進入寂天論師所住茅棚的野獸都沒出來。他們在棚外窺視，發現寂天在棚內啃著大塊的獸肉。比丘們於是推斷寂天有殺生罪行，敲椎集合了林中的修行者，準備當眾宣布寂天的「破戒惡行」，再將他驅逐。正在大眾集合商議時，失蹤的野獸一個個從寂天的茅棚裡走了出來，當然，彼此相處日久的比丘對它們非常熟悉，發現這些野獸一個個神氣活現，比以前更為健壯。驚異之餘，僧眾對寂天論師生起了很大的信心。

寂天論師不願意讓人了解他的身份，謝絕了僧眾的挽留而離開森林，遊化到吉祥功德塔的南方。他身著乞丐裝束，以他人抛棄的殘食為食物，修行「鄔粗瑪」密行。當地的迦底毗舍梨王有一女僕，一次倒浴身水時，潑在寂天論師身上，那些水頓時如遇熱鐵般沸騰起來，女僕正驚訝之際，他已不見蹤跡。

那時有一名叫香迦得瓦的外道向國王啓請說：「兩天後，我將在虛空中繪製大自在天壇城，如果佛教徒不能毀壞此壇城，我將焚毀佛教經籍、佛像等，佛教徒也必須轉入我的教門。」信奉佛教的國王招集了僧眾，告知了外道的挑戰，可僧眾中誰也不敢答應能摧毀外道的壇城，國王正在焦急萬分之際，女僕將自己遇到的異事稟告了國王，國王急令女僕去尋找那位異人。女僕到處尋找，終於在一株樹下見到了寂天論師，便將來意說明，請求他降伏外道，寂天論師爽直應允，並吩咐女僕到時準備一大瓶水，兩塊布和火種。第三天清晨，外道師開始用彩土在虛空中繪畫大自在天壇城，剛剛繪出壇城東門，寂天論師即入風瑜伽定，顯示神變，頓時起了一場暴烈的風雨。刹那之間，外道所繪壇城被摧毀無跡，那些嚇得簌簌發抖的外道們也被暴風捲起，如同落葉一般飄落到四處。此時天地間一片昏暗，寂天論師從眉間放出光明，照亮著國王、王妃等人，風刮雨淋之下，國王他們亦是衣裝零亂，滿身塵土。女僕用事先備好的那瓶水為他們洗淨，那兩塊布給國王、王妃披上，又用那火種點燃了一大堆火，國王等眾人頓覺溫暖舒適，沉浸在勝利的喜悅之中。後來國王將當地外道的廟堂拆毀，所有外道門徒也皈依了佛門。寂天論師降伏外道那塊地方，一直到現在都被稱為「外道失敗地」（第四種稀有傳記畢）。

寂天論師後來到了印度東方曼迦達地方，與那裡的許多外道徒進行了一場大辯論，寂天論師顯示神變，挫敗了外道們，使爭端得到了平息（第五種稀有傳記畢）。

在曼迦達西部不遠的地方，有五百名持邪見的外道門徒，當時那裡鬧飢荒，他們得不到食物，遭受到飢餓痛苦折磨，無可奈何中他們商議：「誰要能解決眾人的食物問題就推他為首領。」寂天論師得知後，便到城市中化得一缽米飯，並作了加持，使外道徒眾取食不盡，解脫了飢餓痛苦。成了他們的首領後，寂天論師給他們傳法，使他們抛棄了邪見，皈依佛門，後來變成了很好的修行人（第六種稀有傳記畢）。

有一段時期印度某地遭到極大的自然災害，糧食顆粒無收。當地一千多乞丐無法得到食物，一個個只有束手待斃。奄奄一息的乞丐們正在躺著等死之時，寂天論師運用神變使他們得到豐富的飲食，且為他們廣說因果、輪迴、五戒十善等佛法，將他們引導於佛法中（第七種稀有傳記畢）。

上面簡單地講述了寂天論師的七種稀有故事，我們知道了作者是一位大成就者後，對他著的論典也就很願意去學習。寂天論師的傳記，在《布頓佛教史》、《印度佛教史》以及一些《入行論》講義中都有，詳簡不一。從史料上看，這位菩薩居無定所，四處遊化，一生充滿了神奇的故事。這次所講的，只不過是這位菩薩應化此世事跡的萬分之一而已。

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寧瑪巴喇榮三乘法林佛學會

一九九五年六月，尊貴的如意寶  晉美彭措法王於香港弘法時，圖登諾布仁波切徵得上師的同意籌組佛學會，並蒙法王賜名「寧瑪巴喇榮三乘法林佛學會」。一九九五年九月二十日，「中華民國寧瑪巴喇榮三乘法林佛學會」正式成立。

「寧瑪巴」，意指本學會的根本傳承；「喇榮」，地名，位於四川色達。為第一世敦珠法王修行及其十三位弟子一起成就虹光身的勝地，現為喇榮五明佛學院所在地；「三乘」，指小乘、大乘、金剛乘；「法林」，意為佛教世界，佛法世界。

淨除罪障往生淨土修行略要

圖登諾布仁波切 講授

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金剛薩埵修法訣竅如意寶珠

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極樂願文簡修

（註：佛學會現有《淨除罪障及往生淨土之修行略要》的法本可請，內容包含《金剛薩埵修法如意寶珠》及《極樂願文簡修》之儀軌與講義。歡迎法友大眾於每週六下午2：30 ~ 5：30之開放請書時間，前來道場請閱法寶。）