噶瑪巴千諾！

「噶瑪巴千諾」聖號

之重要性和功德利益

仲巴祖古 ─ 噶瑪巴相應法開示

世尊釋迦牟尼佛在《三摩地王經》中授記並預言：未來在印度北方的雪域西藏，會出現一位戴黑寶冠的行佛陀事業者。他是過去諸佛、現在佛、未來佛等十方三世諸佛的總集化現，他以「噶瑪巴」這同一名號不斷化現人間，利益眾生，他把佛陀的事業一代又一代不斷地傳承下來，直到未來佛降生。他將在彌勒佛之後成就無上正等正覺，為賢劫第六佛，名號──「獅子吼佛」。

「噶瑪」是印度的梵文，藏語譯為「欽列」，漢語譯作「羯摩」，即「事業」的意思。藏語「巴」，是「聖者」的意思，是對大成就者的稱呼。「噶瑪巴」即是「行佛陀事業的聖者」。

「噶瑪巴千諾」是大寶法王噶瑪巴聖號。

噶瑪巴第一世，名卻吉喇嘛，依止岡波巴大師修噶舉派「大手印」，以四臂觀音為本尊，即生成就圓滿正覺，能遍知過去、現在、未來三世，人稱「知三世者」，藏語──「杜松欽巴」。他證悟的功德震動三千大千世界，十萬空行母用頭髮編織成一頂金剛黑寶冠獻給他（有一定證悟的人才能看到）。印度大成就者夏迦師利證實他即是世尊釋迦牟尼佛在《三摩地王經》中授記的噶瑪巴，當時西藏的諸大成就者都公認杜松欽巴即是噶瑪巴。噶瑪巴創建活佛轉世制度，使佛陀的教法毫不間斷地傳承下來，使佛陀的弘法利生事業不斷發揚光大。後來，寧瑪、薩迦、格魯和苯波等教派都採用了活佛轉世制度。

第二世噶瑪巴，證得與蓮花生大師無二無別的功德，與蓮師一樣具足神通。他將噶瑪巴的佛行事業不斷擴大，奠定了噶舉派的基礎。他成為蒙古王的國師，獲「噶瑪巴希」的稱號。蒙哥汗獻給他一頂金邊黑帽，和一顆金印。噶瑪巴希講經傳法時常戴著此一黑帽，黑帽即成為噶瑪巴的象徵。

第五世噶瑪巴應明朝永樂皇帝之請到京都為太后作超薦法事，永樂皇帝為噶瑪巴的功德所攝，成為噶瑪巴的入室弟子，並封噶瑪巴為「萬行具足十方最勝圓覺妙智善應佑國演教如來大寶法王西天大善自在佛，領天下釋教」，「大寶法王」這一封號，即成為噶瑪巴的專有稱號，一直沿襲至今。永樂皇帝在接受灌頂時，看到了噶瑪巴頭上的金剛黑寶冠，即令工匠如其所見製作了一頂黑寶冠獻給噶瑪巴。此後，噶瑪巴舉行大法會就戴此金剛黑寶冠，金剛黑寶冠即成為噶瑪巴的精神象徵。參加噶瑪巴金剛寶冠大法會的人，如果善根成熟，可當下開悟成佛，一般信士，也能增長覺悟，可保七世不墮惡道。

藏傳佛教各教派、漢傳大小乘佛教，乃至世界各國各民族的佛教信仰者都信仰大寶法王噶瑪巴。蓮花生大師曾經預言：鐵馬奔馳、鐵鳥升空的時代，是金剛乘佛法解除人類深重煩惱痛苦的時代，噶瑪巴是這一時代的精神領袖。噶瑪巴是西方極樂世界阿彌陀佛的「身」、觀世音菩薩「語」和大勢至菩薩（金剛手菩薩）「意」的化現，是第二佛陀蓮花生大師的「身、口、意」的總集化現。噶瑪巴具足阿彌陀佛的大願，具足觀音菩薩的悲心，具足大勢至菩薩的威猛。「噶瑪巴千諾」五字聖號，是總括過去、現在、未來一切行佛陀事業者功德的聖號。當今住世的大寶法王噶瑪巴烏金欽列多傑，是「噶瑪巴千諾」聖號的「加持之主」，他時時刻刻都以無盡的悲心加持盡虛空遍法界的眾生，無論是誰，只要對大寶法王噶瑪巴有信心，誠心持念噶瑪巴聖號，均能得到加持。信佛的、不信佛的，信各種宗教的和不信宗教的，噶瑪巴也發願加持他們。只要是發大菩提心的人，一心持念「噶瑪巴千諾」，即可消除業障、增長功德，可以往生西方極樂世界。

西藏過去有一位竹巴噶舉派的聖者，名叫竹巴功呂，他的神通是威震雪域的。時至今日，各教派都有關於他的戲劇性的傳說。起初，他對噶瑪巴沒有起恭敬心，還取笑唱「噶瑪巴千諾」的人，他以神通到了極樂世界，看到所有的持明者和眾空行都在念「噶瑪巴千諾」，其中有很多他熟識的持明者，他就問：「你們怎麼來的？」他們說：「我們都是念『噶瑪巴千諾』來的。」於是，他發大懺悔心，回來在噶瑪巴面前懺悔，並在雪域開始念誦「噶瑪巴千諾」，並傳誦噶瑪巴聖號，弘揚佛法，利益眾生。五世嘉瓦喇嘛(達賴喇嘛)時期，因雪域眾生的共業，世俗間貪圖名聞利養的人，為了爭奪政權，在黃教和白教兩個教派之間挑起鬥爭，拆毀了很多白教的寺院，強迫很多白教信仰者改信黃教。在強迫改教的過程中，有很多人因造惡的緣故墮入了地獄。晚年的五世嘉瓦喇嘛在布達拉宮修觀音法，念誦六字大明咒，超度這些亡靈，懺悔罪業。這時觀音菩薩顯聖，對五世嘉瓦喇嘛說：你只有念誦「噶瑪巴千諾」，舉行大型的念誦「噶瑪巴千諾」的法事，才能度脫所有這些人。五世嘉瓦喇嘛是一位登地的菩薩，為了替眾生懺悔、消業，在布達拉宮法閉關密修，持念「噶瑪巴千諾」，使很多墮落了的人得到了超度。

在人類出現各種災難的時候，只要誠心念誦「噶瑪巴千諾」，都可以得到無比的加持。歷史上各個朝代，「噶瑪巴千諾」有著極其重要的地位。元朝的忽必列皇帝曾多次舉行「噶瑪巴千諾」的法事活動。清朝順治皇帝支持在藏區強迫教派改宗，造下了很重的惡業。康熙皇帝為了替父親懺悔罪業，他舉行大型的「噶瑪巴千諾」法會。抗日戰爭期間，國民政府在南京和重慶等各地舉行大型的「噶瑪巴千諾」的法事，來平息戰爭，超薦亡靈。

大寶法王聖號「噶瑪巴千諾」，是非常靈驗的。我們只要一心一意、一心不亂地悲呼、哀求、祈請噶瑪巴，從自己心裡深切升起恭敬，一定會得到噶瑪巴的加持，西方三聖的加持，得到十方三世諸佛菩薩的加持和龍天護法的護佑。

「噶瑪巴千諾」具有所有佛號、本尊的咒語的功德，是脫離苦海，走向解脫的鑰匙。念阿彌陀佛聖號、觀音菩薩的六字大明咒、金剛手菩薩心咒、蓮花生大師心咒、藥師佛心咒、文殊菩薩心咒、普巴金剛心咒、財神菩薩心咒、妙音天女心咒、金剛手菩薩咒等一切的咒語，都包含在「噶瑪巴千諾」的聖號裡，念「噶瑪巴千諾」是非常非常重要的。有些不懂的人，說念噶瑪巴千諾是白教的事。實際上寧瑪、噶舉、薩迦、格魯、苯波的密修者，都持念「噶瑪巴千諾」！

噶瑪巴是我們當今世代的精神導師。持念這一聖號的時候，我們要把噶瑪巴當成我們過去的父母、今生的父母、未來的父母，他是我們唯一的精神依怙。我們要依止他，悲切呼求他，祈請他拯救我們的那在苦海中沈浮了無量劫，並且還將歷盡無邊痛苦的靈魂出離六道輪迴！

（二零零四年正月初十 仲巴仁波切於昆明行轅）

您有如第二尊佛，我很想去看您

但目前我正在進行三年的閉關

所以我這就供養您一尊

阿底峽尊者的彌勒菩薩像

─ 至尊宗喀巴大師致第五世大寶法王 ─

世自在噶瑪巴鑒知我！

祈自調御眾生界垂顧，

了知一切法非真如幻，

願令外境心識顯三身。

─ 蔣貢康楚羅卓泰耶尊者 ─

如意寶，我有信心您是位

能清楚見到過去、

現在和未來的人

─ 宗薩蔣揚欽哲確吉羅卓尊者 ─

法王噶瑪巴年僅六歲時，從所住之處貢布嘉卡山谷附近的平原到安閒散步處去的路上，在戲耍過程中將鞭柄插入一塊磐石中，結果石頭裂開，在石頭中間有一形如肺臟一肘長的旁生，身體外面有許許多多芝麻許的黑白含生噬食著牠。法王噶瑪巴向牠吐了口水，專注加持，僅以此便使其命絕身亡了，並將牠的屍體火化。眾眷屬問：「這是什麼原因？」法王說：「我往昔轉為遊戲金剛(第四世噶瑪巴)時，此地的一位享用信財、亡財的上師祈禱過我，因此如今我將牠從惡趣中救脫出來。否則，牠仍要墮入地獄中，那些白色的含生是牠享用活人信財的異熟果報；黑色的含生是牠享用死者亡財的異熟果報。」

─ 喇拉曲智仁波切《極樂願文大疏》─

噶瑪巴遍一切處的加持

有一天，在寒風凜冽荒無人煙的西藏北方，有一戶遊牧人家的戶長過世了。在這人煙稀少的地區，很難找到寺廟或喇嘛，所以這家人愁著不知如何是好。他們湊巧看見一位衣著襤褸的徒步旅人，他的外表顯示他若非是個飄蕩的瑜伽士，即是個乞丐。他們趨前問他是否能幫得上忙。那個流浪漢事實上就是一位喇嘛。這哀傷的人家請求他為死者做法事，他也同意了。當他走到亡者床前開始唸咒時，那一家人恭敬地請這位喇嘛修「頗瓦法」，以便讓亡者投生到西方極樂世界，無量光佛的淨土。

然而喇嘛說：「我僅是一個貧窮不識字的佛教修行者；我尚未學會那種密法。但是我有一個很好的特色：我對活佛噶瑪巴有無盡的信心，他就像是通往西方淨土的大門。」

於是他開始一再唸誦著著名的噶瑪巴名號的咒言：「噶瑪巴千諾！」（意即：「噶瑪巴，請鑒知我！」、「噶瑪巴，一切您都知道！」）「噶瑪巴千諾，噶瑪巴千諾．．．．」他熱烈地持誦著，每唸滿一串，一百顆的念珠時，他就用念珠打一下床上的屍體，祈求依活佛噶瑪巴的名號，引導亡者的神識往生西方極樂淨土。

片刻後，每個人都注意到遷識成功的跡象開始顯現，屍體頭頂上的頭髮掉了下來，空氣中有悅人的香味，頂穴有一隆起的大腫塊，亡者的神識由此離開，往生其他國度。在場的每一個人都很歡喜，對這位行腳僧大表感激。而且所有的人開始虔誠地念誦噶瑪巴的心咒，祈求今生能得到阿彌陀佛的加持，並能證得大解脫。

那位行腳僧很快地繼續上路。有一天，他聽說全知全能的 噶瑪巴正在西藏南部，他就趕到那兒去見法王。具足神通的 噶瑪巴對他說的第一件事就是：「我們在北方修的那座頗瓦法實在不容易，不是嗎？」噶瑪巴笑著，同時以他的念珠打旁邊的一位喇嘛。行腳僧於是更堅信不移，噶瑪巴是一位全知全能的活佛，不論弟子們身在何方，法王對他們總是常存在心。

第十七世大寶法王噶瑪巴長壽祈請文

尊者 達賴喇嘛 撰著

圓滿十力具德釋迦王，觀世自在佛海觀世音，

大悲主者蓮花金剛足，願諸皈境賜今時妙善。

殊勝發心如曙光導引，勝化身啟白晝之相好，

令此土光明善緣生起，而成我等希望具義者。

佛法教證法理聖執持，悲心大海普遍大自性，

任運獲得灌頂之事業，頂禮持金剛尊噶瑪巴。

行佛事業白色之光紋，歷代噶瑪轉世珊瑚鬘，

一切行傳如理而執持，具德有情怙主常住世。

廣大教之妙娟飄逸著，殊勝覺證珍寶頂嚴飾，

智慧金柄極堅固無變，勝生聖教法幢常住世。

成就頂嚴羅扎馬巴等，成就大海口訣藏得獲，

成就種性持增教之怙，勝成就壇城主常住世。

漢藏並與東西方諸域，隨所行作畢竟攝諸土，

豎立眾生之善樂根本，圓滿法財善規得增長。

上師本尊三寶真聖化，法性緣起雙運實質性，

清淨勝意真實語嚴詞，諸祈願處無勤任運成。

最勝意念噶瑪巴仁波切尊聖化身鄔金卓都欽列多傑，在被確立的同時，司徒仁波切與嘉察仁波切便敦請我為噶瑪巴命名。當時我想應能盡快地在授與比丘戒時為其命名，卻延宕至今。如今，有隆德寺楚布法堂、智慧林法堂、熱朗法堂等一起努力地請求我為噶瑪巴著作長壽祈請文的同時，便配合著我為噶瑪巴所起的「持教普遍自在金剛」之名，而作此文。願此長壽祈請能任運滿願。釋迦比丘僧丹增嘉措，以淨念書於第十七個六十丁卯之火牛年十月十七日。西元一九九七年十二月十五日。

第十七世大寶法王長壽祈願文

尊勝 寧瑪巴敏林赤欽法王 撰

禮敬上師！

究竟導師，三聖成就者的化現，

三世榮耀之攝政，是眾生的怙主，

唯一的皈依處，永恆不墜。

是三寶中的至上，

是無可比擬之所有榮耀者慈悲的自我化現，

願您保持完美健康百劫不變！

殊勝之山，為世間的弟子們，恆久永駐，

已經完全渡過三乘法海，

開展聖乘教義的勝利寶幢，

於山王之頂，永不下沈，

廣被一切。

第十七世大寶法王長壽祈請文

尊勝 薩迦崔欽法王 撰

賢劫千佛第六導師的化現，

大成就者薩惹哈之化現，

杜松虔巴的第十七世轉世，

願您蓮足堅穩，事業廣被。

您洞見一切萬象如其實，

由於您的慈愛，您行如一切眾生之皈依處。

由於您的威力，您是一切邪魔的征服者。

願您蓮足堅穩，事業廣被。

您事業的光芒，源自於您所累積的智慧與功德，

在全方位皆已發展，因此結成蓮苑，

是榮耀者教義興盛之花，宣說純淨法教之月亮，

願您蓮足堅穩，事業廣被。

您是無數出離者之主要導師，

是百萬菩薩之父，

是無數智者的偉大上師，

願您蓮足堅穩，事業廣被。

您植下勝利寶幢，於此世界之法教中，

您的聲望的旗幡，向四方展開，

榮耀者噶瑪巴的尊貴事業，

願您蓮足堅穩，事業廣被。

您廣傳賢王的法教，

是末法時代眾生的保護者，

世間至尊觀世音菩薩的化現，噶瑪巴，

願您蓮足堅穩，事業廣被。

經由此相依誓言，神聖喇嘛，真實的正信三寶，

以及我們自己純淨真誠的祈願，

願此祈禱皆獲實現。

第十七世大寶法王長壽祈請文

大司徒仁波切 撰

頂禮上師金剛持

無餘佛與佛子無量大悲之力故

無比度眾手持蓮者化為眾生怙

大力勝者諸部遍主法王噶瑪巴

鄔金卓度欽列多傑足蓮祈永固

第十七世大寶法王長壽祈請文

國師嘉察仁波切 撰

恒常不壞自生之法身

釋出幻化色身噶瑪巴

三密金剛界域極堅固

無邊事業榮盛任運成

噶瑪巴千諾！

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宗門實修法座 ─

《四共加行》

第十七世大寶法王噶瑪巴烏金欽列多傑 教授

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虔心悲切遙呼上師祈請文

蔣貢康楚羅卓泰耶尊者 著

第十七世大寶法王噶瑪巴烏金欽列多傑 教授

具恩根本上師鑒知我！

三世諸佛之自性，教證正法之根源，

聖眾僧伽之主體。根本上師鑒知我！

慈悲加持之鉅藏，二種成就之生處，

事業所願悉賜予。根本上師鑒知我！

─《虔心悲切遙呼上師祈請文》─

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法王噶瑪巴親自唱誦 ─

藥師佛心咒

虔心向偉大上師眾之

無派別祈請讚文

金剛總持祈請文

金剛總持帝洛那諾巴  瑪巴密勒法王岡波巴

普明三世遍知噶瑪巴  四大八小傳承持有者

止達察派具德竹巴等  於甚深道大印得自在

達波噶舉無比眾生怙  於諸口傳上師作祈請

持有傳承記述祈加持

教云離欲即為修行足  於諸飲食財寶無繫念

斷離此世貪網之行者  無著名聞利養祈加持

教云虔敬即為修行首  上師開啟教誡寶藏門

於諸恆常祈請之行者  加持生起無偽之虔敬

教云毋逸即是修正行  隨顯即悟體性自如如

住於任運無整之行者  修行遠離妄心祈加持

教云妄念體性即法身  所顯非真宛然而顯現

不滅幻有顯現之行者  證悟輪涅不二祈加持

世世不離清淨上師尊  受用殊勝吉祥之法教

五道十地功德悉圓滿  願速證得金剛持果位

本尊在藏文稱為「宜淡（yidam）」，意思是「心中的誓言」，而這誓言包括承擔和本尊有關的事業。如果只是為了自己一人的利益而在房間裡擺設藥師佛唐卡，或供奉很多藥師佛的佛像，每日持誦藥師咒，甚至把整部藥師經都背下來了，那並不能算是依止藥師佛為本尊。依止本尊必須有皈依發心的基礎。--

「菩提心妙寶，未生令生起，已生勿退轉，輾轉更增勝。」有些大乘法說的是成就菩提因，有些說的是菩提果，有些則是菩提道──成就菩提的方法，但是，根、道、果一切法都不離菩提心，一切都唯有修持菩提心。大乘或密乘的一切甚深儀軌，及息、增、懷、誅一切事業，都必須有菩提心為基礎。遍知具義一切法皆須配合菩提心。

積福、招福等祈求此生圓滿的修持本身，雖然不是成就遍知的法門，但若能融合菩提心的大乘知見，則能幫助我們成就遍知的果位。總之，一個法門是否能成就遍知，完全要看它是否具有菩提心的基礎。只有空性觀而沒有菩提心的法門，不能算是大乘法門。我們要一起修持三天的藥師法也是一樣。

就現前而言，修持藥師佛能得長壽無病；就究竟而言，修持藥師法門能達遍知果位。但是，唯有配合菩提心的修持，藥師法才能稱得上是大乘法門。

─ 大寶法王噶瑪巴 ─

三  個  差  別

堪布慈誠羅珠仁波切 開示

在這個開示裡並沒有你們前所未聞的新鮮東西，都是以前講過的：第一是佛教和外道的差別；第二個是世間法和出世間法的差別；第三個是大乘和小乘的差別。

這三個問題說來簡單，實際上卻並非人人都清楚了解。但是，對一個想要修持正法的人來說，關於這三個問題的答案，是有必要先行了解的。因爲，無論平時行善或打坐，由於對這三個問題的不同抉擇，就會導致懸殊的差異。所以，有必要在此舊調重彈。

第一、外道和佛教的差別

若從廣的角度來講，外道和佛教的見解、修法、行爲都不一樣，最後獲得的結果也有很大的差別。但最關鍵的差別就是──皈依三寶的稱爲佛教，不願皈依三寶並具有其他信仰的稱爲外道。

外道雖然也講了一些空性，但他們講不出緣起性空的空性，他們講的只是一些很粗大的空性，並非顯空無別的空性。比如，有些外道也說，現在我們眼睛看到的、耳朵聽見的那些東西是如幻如夢的。但是，他們講的大部分都是不承認現象的單空，這既非龍樹菩薩等所講的單空，也非無著菩薩等所講的明空無別的空性。他們所講的空性就是根本不存在的東西，比如人的頭上沒有角之類的空性，佛教並不認爲這是真實意義上的空性。外道講的空性就是這麽簡單。

這是正規的外道──就是釋迦牟尼佛住世時那些外道的見解。後來，伊斯蘭教侵入印度，那爛陀寺和木札莫西拉（戒香寺）等佛教最重要的基地被毀壞，有些佛教的教證、理證逐漸被一些外道吸收利用，所以，現在的外道經典裡也摻雜了很多佛教的東西。但無論如何，迄今爲止，沒有一個外道能夠抉擇人無我以上的空性。

總之，佛教與外道最關鍵的差別就是──佛教是皈依三寶的，外道是不皈依三寶的。所以，想學佛首先就要皈依三寶。佛教並不要求所有衆生都要皈依三寶，但如果要學佛、要修佛法，那就一定要皈依三寶；若不皈依三寶就是在門外、道外，就不能稱之爲佛教徒。

第二、世間法和出世間法的差別

現在，無論是在漢地還是藏地，許多人都自詡爲佛教徒、居士、出家人，經常放生、磕頭、修五加行，也以此而沾沾自喜，認爲自己很不錯，天天都在修法。但我們若詳細地觀察爲什麽而修這些法，就會發現其實有為數不少的人，修法的目的只不過是爲了自己現世的利益，如，健康、長壽等等，或爲了消除一些壽障等現世的災難。還有的是因懼怕三惡道（地獄、餓鬼、旁生道）的苦難，而希望自己下一世不墮惡趣，得到人天果報。凡具有以上這些發心的任何修法，都只能屬於世間法。

我們也不能以爲：燒香、磕頭等是世間法，而聽聞大中觀或大圓滿等就是出世間法。因爲，世間法與出世間法並不是依外相而區分的。

比如，向三寶供燈，在同樣的供養對境、同樣的供養物、同樣的供養人的情況下，如果不具備出離心，供燈的發心是爲了求得世間的圓滿，爲了健康長壽、升官發財，或者來世得到人天的福報，這樣的供燈就是世間法；反之，如果具備了出離心，供燈的發心是爲了求解脫，而非健康長壽、升官發財，這樣的供燈就是出世間法。衡量世間法與出世間法，就是以是否具備出離心爲標準的。

大圓滿本身是出世間法，可是修大圓滿或聽大圓滿的時候，由於發心的緣故，卻有可能把它變成世間法。譬如：僅僅爲了得到一些現世或後世的利益而聽大圓滿或修大圓滿，當此法進入我們的心相續時，它就不是出世間的法，更不是大乘的法。那是什麽呢？就是世間法，這叫作「世間法的大圓滿」。

放生是什麽法呢？那也要看你的發心。即便不是爲了得到現世的健康、長壽等等，而是爲了得到後世的人天果報，或是避免一些後世的災難，如，不墮地獄等三惡道而放生，那放生也成了世間法；如果是爲了自己一個人從輪迴中得到解脫而放生，那放生就成了出世間的小乘法；如果是爲了拔濟一切衆生而誓願成佛，爲了得到佛的果位而放生，那放生就是大乘的出世間法；如果在此基礎上有一些密宗的見解，那放生就是密乘的法。

所以，我們一定要審慎思維，並反躬自問，我放生放了那麽多年，到底是爲了什麽？是不是爲了自利？如果是爲了一切衆生得到佛果而放生，那就可以成爲大乘法；如果放生只是希望自己可以長壽，或者下一世轉世爲人並且健康長壽，或者自己往生淨土的話，那這個放生看起來似乎是利益衆生，實際上卻是在利益自己。其他修法也應如是觀察。

比如，到學院或其他地方去領受灌頂、聽聞佛法，這是世間法還是出世間法呢？和剛才講的一樣，如果只是爲自己的健康、長壽，或是爲逃避一些現世或後世身體和精神上的痛苦而聽聞、修持的話，這同樣是世間法。爲什麽呢？因爲你的目的沒有離開世間的發心，所以在此基礎上所建立的一切都是世間法。

什麽叫作出世間法？世間法和出世間法的界限在哪裡？出世間法分為：大乘和小乘。小乘的修行，必須要有出離心，有了真正的出離心，並在此基礎上行善，這種修法就叫作出世間法。

「出離」這兩個字的涵義是什麽？「出」，就是要放下世間的一切，也就是說對世間的任何事物都不留戀，對三界六道輪迴，很清楚地意識到其痛苦的本質，這叫作「出」；「離」就是希求解脫。「出家」中的「出」也是這層含義。「家」是指世間，並不是走出家門、穿上出家衣服就表示出家，而是要對輪迴生起真正的厭離心。

在家人學佛、修出離心也是一樣，就是要對世間的事情沒有任何貪戀之心，這叫作「出」。這個「出」外道也有，很多外道的出家人也不願意在六道中輪迴，也希望解脫，但這不叫出離心。真正的出離心還必須具備一個正確的見解。正確的見解是什麽呢？就是首先要意識到輪迴的痛苦，所以不再留戀輪迴；並努力去尋求解脫、走向解脫。但是，與此同時必須要有解脫的智慧，如果只是一味盲目地、沒有智慧地尋求解脫，並不是完整的出離心。出離心的解脫智慧包括小乘的四諦法門，精通四諦之後，才算具備了完整的出離心。

具備了真實無僞的出離心後，所修的一切善法都將成爲出世間的法。《俱舍論》裡講，自有出離心以後，就算是小乘的入道。此處「入道」的意思是指進入小乘次第的第一步。

出離心很重要。人身難得、壽命無常、輪迴是苦、因果不虛這些外加行，對增上出離心有很大的幫助。但現在很多所謂的佛教徒，卻不願意修加行，特別是人身難得、無常這些外加行，而直接就想修大圓滿、大手印等法。這樣的人，在藏地的出家人裡也有，但在漢地的居士裡更多。大圓滿、大手印當然是很好的法，但我們現在是不是這樣的根器？自己現在的心相續調整好了沒有？沒有調整好的話，那大圓滿、大手印是不可能修起來的。

調整的方法又是什麽？就是修人身難得等修法。絕對不要小看這些修法。阿底峽尊者及以前藏地很多專門修行的高僧大德，他們當中有些人一生只修人身難得和無常，最後同樣獲得了成就。前輩們已經爲我們作出最好的表率，那些不願修加行，第一步就妄想邁得很高的人，他們離解脫的目的地，就如同被重重關山阻隔一般，永遠難以抵達。

過去，有一位大成就者的一個弟子將要離開時，就到上師的面前，祈請傳一個更殊勝的訣竅。上師說：我並沒有什麽更殊勝的訣竅。弟子將所有的東西都供養了以後，再一次苦苦祈求，上師就握著弟子的手誠摯地說：「你也將會死的！我也將會死的！這個問題你回去好好思考。我的上師給我講的也是這個法，我修的也就是這個法；我的上師也沒有再給我講什麽，我也沒有修過其他什麽，這就是訣竅，你回去認真修持吧！」

說起來就是這麽簡單，「你也會死，我也會死。」這個不爭的事實大家都知道。但是平時卻似乎遺忘了，我們每一個人都要深入細緻地思維一下這個修法，否則，什麽結果也修不出來。

很多人都認爲自己肯定在修出世間法，修的是五加行，這怎麽不是出世間法呢？五加行本來是出世間的法，而且是大乘的法，但是你在修持時，當下自相續中是以何等見解來修持的呢？比如說，爲現世的健康、長壽等而修五加行，這種可能性比較小；但是爲了後世不墮地獄而修五加行，這種可能是有的。如果沒有尋求解脫的發心，修五加行也是世間法，根本不是出世間法，那修五加行的意義也不是很大。磕大頭、念這些咒很累的，但是修出來的不是密法，不是大乘法，也不是小乘法，而成了世間法，這就非常可惜。

我們都在法王如意寶前接受過灌頂，看過很多珍貴的書，這非常不容易。如果讓它變成世間法，與解脫就沒有什麽關係了，以後雖然會得到一些世間的福報，滿足我們鼠目寸光的世間願望，但與解脫卻沒有緣分，這豈不是很可惜嗎？所以，一定要重視「人身難得」，不能白白地耗盡人生而不求解脫。欲求解脫，就一定要從出離心著手；如果沒有出離心，修行也好、念咒也好，都不是獲得解脫的出世間法，這個特別特別重要。在出離心的前提下才能講菩提心，沒有如理生起出離心，就不可能生起菩提心。

第三、大乘和小乘的差別

大乘和小乘的區別是什麽呢？就是具不具備菩提心。

什麽是菩提心？說起來很簡單，每個人都會說：爲了度化一切衆生而誓願成佛，這就是菩提心。但是真要付諸實行卻並非易事，即使是修行多年的出家人，並自詡爲大圓滿的瑜伽士或密法的修行者，有些人也沒有真正生起出離心和菩提心。

阿底峽尊者在西藏時，有一次，他和弟子正在用早餐的時候，尊者說：「今天，印度一個修喜金剛的行者，已墮入了聲聞的滅定（滅定就是：所有的粗分感受及思維都間斷。從世間的角度來說，就是進入了一種很清淨的狀態，並在此狀態中保持很長時間）。」尊者的弟子就說：「修喜金剛的行者，有可能落入聲聞的滅定嗎？這是什麽原因呢？」尊者說：「喜金剛本來是無上密法，但他沒有修好，就成了小乘的法，從而墮入此滅定。」所以，如何判定是大乘法還是小乘法，是出世間法還是世間法，完全要看自己的發心動機，也就是最初修這些法的目的是什麽。

比如，我們天天都在放生，表面上看這是一個利益衆生的事，但是很多人的希求僅僅是爲了自己避免一些痛苦，或是得到一些現世利益。這樣的放生能不能達到其目的呢？目的一定能夠達到；但是，這樣的放生不屬於大乘的法。因為，他實際上並沒有真正利益衆生，只是在利益自己而已。

很多人都在精勤不倦地修五加行，問他「爲什麽修五加行呢？」「不修五加行，大圓滿的正行就修不起來」，或是「不修五加行，我就不能聽大圓滿的法」，「所以，我要修五加行」。表面上看來，這樣的回答是對的。但若進一步問道：「你如果修不成大圓滿或聽不到大圓滿法，會怎樣呢？」「如果是這樣，就不容易解脫了。」「解脫了又怎麽樣呢？」「解脫以後我就沒有痛苦、沒有煩惱了。」

如果是這樣的發心，則在這種修法裡面根本沒有菩提心的成分，五加行裡所講的菩提心又在哪裡呢？所以，你所修的五加行就成了小乘法，因爲這其中根本不具備菩提心。你所修的所謂菩提心只不過是一個十萬遍的數量而已，自己心相續中的菩提心卻並未真實生起。雖然修的是發菩提心的法，但實際上卻是爲了自己而修，根本不是真正的菩提心修法。

所以，我們在修法的時候要認真地觀察自己的相續、嚴格地要求自己。如果認真觀察，我們會發現：很多事情表面上是利益衆生，實則都是爲了自己，修五加行是爲了自己，其他的念咒、放生也是爲了自己。簡單地說，凡是爲了自己的解脫而修行，無論所修的法本身多麽殊勝，都只能成爲小乘的修法。

如果絲毫沒有自私自利的念頭，在此基礎上去修行的話，哪怕念一句佛號、磕一個頭，所修的都是大乘的法。我們聽了很多法，在很多方面也都明白，今天如果讓你講你也能講得頭頭是道，但無論是出家人還是在家人，真正能做到的卻是寥若晨星。

本來出家人修行的進步、收穫要遠遠超過在家人，因爲相對來說（不是絕對的），出家人煩惱要少一些，他們捨棄了很多容易生起煩惱的對境，不會被很多世間的事情所纏繞與侵擾，但是出家人裡面修行不盡人意的也有。

很多人都認爲，我們是在家人，很難突破世間重圍專心致志地修行，所以就很難獲得解脫。但在如今這個社會裡，我們是有辦法修行，有辦法成就、也有辦法解脫的，關鍵就要看你發心是否真切、正見是否具足。

雖然《普賢上師言教》裡講，世間法和出世間法本來就是相違的，本來就是矛盾的，因爲在家人想完全放下世間的事情去修行，這種機會是很不容易得到的。但是如果能將菩提心融入日常生活的點點滴滴，修大乘的佛法跟處理一些家務事或是其他世間的事也不是水火不容的。如果不用處理這些事，當然是很好，但往往在家居士難以做到。釋迦牟尼佛對在家人的要求也不是很高，可是，在家人裡面同樣也有很多成就者。以前有，現在也有。

那我們現在該如何做呢？比如說平時要上班、要工作，但是同時你可以發慈悲心、出離心，這兩個是一點都不矛盾的。平時做一些世間的事情，雖然不是爲了利益衆生，但我們也有辦法將它變成是利益衆生的事。

比如說吃一頓飯，是善？是惡？還是不善不惡的無記法呢？如果在不傷害衆生生命的前提下，吃飯本身是無記法。但是在《俱舍論》裡面講得很清楚，如果一個人吃完這頓飯，將肚子填飽了以後是爲了去殺生、去參戰、去行騙等等，以這樣的目的而吃飯，那吃這頓飯就是造作惡業。如果一個人吃飯的目的，是爲了吃飽了以後去聽法、去放生、去行善，那這個吃飯就是行善。如果他能以菩提心攝持，那麽吃這頓飯就成了大乘的修法。如果他吃飯的時候沒有什麽特殊的目的，沒有去想吃完飯以後去殺生、去放生等等，那這樣的吃飯就是不善不惡，叫作無記。

再比如說工作掙錢，爲什麽要掙錢？如果掙錢是爲了利用在修行上，那工作就是出世間法。如果是要拿這些錢去做一些壞事，即使現在還沒做，這樣的上班天天都是在造惡業。如果沒什麽其他的想法，只是爲了吃飯、生存，這是不善不惡，是無記法。所以，雖然行爲相同，就因爲當前的發心不同而有善惡業之區別。

如果自己願意做的話，行持善法還是很容易的，怎麽做都可以。自己不願意做的話，即使天天給你講大圓滿等最最高深的法，你今天聽，明天也聽，永遠都不去實修，是沒有用的，講了也沒有太大意義。聞法很有意義，通過聞法可以明白道理，如果不明白就不知道如何修持，但是如果聽了很多卻不去實踐，這樣又有什麽意義呢？只能得到一些聞法的功德而已，其他的功德是沒有的，在法的實修上也沒有什麽收穫，今年是這個樣子，明年還是這樣，乃至死亡的時候也是這樣空手而去。如果你自己想做、能做的話，僅僅吃一頓飯，都能成爲解脫之因。其他類似的修法都是一樣，所以，務必要發菩提心。

現在最重要的是什麽呢？就是要調整自己的心，爲此必須要放棄兩個東西，第一是對世間的貪著，也就是留戀輪迴、生生世世想做人、天人的企圖。爲什麽要放下呢？如果不放下，我們以後所有的修行都將變成世間法，這對我們來說是一個非常大的障礙，所以一定要放下。

現在爲了生存還是要做一些世間的事，儘管這些暫時沒有辦法放下，但只是權宜之計。如果有了從現在起逐漸走向解脫的想法，那就是已經有了出離心，這樣，第一個需要放棄的，基本上已放下來了。

畢竟我們都是凡夫，冰凍三尺非一日之寒，貪著世間圓滿的心要一下子全放下來，決非一蹴可及。但是如上面所講的那樣，無論是修大乘還是小乘的法，只要目的都是爲了解脫，有了這樣的想法，真實的出離心就可以逐漸地生起來。

第二個必須要放棄的是只願利益自己的想法。這種念頭必須要放下來，如果放不下，做世間的法是爲了自己的利益，行出世間的法，也是爲了自己，那我們就永遠無法跨入大乘的門，永遠都在大乘的門外徘徊。自己認爲是在修大乘法、修密法，如果還是抱著自利的發心，就根本沒有趨入大乘的軌道，更談不上是修密法了。所以，我們要放下僅僅利益自己的心。

這樣做的難度非常大。無始以來我們流轉輪迴直至今天，自利之心一直都與我們緊緊相隨，現在讓我們放下根深蒂固的積習，並非一朝一夕就能一蹴而就的。但是，如果你想修大乘佛法的話，即使是不容易的事情也一定要去做。不做也可以，但你就沒有辦法修密法，沒有辦法修大乘法，你就只能修小乘的法，這個非常重要。這些加行的修法，本來就是所有修法的基礎。

一說是基礎，很多人就認爲這不是很高的法，不是特別重要的。這樣就理解錯了，萬丈高樓，得由平地起，在佛法中所謂基礎的法就是一切法的根，也就是最高的法。

現在很多藏地、漢地的修法者，包括出家人在內，五加行修完了一次就不再修了。五加行是永遠都不能離開的修法，絕不是修完一次、兩次就不用再修了。現在很多人修加行僅僅是在強調數量，而不是強調質量，即使質量達到了也還是要修，永遠不能停歇。這些修法名義上叫前行、加行，沒有冠之以正行之名，實際上卻都是正行。所以，願意解脫，就一定要在前行上多下功夫；不願意解脫，那又另當別論了。

很多人都有這類問題，加行是用功修了，但只是爲了完成一個數量。所以，修密法也好、修五加行也好，做普通的工作也好，我們都必須仔細觀察自己的發心是怎樣的。

現在到漢地來的活佛也多，今天這裡有灌頂就跑到這個地方去，明天那裡有灌頂，又跑到那個地方去。很多人都有這樣的想法，認爲灌了頂以後馬上就成佛了；還有的認爲灌了頂以後肯定就很了不起，從而飄飄然起來。一方面灌頂是很了不起，但是當灌頂流入我們心田的時候，它又變成什麽了呢？大多數都變成世間法了。這種情形在藏地有，但在漢地就更爲嚴重。很多出世間的法，本來是非常好的，都當做世間法來修，真令人痛惜！我們每天修法的時間本來就不多，各方面又不那麽圓滿，若所修的這點法也都變成世間法，豈不讓人哀歎？！

以上所講的，不能把它僅僅當做知識來看待。我不是在給你們介紹佛教裡面的文化，而是講修行的要點──什麽是修行，修行的時候該怎麽做。不是介紹出離心是什麽、菩提心是什麽，這個你們已經聽了很多。但是，在這些細節上的問題做到了沒有？做到的恐怕還是很少。如果對世間的貪著和自私之心放不下，即使穿著出家人的衣服、有活佛的名號也好、堪布的名號也好、或者自稱是居士也好，都僅僅是一個名字而已。如果沒有正確的發心，脖子上掛一串念珠是沒有用的；如果具有這些正知、正見，那不管你的外表是在家人或出家人都無所謂。

因爲你有了非常好的發心，那就是如同剛才所講的，連吃飯都可以成爲大乘的修法，其他的更不用說了。所以一定要觀察，現在我們是修世間法的人，還是修出世間法的人？現在我們是修大乘法的人，還是修小乘法的人？如果時刻提起正念、觀照內心，才談得上是居士、出家人、修行人；如果沒有這樣做，修行是沒有什麽意義的。

假如讓我們按照佛經的要求全部做到，那包括我在內都做不到。但是，我們還是要各盡所能地去做，只要肯做還是有很大利益。

我們也許常有這樣的念頭：我要發菩提心，雖然實際上不太願意發心，只想利益自己，但是，我不得不發心，因爲不發菩提心，所做的一切就不能成爲大乘法，這就是造作的菩提心。

如果這一世沒有真實的菩提心，只有造作的菩提心，那就如阿底峽尊者所說，這一世發造作菩提心的人，下一世就可以度化南贍部洲那麽大世界的衆生，他就可以變成這樣一位大菩薩。這是爲什麽呢？因爲，菩提心本身是非常殊勝的修法，因果從來都是不錯亂的，所以，在他的下一世也會有這樣的果報。

怎樣區分造作與不造作呢？比如說你非常渴的時候想喝水，這是不造作的；在你不想喝水的時候，其他人卻勉強你喝，你雖然喝了，但不是出於發自內心的願望而喝的，這就叫做造作。

如果現在不開始做，今生就這樣荒廢，等到下一世，誰都沒有把握再能得到人身，沒有把握再能聽到大乘的佛法，沒有把握再遇到大乘的善知識。現在已經有了這千載難逢的機會，我們一定要抓住不放，一定要去做。不能僅僅去做一些形式上的事，而更要強調實際的、內心的修法，這不論對出家人或在家人都很重要。如果能這樣，即使我們沒有修大圓滿、大手印等甚深密法，但修的至少應該是出世間的法、是大乘的法，這已經很不錯了。

你們當中很多人都已經修了五加行，那剛才講的必須放棄的兩點，放下了沒有？放下也有很多層次，能多多少少放下一些還是不錯的。以前沒有修五加行的時候，總是以自利爲主，自從修了五加行，利他之心開始增上，那就可以說有了收穫。但是，如果修了五加行以後，內心還跟以前一模一樣，那修五加行的利益又體現在哪裡了呢？

西藏的一些高僧大德有一種說法，如果認真修習，上等的修行者，每天有收穫，一天比一天進步；中等的修行者，每個月有收穫；下等的修行者，每年有收穫。對照自己仔細地觀察，在家人沒有大的收穫還能夠理解，因爲他們還要處理很多世間瑣事，但我們是出家人，沒有大的收穫就應當自慚形穢了。

如果好好修，經過長期的串習，就會自然而然地産生利益衆生的念頭。所以我們必須要有正知正見，剛才講的要放棄的兩點要逐漸地放棄，然後好好地去發菩提心。這是對一個真正的大乘佛教徒的基本要求。

菩 提 心 略 修 法

堪布慈誠羅珠仁波切 傳講

一、菩提心的利益及其重要性

以前，我曾反覆強調過菩提心的重要性及其利益，也要求大家修菩提心。但是其具體修法，這裡絕大多數人還沒有聽過。看書和聽講還是略有不同的，所以，今天講一講菩提心的修法。

以前講過，有了菩提心才能夠救度衆生，菩提心是我們唯一的依處，除了菩提心以外，不要說世間所謂的圓滿，就是出世間聲聞、緣覺等小乘修法，都是不究竟的。所以，只有菩提心才能夠挽救自他一切衆生，只有菩提心才能夠解決一切問題。

如果我們有菩提心，就能於一刹那間清淨無始以來的罪業，犯別解脫戒和密乘戒的罪過也能清淨，同時也能圓滿衆多資糧，這是菩提心自身所具備的能力。也就是說，即使既沒有單獨修金剛薩埵等懺悔的法，也沒有單獨修曼茶羅等積累資糧的法，僅僅依靠菩提心，也可以得到同樣的結果。所以，如果有菩提心，一切就都可以圓滿。

那麽，五加行中爲何有積資懺罪的法呢？沒有菩提心時，這些修法可以幫助我們發起菩提心；有了菩提心後，再加上積資懺罪之法，則修法的進步會更快、更圓滿。之所以需要這些修法，不是因爲菩提心不能清淨罪業，也並非因爲菩提心不能積累資糧。所以，菩提心是非常重要的。

然而，生起真實不虛的菩提心難度很大。從無始以來，我們一直在串習著一切爲自己打算，而一心一意、誠心誠意爲其他衆生打算的念頭少之又少，即使有，其範圍也非常有限。因爲，我們早已習慣了自私自利之心，卻從未串習過利他之念，所以，要發起菩提心確實很難。但縱使困難再大，也要勵力修習。

如果有菩提心，莫說後世，即使在現世當中，無論遇到的是幸福還是痛苦，自己也都能坦然面對、妥善處理，而且能爲衆生帶來諸多利益。比如說剛剛發起菩提心的人，他雖然沒有什麽證悟的境界，但是，僅僅依靠菩提心的能力，他也可以給予衆生極大的利益。

既然菩提心這麽重要，我們應該用何種方法使自己生起菩提心呢？在彌勒菩薩的《經莊嚴論》中講道：在前世善根成熟時，有些人便可以産生菩提心。何謂前世善根？它成熟時是怎樣的情形呢？

所謂的前世善根也叫做佛種。佛的種子有兩種：一個是智慧的種子，另外一個是方便的種子，亦即慈悲心的種子。

1、智慧的種子。智慧的種子成熟時是怎樣的情形呢？在《入中論》裡講過，一些大乘根機成熟的人在聽到大空性時，會感動得汗毛豎立、眼淚直流，生起極大的歡喜心，此時，這種人便開始成熟了智慧（證悟空性）的種子，他若能繼續學修，就有可能很快證悟空性。

2、方便的種子，也稱做慈悲心的種子。慈悲心的種子成熟時又是怎樣的情形呢？這種人在沒發菩提心之前，當看到或聽到菩薩無自私心地度化衆生的傳記時，也會感動得汗毛豎立、眼淚直流，嚮往之情不禁油然而生，這些表現說明他已經開始逐漸地成熟了方便的種子，此時，他若能再看一看《入行論》等經論，修一修菩提心的修法，就有可能很快發起不造作的世俗菩提心。

所謂的佛心也就是大乘菩薩的兩個佛種。此佛心初步成熟時便有這樣兩種現象，有這兩種現象的人就是大乘菩薩的根機。如果聽到空性、般若波羅蜜多後，沒有任何反應；他人宣講大悲心、菩提心時，也只是聽聽而已，沒有什麽感受，這說明其大乘根機尚未成熟。

已經成熟佛種的徵兆，就如黎明時的天光。黎明時分，太陽還未升起，天邊卻已經現出曙光，這說明，太陽很快就要出來了；同樣的，有以上兩種徵兆的人，其前世善根也可以很快成熟。而沒有這種徵兆，則像在半夜一兩點時，不要說太陽，連曙光都沒有。

以上所講的是成熟大乘佛種的兩種現象。如果有這種徵兆，再加上自己的努力，就可以很快發起菩提心、證悟空性。若沒有任何徵兆也不用失望，我們是有辦法的，只要自己能夠去做，佛、菩薩以及善知識們，就一定會將方法給我們講得清清楚楚，而且只要肯精進，這些方法都是普通人能夠做到的。這是很重要的。

佛陀曾經講過，想成佛的人不要學太多，只需要學一個法，這個法就是大悲心。爲什麽只需學大悲心呢？如果有了大悲心，一切都很好辦。如果沒有大悲心，那麽不要說爲了自己現世的健康長壽，就是爲了自己的解脫而聞思修，在大乘佛法中也沒有什麽意義。如果有大悲心，就有了菩提心的根機，那麽，無論你目前的能力有多大，無論你目前的境界有多深，你的一切所作所爲都會爲其他衆生打算。這是佛經上的標準。

現在，我們要反觀自心，看看自己與菩提心有沒有距離，有多遠的距離。若是相距甚遠，就一定要精進；若是近在咫尺，就應該更加努力精進，因爲，這樣做可以很快走上大乘資糧道。雖然，走上大乘資糧道的人也有可能退轉，也無法避免永遠不墮惡趣（如果這種人犯了菩薩戒，或造了比較嚴重的罪業，也會墮入惡趣）。但是，這種人即便在惡趣中，也會度化衆生。

比如說，若此人轉生爲畜生，他就會以畜生的身分去利益身邊的衆生。又如，平時在六道輪迴當中最希望死而又不可能死的，就是地獄有情。但是，在佛的傳記中記載著，佛在墮地獄時也有過利益衆生的決心，而且這個利益衆生的念頭一經生起，他便立即死去，並往生天界，學佛成道。其他走上大乘資糧道的人也是這樣。

在《經莊嚴論》裡講，有菩提心的人，即或造了墮地獄的業，也不可能近期內墮落，此業在很久以後才會成熟；墮入地獄後，他所能感受到的痛苦也很輕微，歷時很短，不同於其他的地獄衆生；在感受這些痛苦的同時，他也從未捨棄過利益衆生的決心；而且此念一出，他就像從夢中甦醒過來一樣，地獄苦報便會立即結束。所以，菩提心是很重要的。

假如只是因爲菩提心可以解決自己的痛苦，所以才發心，那麽這種出發點並不正確。然而，若首先能以這種心態修習菩提心，然後再不斷改善發心的動機，最後能夠真正發起菩提心的話，那麽其結果還是一樣的。

發菩提心和不發菩提心的利害，無需多言，只要看看佛陀與凡夫，便可一目瞭然：凡夫，從無始以來始終只爲自己打算，一切都是爲了自己的幸福和快樂，可是至今仍然一無所得，依然在輪迴中受苦；佛陀，雖然沒有希求自己的解脫，沒有希求自己的幸福，只是一心一意地投入了度化衆生的事業，但是他早已成就，圓滿了一切功德。《入行論》裡就是這樣講的，事實也是如此，這是顯而易見的。

現在我們雖然是凡夫，還沒有解決自己的生老病死，但是，若能將自己的問題置之度外，首先考慮衆生的解脫，爲衆生修行，那麽，自利就會自然而然成辦，不用單獨去做。如果爲衆生修行，不爲自己修行，自己便不能成就的話，那麽釋迦牟尼佛是不會成佛的。因爲，自從發了菩提心以後，他再也沒有爲自己著想過，但事實上他卻成就了。這說明，如果我們能夠捨棄自私心，一切就都會圓滿。

只是我們自己放不下，始終都將自利置於首位，而最終也只能落得竹籃打水一場空，利己做不到，利他同樣做不到，自他二利都化爲泡影；相反的，佛陀徹底地放下了自私心，一心一意投入到利益衆生的事業當中，沒有求自己的解脫，而最終他卻成了佛，圓滿了自他二利。由此可知，菩提心自身就有這樣的能力──不求自己的解脫也可以得解脫。所以，菩提心是非常重要的。

我曾多次要求大家，在沒有修出離心和菩提心之前，先不要修其他的法。這不僅僅是我的要求，在佛經中也如是記載著釋迦牟尼佛的教言：欲成佛者，無需修很多法，只修大悲心一法即可。能夠發起菩提心的那種悲心叫做大悲心，大悲心是菩提心的因。所以，在沒有修出離心、菩提心之前，修其他法是沒有多大意義的。

有些人在修小乘的四禪八定時也會有一些感受，所謂的感受就是心能夠平靜下來，並能在較長時間內保持這種狀態。但是，這有何功德呢？沒有什麽功德。此修法，佛教有，外道也有，是內道和外道所共有的。如果有出離心、菩提心或空性見，那麽就可以將這種寂靜修法，做爲一種修行的基礎；如果沒有，那麽這種修法究竟屬於外道，還是屬於佛教，都很難說清楚。

即使我們修禪定時能在二十四小時之內不起一個雜念，那又怎麽樣呢？沒有雜念能解脫嗎？在沒有雜念的基礎上證悟空性，才能解決生死問題，若沒有證悟空性，只是心平靜下來，也不是很難。以前也講過，很多動物在冬眠時，心裡也沒有太多雜念。還有，我們在昏沈時、進入深度睡眠時、或是暈倒時，內心也沒有什麽粗大的念頭。但是，這能解決什麽問題呢？不能解決什麽問題。

有些人在修了一兩天禪定，有了一點感受之後，便自以爲了不起或生起好奇之心，因此就會繼續修習。而實際上，只有在修起出離心和菩提心之後，才能考慮這些修法；在沒有出離心、菩提心之前，不能修這些法，連大圓滿也不能修。

爲什麽不能修大圓滿呢？大圓滿本身是無上密法，是非常殊勝的。但是，若缺少了出離心和菩提心的幫助，大圓滿也有可能成爲世間法。以前我曾經講過，一天早晨，阿底峽尊者說，在印度，他的一個修喜金剛的弟子墮入了聲聞的滅定。尊者身邊的侍者就問，修喜金剛怎麽會墮落小乘道呢？阿底峽尊者講得很清楚，若不能如理如法地修喜金剛，也有可能墮入小乘，也有可能墮入惡趣。那麽，大乘和小乘的差別究竟是什麽呢？阿底峽尊者強調，其差別只在於是否發了菩提心，除此之外，就再也沒有別的差別了。

目前漢地居士在修行上存在很多普遍性的問題。其中有些是比較嚴重的，有些雖然不嚴重，卻可以導致一系列的問題，或者是與解脫沒有太大關係。正是因爲缺少了系統修法的教育，才會出現這些問題，這是很危險的。

那麽，該如何挽救呢？首先，我們不談很多理論，只要求先把出離心和菩提心修起來，有了這兩個基礎，再修任何法都不會繞太多彎路。若不修這兩個法，而去追求許多其他的灌頂、修法，是會走錯路的。暇滿人身不會一次又一次獲得，若這一次走錯了，以後再想重返正途，是很難再有機會的。大圓滿、時輪金剛等修法都非常殊勝；但是，若沒有出離心和菩提心，它們就會成爲世間法。因此，希望大家在修行初期，一定不要修太多的法，只修出離心和菩提心。只是偶爾生起出離心和菩提心，是遠遠不夠的，一定要有感受至深的、穩定的出離心和菩提心，才算得上是一個修解脫法的人。在這兩個基礎打好以後，我們再考慮其他的修法。

二、世俗菩提心的修法

今天是講菩提心的修法，而菩提心有兩種：勝義菩提心和世俗菩提心。

其一、勝義菩提心。勝義菩提心就是證悟空性的智慧，現在還不講，基礎都沒有，證悟什麽呢？首先要修出離心和世俗菩提心，從最低限度開始做起。

其二、世俗菩提心。世俗菩提心有兩種：一是願菩提心，一是行菩提心。爲了度化一切衆生而願獲得佛的果位，這樣的念頭叫做願菩提心；不但心裡有這樣的願望，而且去實踐六度萬行，這就叫做行菩提心。先講願菩提心，這是最關鍵的。

怎樣才能産生世俗菩提心呢？在修願菩提心以前，需要先修四無量心。四無量心較廣的修法，在很多經書和以前的五加行開示中都有談及，故今天不再廣講，只是從總體上略講一下。若想廣修，則慈、悲、喜、捨四無量心都要修；若想略一些，則可只修慈無量心和悲無量心；若想最略，最簡單的修法就是只修悲無量心，其他的已包含於其中。今天只講捨無量心和悲無量心的修法，這也屬於一種簡略的修法。

修法的前後，也就是三殊勝中的發心殊勝和迴向殊勝，以前已講得很詳細了，此處就無需贅言，現在便開始講菩提心的正式修法。

修菩提心時，既不是僅僅把心平靜下來，什麽都不想，也不是去觀想佛像之類的對境，而是要去思維。思維什麽呢？思維輪迴中的衆生彼此之間是什麽關係，要去認識這個問題。每個人都有思維的能力，在對問題有了正確的認識以後，就會産生動力，然後便會著手去做，這是很自然的。比如，一個做買賣的人，如果他清楚地看到某項計劃會帶來利潤，就會立即開始行動；否則，便會猶豫不決。此外，人們都願意去做自己喜歡或自認爲有益的事情。所以，在發菩提心之前需要思維。

（一）捨 無 量 心 的 修 法

在修捨無量心時，有觀想和觀察兩個階段。

1、觀想。這時所要觀想的，不是佛像，不是本尊，而是人。觀想什麽人呢？就是觀想世俗中的人。將打坐前的準備工作做完之後，就靜下來，觀想自己的左右兩邊有兩排人，右邊一排是現世或前世傷害我的仇人，可以是人，也可以是非人；左邊一排是我現世的母親、父親以及兄弟姐妹等對我有恩的人。這樣觀想好後，自己便像平時一樣，對右邊的人發起瞋恨心，對左邊的人發起愛心。瞋心和貪心雖然是煩惱，但這時卻需要讓它們發出來，以便下面繼續觀察。觀想的內容就是這些，下面是觀察的階段。

2、觀察。這時，該怎樣觀察呢？首先觀察，剛才我對右邊的人生起了瞋恨心，對左邊的人生起了愛心，不但這一次生起如此煩惱，而且經常都是這樣。以前我認爲這是很有道理的，因爲仇人害我，我就應該恨他們；而父母等人有恩於我，我就應該愛他們。但是，現在我要深入地思維一下，這到底對不對呢？思維時，應該從過去、現在、未來三世進行觀察。具體的方法是：

（1）觀察右邊的仇人。首先是過去世。雖然從目前的情況看，右邊的這些人是我的仇人，害了我，但是，在過去世中，他們是否始終是我的仇人呢？肯定不是。因爲，沒有哪個人會生生世世害一個人。在過去的無數世當中，他們肯定做過我的母親，當他們作我母親的時候，是怎樣對待我的呢？肯定和現在的母親沒有兩樣。所以，在過去無數世中，他們不但不是我的仇人，沒有傷害我，反而是我的親人，給我帶來了種種利益，對我有種種恩德。

其次是現世。在現世當中，他們會不會一輩子都害我呢？這也是不一定的。他們只是目前這樣害我，以後，我或者他們都有可能發生變化。一旦發生了變化，在這一生中，他們也會成爲有恩於我的朋友。這種可能性是不能排除的。

再次是未來世。那麽，在遙遠而漫長的未來世中，他們會不會生生世世都害我呢？這是不可能的，他們肯定會再做我的父母。那時，他們會和現世父母一模一樣地疼愛我、利益我。

以上是對右邊仇人的觀察。平時，我們對仇人的瞋恨心很大，經過這樣的思維，瞋恨心就可以慢慢減退。

（2）再觀察左邊的父母親人。觀察的方法與前面一樣。

首先是過去世。從目前的情況看，他們是我的父母親人，賜予了我各種各樣的恩惠，是關心愛護我的。但是，在過去世中，他們是否始終是這樣呢？不是。在過去世中，他們肯定作過我的仇人，而且傷害過我，就和今天坐在我右邊的人一模一樣。同樣的，坐在我右邊的人今天雖然是我的仇人，但是，他們在過去世中做我親人的時候，也和今天在我左邊的人群一模一樣。時間改變了，左右兩邊的位置也會隨之而改變。

其次是現世。在現世當中，他們是否會一輩子都利益我呢？這也是不一定的。也許在將來的某一天，我和他們也會因爲種種原因而反目成仇。兒女怨恨父母，兄弟姊妹因財産糾紛而相互猜忌，朋友之間互相嫉妒，諸如此類形形色色的事例，在現實生活中也是隨處可見的。

再其次是未來世。那麽，他們在未來世會是什麽樣的呢？未來，他們也不一定做我的親人。在未來的生生世世當中，他們肯定會一次又一次地做我的仇人。那時，他們也會像現在的仇人那樣對待我。

以上是對左邊親人的觀察。這樣思維以後，對左邊親人的片面愛心也會慢慢減退。

通過觀察便會發現，在輪迴當中，我們找不到一個絕對的親人和一個絕對的仇人。此時才會恍然大悟：原來我是如此地盲目，只看眼前的幾十年而已。自己所有的愛和恨，就是來自於如此狹小的範圍，我一直是根據這短短的幾十年中自己的所見所感，來判斷誰是我的仇人，誰是我的親友。如果我的眼光能超越這個範圍，看到過去和未來，就會發現以前的判斷竟然都是錯誤的。

這些都是事實，不是爲了能夠生起菩提心才這樣講，實際上就是這樣。如果佛沒有告訴我們，我們就感覺不到，就會將親怨劃分得清清楚楚。但是，若從整個輪迴的角度觀察，誰是仇人，誰是親人，這是很難區分的。

總之，一切衆生都做過我的父母，賜我以恩德，同時也都做過我的仇人，加害於我。既然如此，我對仇人便沒有了特殊的瞋恨心，對親友也沒有了特殊的貪心，這叫做無記的捨心。它既非善業，也非惡業，所以不是我們所需要的。我們所需要的，是超越這一層次的境界──對一切衆生的平等慈悲。該怎樣超越呢？

當貪心和瞋心基本達到平衡時，就可以停止以上的觀察，開始修知母、念恩、報恩等修法。

但是，如果在修悲無量心之前沒有捨心的基礎，我們的貪心和瞋恨心就會太不平衡，就只能對少數人修悲心，而不能對一切衆生修悲心，這樣就無法修起平等的悲無量心。

這時可以繼續觀察，他們做我父母的時候，對我都是恩重如山，但是，他們做我仇人的時候，是否對我只有損害沒有利益呢？不是這樣的。正是因爲他們害我，才使我有機會修忍辱，並對他們修菩提心；也正是因爲他們害我，才使我對輪迴生起厭患之心，並開始走上解脫道。其實，他們的加害也給我帶來了很多利益。所以，雖然他們害過我，但是，今天我不想重提舊怨，而只想念其恩德，只就衆生利益我的一面進行觀察。

（二）悲 無 量 心 的 修 法

接下來，便在無記捨心的基礎上，開始修悲無量心。慈無量心或者悲無量心是我們修菩提心時最需要的。

在修悲無量心時，也有觀想和觀察兩個階段。

1、觀想。這時，不用觀想很多人，只觀想自己的母親。有些人也許會因爲兒時母親的抛棄等各種因素，而對母親感情不深。在這種特殊情況下，就可以觀想人群當中對自己最親、最好的人。但一般情況是觀想自己的母親。

怎樣觀想母親呢？要把母親觀想在自己的面前，不用觀想本尊的相貌，而只觀想母親現在的儀容。如果她已經去世，就觀想她生前的容貌。

我們對母親本來就是有慈悲心的，但是還需要不斷加強，然後再將慈悲心遷移到其他人身上。早期是觀想母親，其次則觀想目前對我無利無害的普通人，最後便觀想仇人。在對仇人成功地修好慈悲心後，再將觀想的範圍逐漸擴大，最終將範圍擴大到天下一切衆生。這樣一步一步修行是必要的。如果沒有這種循序漸進的方法，雖然偶爾會冒出這樣的念頭：「一切衆生都是我的母親」，但是，在遇到一些具體情況時，就不會這樣想了。所以，首先從小範圍修起，再將對境一點點擴大，這樣修是最踏實的。

2、觀察。最開始時應該觀察現世的母親，這是因爲對現世的母親容易生起悲心的緣故。這時，可以分成三個步驟來思維：第一是知母，第二是念恩，第三是報恩。

（1）知母。所謂知母，就是要知道一切衆生都曾經做過我的母親，將來乃至獲得解脫之間也不例外。對於現世的母親，這一世就無需觀察了。可是還要思維：她不但現世是我的母親，而且在過去、未來的很多世中也肯定做過我的母親。觀想現世母親時，這樣思維就可以了。

但是，在將範圍擴大時，就要知道所有衆生都曾經做過我的母親，這是肯定的。因爲，我們的生命源頭是極其遙遠的。雖然我現在因爲無明的遮蔽，而變得如此無知，連明天將要發生的事情都不清楚。而且，在我剛出生，還是一個弱小生命的時候，肯定也有思維和感受，當時我在想什麽，有什麽感受，我也早已記不得了。然而，這些只是我不知道而已，並不等於不存在。同樣的，雖然前後世我也不知道，但這些都是客觀存在的。

佛經裡講過，在無始以來的輪轉過程中，在三千大千世界的每一寸土地上，我們都死過成千上萬次，也生過成千上萬次，而大多數的生命都是依靠父母而生的。通過以上推理，我們可以知道，所有的生命都肯定做過我的母親。不僅過去如此，將來也是這樣。對其他人修知母時，要這樣思維。這樣觀察後，就能深深體會到，一切衆生都做過我的母親。這叫做知母。

（2）念恩。所謂的念恩就是指想念、回憶母親的恩德。在佛經中，將母親的所有恩德分成了五種：

第一是賜予肉體的恩德。人絕大多數是胎生的，當我們在中陰世界裡毫無自由地生活，不斷受到極爲恐怖的中陰現象威脅，痛苦異常，走投無路，非常渴望能找到一個肉體的時候，因爲跟這世母親有緣，才終於找到了投身之處。那麽，我們當然應當知道，沒有母親就不可能有我現在的身體。這是賜予肉體的恩德。

第二是賜予生命的恩德。剛出生時，我雖然有了這個身體，但是，作爲嬰兒的我是沒有自理能力的，不可能依靠自己活下來，是母親養育了我，而沒有讓我死去。這是賜予生命的恩德。

第三是賜予財産的恩德。這種恩德，每一個人都知道。小孩子剛剛出生時是一無所有的，身上連一件衣服都沒有。但是，作爲母親，卻能義無反顧地把自己的財産全部送給兒女。當然，這些是一般的情況，在現在的某些地方，母親的這種恩德可能會慢慢淡化。但從傳統的角度來看就是這樣：父母不認爲家産是自己的不該給兒女，而是把一生的積累全部送給他們；兒女也毫不推辭地把父母的財産當做自己的來享用。

在以前困難的時候，母親養育孩子是很不容易的事，特別是貧困的母親。她是怎樣把我們養育起來的呢？在養育過程中她是怎樣無私奉獻的呢？對此，每個人的實際情況肯定都不一樣。然而相同的是，每一位母親對自己的兒女都有這種深恩厚德，很多畜生也不例外。

我們可以回憶小時候母親是怎麽心疼自己，怎麽養育自己的。她辛苦得來的東西捨不得自己用、捨不得供養三寶、捨不得布施衆生，把好吃的、好穿的統統讓兒女們享用。

在這裡，我講得簡單一些，法本上則講得十分詳細，其中的大多數內容是就西藏人的生活而談的，或許和你們的生活不太相符。但是，你們可以根據自己的親身經歷進行思維。這樣思維後，我們會深深地體會到，原來，母親賜予了我這麽大的恩惠。

第四是教世間法的恩德。小孩子剛出生時什麽都不懂，連說話、走路、吃飯都不會。這些最基本的生活常識和技能，不是學校教給我們的，都是母親教的。

第五是賜給修法機會的恩德。因爲母親養育了我們，才使我們有機會學習和修持佛法，這是母親賜予我們的最大恩德。

在法本上就講了這五個方面的恩德。除此之外，母親對自己言之不盡的恩德，都可以拿來一一地反覆思維。

對現世母親修好知母、念恩後，就要將同樣的觀察遷移到其他人身上，並將範圍逐步擴大。其實，只是我們回憶不起前世而已，如果我們可以回憶，並在大街上見到上一世母親的話，那會是怎樣的感覺呢？實際上，無論是素不相識的陌生人也好，還是前面觀想的仇人也好，他們都曾經做過我的母親，將來也會做。在做我母親時，他們肯定對我有這樣的五種恩德。這就是念恩的修法。

（3）報恩。既然已經知道了一切衆生在多世累劫中都做過自己的母親，都對自己有這五方面的恩德，那麽最後的結論是什麽呢？就是要報恩。這是修悲無量心的最終目的。

確實，平時遇到的所有衆生都曾經是自己的母親，那麽，該如何去報恩呢？布施他們一些錢財，或是在他們生病時去照顧照顧，這是不是報恩呢？這是世俗人報答恩德的一種方法，菩薩也並不排斥，可以這樣做。但是，這並不能幫助他們解決生死輪迴的根本問題。因爲，從無始以來，我們彼此之間已經這樣做過成千上萬次了，然而我和一切衆生依然流轉至今，沒有解決什麽問題。

雖然母親們非常希望自己能擁有一切快樂，甚至包括炎熱夏季中一陣涼風的吹拂，但卻不知道什麽是獲得快樂的究竟方法；雖然母親們真心希望自己能不受一絲痛苦，甚至包括蚊叮蟲咬之類的微小苦痛，但卻不知道什麽是徹底斷除痛苦的最佳良方，由於被無明所驅使，終日造作與快樂背道而馳的惡行。比如，她們會爲了自己的健康無病，而去作宰雞、殺魚等痛苦之因，所以永遠也無法滅盡痛苦。

因此，我們一定要想辦法幫助一切衆生解決生、老、病、死的痛苦。生、老、病、死的痛苦該怎樣解決呢？是不是用神通和神變來解決呢？不是。讓他們明白生死輪迴的本體，怎樣抛棄煩惱和痛苦，懂得自己該如何走解脫道，這才是最關鍵的。

爲此，就需要爲他們傳講佛法，若想最究竟地傳講佛法，就要自己成佛。目前，佛法尚存於世，即使自己沒有開悟，也可以依照佛的教言來宣講佛法。但是，在佛教不存在的時間或地點，若連自己都不懂佛法，就更不可能爲他人講法了。所以，還是需要自己懂得佛法、自己證悟，最終要自己成佛。

由此可知，報恩的方法不是別的，就是要讓一切衆生得到解脫，這是真正報答母親恩德的最殊勝的方法。然而，如果我們連自己的煩惱都控制不住，那麽不要說度所有的衆生，只度一個人都成問題。所以，我們要發願自己先成佛，再度化衆生；也可以發心自己與衆生同時成佛；或者是發心讓衆生首先成佛。讓衆生先成佛是最殊勝的發心，但實際上這樣發心以後，自己還是會先成佛的。

悲心的本體是願一切衆生遠離所有痛苦，此修法需要四個具備：1、具備想望：強烈地希求一切衆生遠離所有痛苦；2、具備發願：發起願一切衆生遠離所有痛苦的心願；3、具備發誓：下決心以自己的力量而令一切衆生遠離所有痛苦；4、具備祈禱：祈禱三寶加持自己能夠令一切衆生遠離所有痛苦。

這四個修法必須反覆地鍛鍊。總而言之，悲心＋發誓成佛＝菩提心。

（4）觀想、思維的次第。在觀想好以後，反反覆覆地思維是十分必要的。因爲，人心有一個特點：讓它學什麽，它就可以學會什麽，好的可以學，壞的也可以學。所以，要反覆地鍛鍊自心。

世俗人都知道母親對自己很好，在她剛去世時，總有一陣子會悲痛欲絕。但是，很多人會認爲這是自然的規律。而且，他們爲了減輕自己的痛苦，還會想盡一切辦法將母親的恩德抛到腦後。於是，過了一段時間後，他們的痛苦也就消失了。

但是，現在我們不能這樣做，而是要將那些往事一一地重新提起、反覆地回憶，由此便會自然而然地産生報答母親恩德的渴望。這種心念是世俗人所沒有的，卻恰恰是我們所要培養的。

這種慈悲心在母親身上修得很成功的時候，再遷移到一個現世對自己無利無害的普通人身上，對他修知母、念恩、報恩；這樣修好以後，再遷移到一個自己今生不但不想利益，而且想還以報復的仇人身上，對他同樣修知母、念恩、報恩等一系列修法。修好以後，自己不但對他沒有了瞋恨心，而且有了很強的報恩之心。

我們雖然對現世母親、一個普通人以及一個仇人生起了報恩之心，但是還沒有對人群修悲無量心。所以，要將範圍逐漸擴大到一個村、一個鄉、一個縣……最後便觀想天邊無際的有情，對所有衆生修悲無量心。

這樣修好後，我們在世間便再也找不到一個所謂的敵人，一切衆生都是我的親人，都是我的父母，這不是一時的豪言壯語，而是內心感受至深的體會。那時我們便會一心一意地幫助他們，而且不是一般的幫助，就是要解決一切衆生的生、老、病、死，心甘情願爲此修法。從此以後，我們就有了真正的菩提心，成爲真正的菩薩。菩提心，就是通過這些修法得來的，不可能從天而降，也不可能由地而生。

在今天的開示中，講了四無量心中的捨無量心和悲無量心，是簡略的修法，廣的修法（四無量心）請看五加行中的菩提心修法。

三、依次第修菩提心

你們在正式修行時，先要修出離心，也就是修外加行的人身難得、壽命無常、因果不虛、輪迴過患這四種修法。出離心修好以後，暫時不要考慮靜坐、參禪等其他修法，而是要先把菩提心修出來。沒有菩提心，就沒有了目標，連目標都沒有，還參什麽禪？修什麽大圓滿呢？這好比人在遠行前，需要首先明確希望到達的目的地，辨清方向後，再仔細觀察路況，然後才能開始行動，腳踏實地地邁向終點。若連目標和方向都沒有確定，這不是盲動又是什麽呢？這樣做是不可能有任何結果的。

所以，出離心修到標準的時候，就開始一步一步地修菩提心，若自己肯循序漸進地下工夫精進，就絕對可以成功。因爲，以前所有走上菩提道的人都是這樣修起來的。所以，只要肯修，就一定會修起來；但是，如果不肯修，就永遠都是凡夫，永遠只會爲自己著想，爲自己打算，最終連自利也不能成辦。

這是寧瑪巴的一種大圓滿前行發菩提心的修法。這個修法簡單易行，能力很大，效果顯著。你們都看過《普賢上師言教》，其中的修法沒有這麽詳細。此修法出自於《普賢上師言教》的一個筆記，其中將如何修菩提心講得十分清楚和詳盡，薩迦派和格魯派的菩提心修法也基本上是這樣的，你們照此去修，肯定能夠發起菩提心來。

有了菩提心，其他的就很好辦。那時是不是成佛了呢？不是，離成佛還很遠，但從此以後的修行速度就很快了。在菩提心沒有修起來之前，我們不要考慮很多修法。先把菩提心修起來，然後再修其他的法。

菩 提 心 的 修 法

堪布慈誠羅珠仁波切 傳講

菩提心的修法分三，一、菩提心的重要性；二、菩提心的基礎──四無量心的具體修法；三、菩提心的修法。

一、菩提心的重要性

第二個內加行的修法是發菩提心。菩提心的修法說起來十分簡單，但做起來卻非常不容易，它要求我們必須徹底放下自私的心。但是，從無始以來到現在，我們的自私心已經串習得太久太久，這個習氣對我們來說是根深蒂固、積重難返，想立即將其鏟除，自然絕非易事。但也不是沒有辦法，辦法就是先修慈悲心。

我們爲什麽那麽自私？歸根結底，就是因爲沒有慈悲心，不能爲他人著想，一切的一切只爲自己打算。如果真正生起了比較強烈的慈悲心，菩提心也自然而然生起，並非那麽困難。很多修法都是有訣竅的，掌握訣竅以後，就不那麽難了。如果沒有訣竅，讓你立刻放下一切自私心，全心全意投入利益衆生的事業當中，一般是不容易做到的。但是，無論有多大的難度，我們一定要去做。

菩提心爲什麽那麽重要呢？因爲，無論修淨土宗或禪宗等大乘顯宗，或是修密宗，其出發點皆是菩提心，這是它們的共同基礎。

比如，念佛人能否往生極樂世界，也要取決於他的目的。如果他認爲輪迴很苦，不願意繼續輪轉其中，要到極樂世界去享受，那他往生的目的只是爲了自己的享受，這就已經南轅北轍了。因爲往生淨土需要四個條件，其中的菩提心已經蕩然無存，又怎麽能夠往生呢？

禪宗講明心見性，爲什麽要明心見性？明心見性以後要做什麽？其實，明心見性的最終目的還是要轉法輪、度衆生。如果沒有考慮度化衆生，僅僅爲解決自己的生死而希望大徹大悟，就不是大乘佛教裡的禪宗，只能是小乘法而已。

所以，一切的大乘法都需要以菩提心作爲基礎，密宗當然也需要。沒有菩提心，所作所爲的因從根本上就已經錯了。倘若因地不正，必使果招迂曲，所以一定要發菩提心。

真正發起無僞的菩提心，就會不講任何條件地付出一切。對菩薩的要求就是這樣：自你發心學大乘佛法以後，就不允許爲自己打算。

有人會反問，我們現在都是普通的凡人，不爲自己打算，自己的事情又怎麽辦呢？

對於這個問題，我們可以明確地答覆：如果你放下自己的事情，一心一意地投入、無條件地付出，那麽，自己的事情就會自然而然地成辦，這是毫無疑問的。有很多的公案都可以證明，歷代高僧大德的傳記無不是最佳的例證。所以，現在一定要發菩提心。

發菩提心是所有大乘佛教的基礎，不發菩提心就無法修大乘法。無論是大乘法或小乘法，在法的本體上是沒有太大差別的。比如，念一句六字真言「嗡嘛尼貝美吽」，是大乘法，還是小乘法，或是密法呢？在它的本體──這六個字上面，並沒有大乘小乘的差別，那如何來區分大小乘呢？完全視你的動機而定，亦即你爲什麽要念六字真言？

若是爲了得到世間的名譽、財産、健康、長壽等而念觀音心咒，這就既不是大乘法，也不是小乘法，而只是世間法；

如果你念誦的目的是爲了解脫，但只是爲自己一個人的解脫，沒有爲其他衆生著想，這六字真言的念誦就是小乘法；

如果你念六字真言時，沒有求世間法，而是求解脫，不但是求解脫，而且不是爲獨善其身，而是爲天下一切衆生的解脫而念，那麽這句六字真言就是大乘法；

在這種發心的基礎上，若具備了密宗所講的殊勝見解和修法，如一切法本來清淨和生圓次第的修法，以這樣的觀點和方法去念六字真言，那就是密法。

這樣，六字真言便有了從世間法到密法的各個層次差別。六字真言就是這六個音節，其上並沒有這些分別，念出來的是同樣的發音，但是由於動機、目的不同，就導致各種差別顯現於其上。

同樣的，在佛像前供一盞燈，是大乘法，還是小乘法？若不看動機，就說不清楚。如前所講，若是爲得到健康長壽等而供燈、燒香、拜佛，就通通和解脫沒有任何關係，純粹是世間法；如果是爲自己的解脫，就是小乘法；如果是爲一切衆生的解脫，就是大乘法；若再有密宗的智慧和修法，那就是密法。

在一盞燈的燈芯、油和供杯上，是分不出大小乘的，在所供奉的佛像上也同樣無法區分。如果以菩提心供養阿羅漢，就是大乘法；如果發的是世間的心（健康、長壽、發財、工作順利），即使供養密宗的普賢王如來等，還是世間法。所以，法本無高下，關鍵在於發心。由於發心的不同，其結果就有著天壤之別。這相當重要。

在座的各位中也有許多人曾聽聞過密法、接受過灌頂，也有很多是念佛或坐禪的人。那麽，現在我們回頭看一看，當你去接受灌頂時，是出於好奇心？還是覺得接受灌頂後，就會有一些前所未有的收穫？你是爲了脫自己的生死，還是爲了一切衆生？你的目的究竟是什麽？念佛人也是一樣，你一心不亂地祈禱阿彌陀佛，爲的是什麽呢？還有，心裡不起任何雜念的修禪人，你的目的又是什麽？請大家都回頭反省一下。

或許很多人的目的就是爲了自己。那麽，無論是爲自己的解脫，還是爲自己的健康長壽，所修的都根本不是大乘法。你自以爲得到了灌頂，實際上沒有。灌頂肯定是大乘的灌頂，但因爲你沒有這樣的發心，就不能成其爲大乘法。如果不是大乘法，小乘的灌頂並不存在，世間法中也沒有這樣的灌頂，那你得到的是什麽呢？絕不是真正意義上的灌頂。所以，大家一定要了知菩提心的重要性。沒有菩提心，就不可能修大乘法。

剛才講了供一盞燈、誦一句咒，是怎樣區分大小乘、世間和出世間法的。以前我也有一個這方面的開示，講了外道和佛教的差別，世間法和出世間法的差別，大乘和小乘的差別，其中也提到過這些。在這方面一定要有正確的認識，這些都是非常重要的知識。

所有這些問題說明，沒有菩提心就無法修大乘法，凡是想修大乘法的人必須要發菩提心。

二、菩提心的基礎──四無量心的具體修法

要發菩提心，首先要修慈悲心，若慈悲心真實不虛，發菩提心也就易如反掌了。

打一個比喻，當一個人的母親生病的時候，如果他對父母很孝順，就肯定會把母親送到醫院治療。這時，他是不會求什麽回報的，只是無條件地付出。他不會對母親提出：若要我送你去醫院，你要怎樣怎樣對我。這是爲什麽呢？因爲，他對母親懷著強烈的慈悲心，所以不求回報，這叫做無條件。菩薩就是這樣無條件地付出。

通常，世俗人也有一些慈悲心，但他的慈悲是針對父母親友的，相對陌生人而言，平等的慈悲就難尋難覓。而菩薩的慈悲心就可稱之爲無緣的慈悲心，也就是無條件、無意識、平等地利益衆生。無論你跟他有沒有關係，無論是經常來往的親朋好友，或是萍水相逢的陌路之人，他都以平等的慈悲心相待，這叫作無緣的慈悲，也可以叫無條件地付出，這才真正是大乘菩薩的行爲。除非你不想修學大乘，那就另當別論，人各有志，你也可以從小乘法起修，最後證得阿羅漢果。但是，只要想學大乘法，即使舉步維艱，也必須迎難而上。

我們可以循序漸進，首先培養慈悲心。雖然慈悲心與菩提心還有一定的差距，但是，如果具備了慈悲心，就有發起菩提心的希望。所以，我們先講慈悲心的修法。

若要廣修慈悲心，那麽慈、悲、喜、捨四無量心都需要修；如果不想太廣，就只修慈無量心和悲無量心，這是中等的修法；有些人的根基不一樣，希望更簡單，就可以只強調悲心的修法。你們大多是剛剛開始修慈悲心的，最好完整地修習，才會收到預期的效果。所以，在現階段，四無量心我們都要修。

爲什麽稱作「無量」的慈悲喜捨呢？因爲修慈悲喜捨的功德不可思議，無法衡量，其善根深廣難思，故叫作無量心；再則修慈、悲、喜、捨時，其對境是普天下所有衆生，因衆生數量無盡，所以也稱作無量心。

四無量心在經書裡依次是慈悲喜捨，捨心列於最後。但是在修法時，捨無量心卻位居第一，因爲所謂的捨無量心就是平等的觀念。如果沒有衆生平等的感覺，則修出來的慈心、悲心都將成爲片面的慈悲心，是不完整的。所以，首先要修捨無量心。

（一）捨無量心的修法

捨無量心的修法有兩個步驟，第一是觀想，第二是思維（或叫觀察）。

第一是觀想。

觀想的時候，是以人爲對境，無需觀想本尊、上師等。在自己的右邊觀想一排人，左邊也觀想一排人。

右邊這一排是現世當中害自己的仇人。如果今生沒有仇人，就可以觀想經常害自己的一些魔障，如魔或鬼。如果這樣觀想也感覺困難，就可以想像，在無始以來的流轉過程當中，我們肯定有數不清的怨敵，就把他們觀想在自己的右邊。

左邊這排人是現世的父親、母親以及兄弟姐妹等親眷，也就是對我有恩的人，觀想他們坐在自己的左邊。

無論是怨敵，或是親友，他們實際的相貌怎樣，就觀成怎樣。觀想就是這麽簡單。

第二是觀察。

首先，對右邊的怨敵像平時一樣發起瞋恨心；對左邊的父母親人生起愛心、貪心。生起貪瞋以後，再回頭省察：剛才我於怨生瞋，於親生貪，而且不只是這一次，長久以來一直如此。但是，這樣做有沒有道理呢？我應該去觀察一下。

具體觀察的時候，可以從過去、現在、未來三個角度來思維。

首先觀察右邊的怨敵：他們不論是人或非人，現在雖然是我的仇人，想盡一切辦法來傷害我，但是，他們是不是在過去、現在、未來的生生世世當中都是這樣呢？答案是否定的。

雖然他們現在不擇手段地加害於我，但在過去世，他們肯定曾經做過我的父母。當其做我父母之時，也和現在的父母一樣心疼我、照料我，爲了我寧願捨棄自己的一切。他們對我的恩德是那麽深厚，給我帶來了那麽多利益。

再觀察未來的下一世，當我們再次轉世投胎，改形易身時，他們也不會永遠都是我的仇人。而且，在無有窮盡的來世當中，他們會再次做我的父母。再次做我的父母時，也會與現世父母完全一樣，要爲我克服諸多困難，給我帶來極大利益，可謂恩德巍巍。

也許無需等到來世，在不久的未來，在這一生的下半輩子，他們也隨時可能會發生變化。上半輩子他竭力迫害我，但在下半輩子我們也有可能成爲水乳交融、心心相印的朋友。

所以，從長遠的角度來看，所謂的仇人也是不一定的。我們也曾互爲父子兄弟，只是現在回憶不起了。如果這些仇家能夠回憶我們互爲母子的經歷，就絕對不會加害於我。例如，在兩人打架打得最激烈的時候，他們若能猛然憶起前世舐犢情深、手足相惜的情景，所有的仇恨就會冰消瓦解，他們會立即扔掉武器，停止打鬥，這是肯定的。使我們相互敵視的罪魁禍首就是無明，正是它，使我們前世的父母親友無法憶起過去，所以，即使現在他們害我，我也不能責怪他們。

這並不是一種精神上虛幻的寄託或安慰，事實就是這樣。什麽叫做仇人？什麽叫作親人？我們在輪迴中流轉，你、我、他都經歷了一段漫長的時光，在這個過程當中，有時是仇人，有時是親人，親怨也是不定的。

這樣再三思維後，修得比較好時，對仇人的瞋恨心會慢慢淡化，直至最後完全消失。所以，捨無量心的修法極其重要。

之後，再對左邊的親屬進行觀察，對他們的觀察與右邊相反。他們雖然現在是我的父母或者親屬，爲我遣除各種違緣，給予各樣恩惠，對我恩重如山，但他們是否生生世世都是這樣呢？肯定不是。前世或者前前世，在無始以來的六道輪迴當中，他們肯定多次地做過我的仇人，甚至傷害過我的生命，這是必然的。

再看看未來又如何呢？他們會不會在以後的生生世世中，永遠做我的親人呢？結果也是否定的。當我再投生到另一個身體的時候，他們很有可能會成爲我的仇人，那時候，就與現在右邊的人一樣，會千方百計地傷害我，甚至掠奪我的生命。即使在今生，雖然此時我們仍互相牽掛、情意綿綿，但也許在不久的將來，我們就會反目成仇、分道揚鑣。這決非聳人聽聞，如果在短期之內不能解脫，長時漂泊輪迴的話，這是毫無疑問的。

這一切就像演戲一樣，現在這邊的人扮演我的仇人，另一邊的飾演我的親屬；但是下一輩子也許會角色互換，演仇人的扮作親屬，演親屬的飾演仇人。現在，因為我們爲無明所遮蔽，沒有智慧了知以前的事情，對未來的前途也茫然無知，唯一知道的，只是眼前很短暫的時光。但輪迴卻是極爲漫長的，在這個過程當中，如果能夠回憶前世，或以長遠的眼光靜心觀察，我們就會深深地體會到所謂的親人與仇人，根本就是無常的，確實像演戲一樣。這就是觀察的方法。

這樣觀察後，我們會開始發現，原來我只是以狹隘的眼光去看一個很短很窄的範圍，因此而指定誰是我的敵人、誰是我的親人，並對敵人生瞋，對親人生貪。我因為這樣的錯誤認識，就産生了這樣不正常的貪和瞋。

前世今生不是宗教的教條，不是臆造的神話，而是千真萬確的事實。而且，在這樣輪轉再輪轉的過程當中，在我們投生的大多數時候，都是需要父母的。由此可知，現世的冤親都曾經做過我的父母，我也做過他們的父母；同樣的，彼此也都做過仇人，只是在今天無法回憶而已。

大家應該思索，這一切究竟是事實，還是教條？如果你認定這是教條，就請你拿出證據來推翻。可是，無論過去還是將來，任何一個人，任何一種學說，都根本無法推翻它；相反的，卻會有越來越多強有力的、極具說服力的證據來證明它。所以，這些都不是教條，不是無中生有的捏造，而是事實。

雖然是事實，爲什麽以前我們卻從未察覺呢？那是因爲我們沒有受過佛法的教育，自己又缺乏高瞻遠矚、未卜先知的能力，所以一直都是這樣茫然。現在依靠佛法的教育，終於使我們清醒地看到怨親等都是不定的這個事實。

這既是理論，也是修法。觀察以後，一定能有所體會。若不相信，你們可以嘗試在一個月或者半個月之內去思維，我敢保證會有感受的。那時，你就會確確實實感覺到親、怨就是不一定的，雖然片面的貪心、瞋心仍然存在，但能意識到這是錯誤的；既然已經意識到錯誤，你就會慢慢地去改。以上是捨無量心的修法。

這種修法最後的結果是什麽呢？它有暫時和究竟的兩種結果，我們萬萬不能停留在暫時的結果上，這是很危險的。有什麽樣的危險呢？當你這樣修了一段時間，體會比較深時，會對仇人沒有特殊的瞋恨心，不想去害他；但對親人同樣沒有親切感，也不願意去利益他，親怨都似乎很平等。但我們需要的不是這樣的平等，雖然這是修法必然會經過的一個過程，但最終我們要超越它，如果停頓在這裡，就會成為繼續前進的一大障礙，這叫作無記的捨心。無記的捨心就是不善不惡的平等心，這不是我們的目標，必須要超越。

但是無記的平等心並非完全不需要。首先要設法把片面的貪心、瞋心降下來，降到一定的水平之後，就沒有了粗大的貪和瞋。然後，要在這樣的基礎上進一步思維：這些衆生雖然對我有利有害，但是，我應該不計前嫌，忽略有害的一面，而只強調衆生對我有利的一面，也就是，按照慈無量心修法中知母、念恩、報恩的修法進行思維。這樣，我們對所有的衆生就能生起平等的慈悲心，這才是四無量心中的捨無量心。捨無量心就是這樣培養起來的，非常重要。捨無量心修好以後，可以轉入慈心的修法。

（二）慈無量心的修法

慈心的本意是什麽呢？願一切衆生獲得快樂，這種念頭叫作慈心。慈無量心修法也有兩個步驟，第一是觀想，第二是觀察。

現在不用觀想兩排人，只需觀想一個對境──現世的母親。她的相貌是什麽樣子，就觀想成什麽樣子，如果她已不在人世，就將她生前的模樣，觀想在自己面前。

然後開始觀察這一世的母親對我有怎樣的恩德。這時，要依次作三種重要的思維，亦即：知母、念恩、報恩。

第一是知母。生死輪迴、前生後世是一個不爭的事實，雖然現在我們看不見，但是從無始以來，在如此漫長的輪迴中，在三千大千世界的每一寸土地上，我們都曾經死過成千上萬次，也生過成千上萬次，每一次生命的流轉，大多數都要依靠父母，所以，我們敢肯定，所有的衆生都曾經做過我的母親，而且不是一次，而是無數次，這叫作知母。

第二是念恩。我們要憶念他們曾經做我母親時的恩德。雖然這些恩德是難以度量的，但在此修法裡，可以歸納爲五種：一、賜予身體；二、賜予生命；三、賜予財産；四、教授世間法。這四種是從世間的角度講的。五、從出世間的角度來憶念，今天我們能有機會聽法，有機會修行，有機會解脫，這也是仰仗母親所賜的人身，如果沒有這樣的人身，這一切都不可能有。母親的恩德，要從這五個方面去思維。

1．賜予身體：若沒有父母，則我們每個人都不可能有今天的這個身體，這是很肯定的。

2．賜予生命：出生以後，如果母親不養育我們，則剛剛落地、嗷嗷待哺的嬰兒是無法依靠自己的能力而生存。從這方面看來，不但肉體是母親給的，連生命也是母親賜予的。

3．賜予財産：我們剛剛降臨人間的時候，每個人都是兩手空空，身無分文。吃、穿、用等所有的基本生活用品都是母親賜給我們的，這是給予財産的恩德。

4．教授世間法：每個人出生時，都不會說話，不會走路，連吃飯都不會。這些人間最基本的知識都源於母親的教導，在這個世界上，我們的第一位老師就是母親。這就是教世間法的恩德。

這四點在這裡講的雖然不是很多，我們卻要反覆地思維：小時候，母親是如何的疼愛我，她克服了多少困難，辛辛苦苦地打工、幹活來養育我……。每個人都可以從實際生活當中，擷取大量有用的修行材料。

我們都明白，天下所有的父母，對自己的子女都是極其關愛的，哪怕是毒蛇、老虎等猛獸也不例外。牠們雖然可以兇殘地殺死其他生命，可是對兒女們依然是舐犢情深、慈愛有加，這是有目共睹的事實。既然動物都能如此，人又豈能例外呢？

大多數人對母親都有不同程度的慈悲心，通過這些觀察，對母親難以抑制的慈悲心就會源源不斷地生起。

第三是報恩。母親不但現世是我的母親，對我有這樣的恩德，而且在多世累劫當中，她也無數次地做過我母親。每次做母親時，都與現在一樣，對我有那麽多的恩德。她爲了養育我含辛茹苦、任勞任怨，還造了那麽多殺生等罪業。一位母親從懷孕到最後命終之時，在養育一個孩子成長的過程中，要造多少殺盜等業，這是每個人心裡都十分清楚的。因果報應，纖毫不爽，她當時爲我造業的果報，我沒有辦法代受，卻要讓她獨自去承擔。

若她已不在人世，就很可能已經因爲為我造業而墮落到地獄、餓鬼或畜生道中，正爲衆多劇苦逼迫，備受折磨、度日如年。是去救她？還是對她的痛苦視若無睹？答案是毋庸置疑的。如果我無能爲力，還情有可原；但是，如果我有辦法，爲什麽還不立即行動？這樣，想救度母親的念頭就會不由自主地生起來。

怎麽去救度她呢？孝敬母親財物嗎？她現在身處何方，我都不知道，又怎能將錢財物品送給她呢？這些都是無濟於事的。更何況，錢財又能起什麽作用呢？能減輕她的痛苦嗎？能讓她永得安樂嗎？不可能！那該怎麽辦呢？唯一的辦法就是修法，通過修法救度她，這才是報答母親無邊恩德的最好方法。如果這個念頭很強，就可以爲了母親而將自己的一切棄置不顧了。

剛才講過，若自己的母親患了重病，孝順的子女絕對會不顧一切，即使在交通不便的地方，也要把母親背到醫院治療。他不會考慮背母親到那麽遠的地方所要面臨的種種艱難，只會無條件地付出。

同樣的，如果慈悲心修得好，就會有很大的動力。這種慈悲心會一直激勵我們，不讓我們停滯不前。生起這樣的慈悲心後，就能夠放下自私的念頭，不管自己成佛也好，不成佛也好，都沒有關係，始終將母親的利益放在第一位，時刻督促自己：我就是要去度她！

這僅是以自己的母親爲對境，我們需要再將對境擴大，轉到這一世對我無利無害的普通人。他們曾經也做過我的母親，在做母親時，跟現在的母親完全沒有兩樣，同樣賜給我身體、生命和財産，教我世間法，使我有學法的機會，同樣對我有這些利益。

當對普通人修得比較好的時候，再轉到對仇人進行觀察，將他納為對境，對他修慈悲心。此人現在雖然這樣害我，我卻不能責怪他。因爲無明，他已經忘卻我們曾互爲父母的經歷，如果他知道曾經發生的一切真相，是絕對不可能害我的，他這樣做是可以理解的。他以前做我母親的時候，同樣對我有如上的四種恩德。我現在如果不但不能利益他、反而加害他，是不應該的。

對現在的母親、親屬、普通人甚至仇人都可以這樣去思維。最後起座的時候，要把觀想範圍再一次擴大：對一個村、一個縣、一個國家乃至整個地球的眾生進行觀察。最後，對遍天下的一切有情都會産生同樣的慈心。

爲什麽首先以母親爲對境，然後是普通人，再次是仇人，最後是一切衆生呢？這是一種訣竅。如果首先對所有的衆生觀想，而不是按照如上次序，就會導致這樣的問題：表面上看來，好像慈心、悲心已經具足了，但實際上，當遇到有人害你的時候，這種不牢固的慈悲心就會倏然消失。所以，要依照次第進行觀察。

爲什麽要首先觀想母親呢？因爲對母親發慈悲心是比較容易的，從易處下手，先對母親生起慈悲心後，對其他人也就會覺得比較容易了。不能先做最難的，否則你會覺得根本無法對仇人等一切有情生起平等的慈悲，那時你就會失望。

爲了避免這些問題，就要依次觀修。這樣觀修以後，即使今後有人害你，你也不會對他有太大的瞋恨心。作爲凡夫，有了菩提心以後，也不可能一點兒瞋恨心都沒有。但是，相對而言，這種瞋心不會保持很久，也不會很強烈。

這是慈無量心的修法。

（三）悲無量心的修法

悲無量心的本體是願一切衆生脫離痛苦。一心一意祝願一切衆生脫離大大小小所有痛苦的不造作的發心，才是真正的悲無量心。

具體的修法是什麽呢？身、口、意的具體要點如前所講，在觀想上師、祈禱上師之後，就開始進行觀想和思維。

有關悲無量心的觀想有兩種觀點：

1．修悲無量心的時候，要觀想自己母親現在的相貌，就像修慈無量心時的觀想一樣。這是一種觀點。

2．修悲無量心時，要觀想一個正在感受難忍痛苦的衆生。比如，屠宰廠裡待宰的牛羊，或者是，自己認爲人世間哪種痛苦最慘不忍睹，就將正在承受這種痛苦的衆生觀想在前面。觀想時，不能把自己當成旁觀者，像看戲一樣地看著他們。而要把自己也觀想成這個衆生，也可以把自己的母親觀想成這個衆生。

修悲無量心時，按照這兩種中的任何一種來觀想都可以。

如果觀想自己的母親，就與前面一樣。將母親觀想在自己面前，然後修知母；知母修好後，再憶念母親的恩德；其後，就思維如何才能報答母親的恩德。知母、念恩、報恩修完以後，接下來就是悲心的修法。

首先，要培養這樣的念頭：願現世的母親脫離一切痛苦，這比較容易。然後觀想，我的母親本來希望自己能享有人天所有的快樂、幸福，不願感受任何痛苦。雖然她不願意接受痛苦，但她經常做的卻是讓自己感受痛苦的業，她的所想與所做是背道而馳的。如果她不願意痛苦，按理來說，就不應該去造業，但事實恰恰相反，她卻不明事理地經常造業，既然造了種種惡業，接踵而來的痛苦就是無法迴避的。另一方面，雖然她希望擁有人世間所有的快樂，但是她卻沒有去做使自己快樂的因──行善，如果不做善事，她就不會得到人天善果。這一切，都是因爲無明，正是無明才使她的所作所爲顛倒錯亂，最終得到的便只能是痛苦的煎熬。

既然母親正在飽嘗痛苦，我們該如何觀修呢？就是要完整地修以下四條：

1．發願，即願我的母親能夠脫離一切痛苦；

2．希求，即非常希望母親能夠脫離所有的痛苦；

3．發誓，我從現在起就要爲母親脫離所有這些痛苦而努力。這樣發誓後，還應有實際行動。作爲大乘菩薩，發了菩提心以後，就要去弘法利生。雖然每個人的能力是不一樣的，有些人差些，有些人強些，但無論能力如何，從現在起，就應該要有這樣的想法和實際行動。

4．祈請，在有了發願、希望和發誓以後，如果沒有三寶的加持幫助，僅靠自己的能力也不一定能夠實現這些目標，所以，要祈請三寶加持我能夠讓我的母親脫離所有痛苦。

這四條不但修悲無量心時需要，而且在修捨無量心、慈無量心以及喜無量心時都需要。

這樣發誓後，要不要去實踐這誓言呢？當然要，否則就是欺騙所有的佛菩薩，是有罪過的。但實現此誓言也需要過程，也要根據自己的能力，能做多少就做多少。想一下子讓所有的衆生脫離痛苦，是不可能的。暫時，能讓一個衆生脫離痛苦，就讓一個衆生脫離痛苦，能度一個算一個。

總而言之，從現在起一定要有實際的行動，如果沒有實際行動，現在的發誓就等於是騙人的謊言。說具體一點，如果碰到路邊的殘疾人或是真正一無所有、生活窘困的人向你討錢，你卻視而不見，那你的誓言到哪裡去了呢？還有，比如你能講一點兒法，其他人又不懂，請你給他解釋一些問題，你並沒有其他理由，只是出於私心就拒絕了他，那麽，以前你雖然曾經發誓：從現在起爲了母親脫離痛苦而努力，但實際行爲卻大相徑庭。這說明，當時你也許在心裡誠懇地這樣想過，也許你當時內心根本就沒有真正發誓，僅僅是嘴上說說而已。無論是哪種情況，沒有實際行動都是不對的。

大乘菩薩發了大悲心後，並不是必須立即脫胎換骨，對自己所有的事情都從此不管，專門去利益衆生。如果能這樣做當然好，但這也需要一個過程。若能首先自己成佛，再去度化衆生也可以。無論怎樣，在對現世母親進行觀想時，就要以這四種發心反覆修習。

對現世母親發起這樣的心是很容易的。這樣修起來以後，再觀想一個普通人，對他修悲無量心。首先也是知母，即現在他雖然不是我母親，但是久遠劫以來，他做我母親的次數也是無量無邊的。他與我現世母親一樣，不願意接受任何痛苦，卻一直在造令己受苦的因；她也非常希望快樂，但整天種的無非是使自己不快樂的因。她是這麽痛苦、可憐和愚昧，我多麽希望她能夠脫離這樣的痛苦啊！我願將自己三世所有善根迴向給她，使她能脫離這樣的痛苦。從現在起無論有多艱難，我都會盡最大的努力去做能令她脫離痛苦的事。在這個過程當中，願上師三寶加持於我，使我能夠給他們帶來一些利益。要依次從以上四個方面去觀想。

對普通人修完以後，再觀想你的仇人，對他也如是修悲無量心。起座前，把所有的衆生觀想在面前，對一切有情觀修悲無量心。這就是悲無量心的修法。

在這些修心的過程中不能認爲，因爲經書上這樣要求，所以我才這樣思維。所謂經書的要求是指：如果你要修菩提心，就應該這樣修，順序就是這樣，可是做不做卻是自己的事情。不管經書上怎麽要求，發菩提心當然要主動，不能被動，發出離心也是如此。所有認爲「修法上這樣說或是上師說要這樣做，所以我才這樣做」或者「因爲佛告訴我要這樣做，我才這樣做」的想法，都是不對的。

無論是佛的教言也好，上師的教言也好，若你心裡沒有真實的體驗，就是被動的。我們應該做到，無論佛是否要求我們度衆生，我們都願將度化衆生、利樂有情當作自己義不容辭的責任。

有些人會想，現在我自己都是一個凡夫，又怎麽去度衆生呢？雖然你現在是一個普通人，連外加行都沒有來得及修，但是你可以發願：我現在雖然沒有能力，但是我要努力讓自己具備這樣的能力，等到有能力的時候，我一定要去度衆生。這樣的發心是必須要有的。如同一名學生在讀書的時候，什麽能力也沒有，但是他依然可以有很多未來的計畫，如畢業後要怎樣去開展自己的事業等等。同樣的，我們現在也需要有遠大的志向：雖然我現在在修行上沒有很大功德，但這些是我能夠做到的，做到以後我一定要去度衆生，一定要去幫助衆生！這樣的抱負一定要有！若沒有這種發心，所修的菩提心就是無根柢、不具生命力的。

（四）喜無量心的修法

喜是歡喜心，願一切衆生不離開快樂，就叫作喜無量心。修歡喜心的時候，也有觀想和思維兩個步驟。

觀想的時候，也要先將自己的母親觀想在前面，然後對她修知母、念恩和報恩。每一座裡一定都要有這三個修法，接下來就修喜無量心。

這時，要將母親現在所擁有的無論是出世間修行方面的功德，或是世間的種種圓滿（如健康長壽等）作爲修行對境，進行如下四種思維而修歡喜心：

第一發願：願我母親生生世世不離開現在的快樂、幸福。

第二希求：希望母親不離開現有的世出世間種種功德，而且願她所擁有的一切善妙功德能更加增盛。

第三發誓：從現在起，爲了母親不離開這些世出世間的功德，我要備加努力。發誓以後，還應將這些誓言付諸於實際行動。

第四祈請：願上師三寶加持，令我能夠讓母親不離這些快樂和幸福。

這四個過程都要一一觀修。修好以後，再換一個普通人的對境；對普通人修完後，再換一個自己的仇人。起座前，觀想天下所有衆生，對他們修喜無量心：願一切衆生永遠不離開快樂！

這些修法就是四無量心的修法。實際上，四無量心中的捨心，也應包含慈心和悲心，這種慈悲心沒有任何親怨分別，沒有落入片面的泥沼，對一切衆生都平等相待，這才是真正的捨無量心。也是菩提心的唯一的基礎。

沒有這樣的基礎，即使嘴上說得再漂亮：「願一切衆生離苦得樂」，實際上也是心口不一、名不符實。有些人只是因爲經書上是這樣寫的，所以才鸚鵡學舌般地跟著念誦，心裡卻沒有絲毫菩提心的影子。我們修發心的時候，發心的偈子要念十萬遍。但如果你的心裡沒有配合，光念偈子有什麽用呢？沒有用。只有心裡有這樣的決心，口中也如是念誦，才能使發心更堅固、更穩定。所以，我們要真誠地念誦發心偈十萬遍。這樣念不僅是有很大的善根，而且，更重要的是，可以鞏固我們度化衆生的發心。

這樣修並不是自我欺騙，而是在明瞭真相以後，將以前因愚昧而導致的那些錯誤盡力挽救，改邪歸正而已。剛才所講的都是確鑿的事實，以前我們因爲盲目無知而沒有平等的慈心和悲心，現在恍然大悟以後，就會生起平等的慈悲心。

在修完外加行和皈依以後，一定要下功夫修菩提心。因爲我們現在所處的不是別的地方，而是輪迴。即使是輪迴中的天堂或者人間，也都是非常可怕的。既然想從這個恐怖的地方逃出去，當然要下一點功夫，想輕輕鬆鬆地逃脫是不可能的。所以，我們要接受這些修法。

放下自私心、生起利他的平等心，這雖然有一定難度，但也不是常人力不能及的。前面講過，這不是神仙、登地菩薩以及佛才能做的，這就是一個普普通通像我們這樣的人能做的事。很多人去做了，也成功了，他們已經做出了表率，我們只要願意，做到這一切也是順理成章的事。

有些人會想，這些太麻煩了，只要求求福報就行了。爲了求福報而信佛當然比不信佛好得多，但這絕對不能解決生死輪迴的根本問題。現在講的都是能讓我們解決根本問題的一些修法，所以難度當然會有。你們每一個人都知道，辦企業、上班以及從事一些創造性的工作，也會有難度，但還是要去做。目的是什麽呢？目的是錢。既然爲了錢都願意這樣吃苦、這樣努力，那麽，爲了解脫、爲了全體衆生的解脫又怎麽能不付出呢？

發菩提心的這些修法，是佛菩薩爲大乘佛子指引的必經之路，除非你覺得輪迴好，不需要解脫，不做也可以。可是，你現在覺得好不等於以後覺得好，來世轉入三惡趣時的境遇更是不堪設想。到那時，好與不好已無力扭轉，趁現在有辦法的時候，大家一定要抓住時機。

前面也曾講過，發出離心並不意味著從此以後就什麽都不能做：不管家庭的事、不管孩子的事、不管單位的事……，當然不是這個意思。家庭事務、孩子的教育、自己企業的發展等等，可以照樣去做，而跟普通人不一樣的是什麽呢？普通人的目的，無非是爲了發財等世間利益，這些就是他們最崇高的理想；學佛的人一旦發起無僞的出離心，就不會覺得這些是最好的，他們瞭解還有更崇高的人生意義，雖然這些世間事務暫時要去做，但只是一種臨時的謀生方法而已。

現在儘管發了菩提心、出離心，可還是人呀，人要活在這個世上，就要吃、要穿、要生活，這些生存條件當然要用自己的雙手去獲得，佛也沒有對在家人要求自從發出離心的第二刹那起，一切都要放下。但我們最終的目的不是這些，而是求解脫，這樣的觀點叫出離心，這是每一個學佛的人應該做到的。佛不會勉強每一個人都要發出離心、菩提心，但是，如果你想解脫，就要接受這些修法；若不肯接受、不這樣去想、不這樣去做，就無法解脫。擺在我們面前的就是解脫道，若不接受，就等於是拒絕解脫。除此以外，佛也沒有告訴我們第二條解脫道。

像菩提心這樣偉大的發願，是只有在佛陀教法下的修行人才可能具備的。其他世間的鬼、神，或是任何一個未修法的凡夫，不但白天沒有這樣的念頭和實際行動，即使連作夢都夢不到。菩提心是非常高尚的一種發心，這一世我們有機會去感受這樣的發心，去修習菩提心，實在是千載難逢的機會，應該值得慶幸。所以，外加行修完以後，一定要去體會、去感受這些大乘佛教的精髓。

大乘佛教的中心思想就是這些。念咒、磕頭、燒香、拜佛是不是大乘佛教？可能是，也可能不是，衡量的標準取決於有沒有這樣的發心。所以，四無量心的修法至關重要。

凡是想修大乘法的人，就要這樣修，就要有這樣的發心。沒有這樣的心，就放不下自私心；有自私心，就不會爲衆生付出什麽，即使付出，也是有條件的，希望自己能有所回報，這樣的付出不是大乘佛法的精神。我再三講過，大乘菩薩要付出，而且要無條件地付出，這才叫作無緣大悲，這是很重要的。

總結歸納從外加行到發菩提心的這些修法，我們應該明白：有三種心行一定要放棄，若不捨棄，便無法修學大乘佛法，無論念佛、打禪或修密……，都絕對不是大乘行者，亦非小乘行人，這種「修行人」該如何稱呼呢？簡單地說，只能稱爲信佛的人，但不是學佛的人。我們講過，信佛、學佛是兩回事。信佛是指，你覺得佛陀很偉大、佛說的是真理，你不反對，自己卻不去行持佛法，這叫作一般的信佛。而學佛是指，佛陀怎麽做我也一定要這樣去做，雖然現在我不能具足佛陀的一切功德，所作所爲無法與佛陀一模一樣，但是要有這種決心，這才是學佛。那麽，在修行過程當中，我們要斷除哪三種心行呢？

第一要放棄追求世間圓滿的欲望。這種貪欲若不肯放棄，那麽燒香、拜佛、念佛、打坐、做功課等，都是爲了獲得世間的圓滿，根本與解脫無關。貪圖這一世的健康長壽或者下一世的人天果報，都叫世間法。

不能貪求世間法，並不是指從今以後不要去工作，不要去發展自己的企業等等，但是，只能將這些當作臨時的生存手段。做爲一個活生生的人，我們的人生目的和價值不是這些，而是在輪迴裡尋求一條非常安全的出路。所以，第一個要放棄的就是貪求世間的念頭。

如果你割捨不下，就僅能算是修人天福報，與解脫還相差甚遠。若是這樣，不修五加行也可以，只需在自己家中設置佛堂，供養供養佛，或者去廟裡燒燒香、拜拜佛。或許你能得到今生的健康長壽以及後世的人天福報。珍寶的人身如今已經獲得，難遇的佛法如今已經聽聞，卻連這麽一點蠅頭微利都不肯放下，那麽，你要等到哪一天才能真正開始走解脫道呢？追求世間圓滿的結果對你來說，只能意味著：長劫輪迴在所難免，解脫之日遙遙無期。因此，一定要放下貪著塵世之心。

第二要放棄的是自私心。很多人雖然在念佛、磕頭，但其目的只是爲了自己解脫輪迴。比如，一些人也在精勤地修五加行，若問他們：「你爲什麽要修五加行？」很多人都會想：「如果不修五加行，以後我就不能聽大圓滿或是其他密宗的修法。」「你不能聽密法又如何呢？」「沒有機會聽大圓滿或者大手印的法，我就不能成就。」「你不能成就又怎樣呢？」「我不能成就，就會永遠待在輪迴裡，那多苦呀！」。他們修五加行的最終的目的，還是爲了自己脫離痛苦。若是這樣，就說明這種五加行，從名稱上看是大乘佛法，但實際上卻不是，因爲他們只是爲自己而修，沒有考慮其他衆生的解脫，所以這不是大乘的修法。因此，第二個要放下的就是自私心。

有人又會提出疑問：如果沒有自私心，是否便不用懺悔自己的罪障？從今以後也不必爲了清淨自己的罪業而修法，金剛薩埵也不用修了？並非如此，這些修法都需要，修的時候也可以觀想清淨自己的罪業，但這不是出於自私心。因爲要度化衆生，就必須有度化衆生的能力才行。怎樣才能讓自己有能力呢？那就要先修金剛薩埵的修法，清淨自己的罪業；再修曼茶羅的修法，增長自己的資糧。這樣把自己的身心調整好了，才能具備度化眾生的能力。之所以強化自己的這些修行能力，不是爲了自己，而是爲了將來度化衆生。因此，我們無需有這種疑惑。

從另一個角度來講，若菩提心真正生起，其本身就有清淨罪業的能力，如五無間、謗法等很嚴重的罪業都能因此減少，而普通的殺生、偷盜等十不善業就可徹底清淨。如果不修其他法，僅修菩提心，也能夠達到這樣的目的，再有其他修法的幫助會更快。所以，第二個要放下的就是自私心。

第三要放下的是什麽呢？等到把加行修完之後，就要去領悟、去感受無我，即修密宗或者大圓滿正行修法，其中所講的重點就是證悟空性的修法，那時，我們要放下我執，這也是爲了能夠更圓滿無私地度化衆生。第三個要放下的就是我執。在修加行的時候，暫時不必急於修空性，此時的機緣還沒有成熟。

修出離心時，要放下世間；修菩提心時，要放下自私；修無我時，要放下我執。這些若不捨棄，所謂的出離心、菩提心就都是空話，不可能生起，所以要把它們放棄。

今後，在修行過程當中，要時刻觀察自己有沒有進步，如何觀察呢？

第一、修外加行時要觀察：在沒有聞修此加行法時，我們對世間有何看法、有何貪執；修了外加行中人身難得等一系列修法後，對世間又有怎樣的看法，如果前後毫無改變，一切還是爲了自己世間的健康、長壽、快樂等，便可確認自己的修行沒有任何進展，沒有任何收穫。

第二、修菩提心時，同樣要反省：在聽聞修持菩提心修法的前後，我的自私心有沒有變化？如果修法之前，一切只爲自己，對他人的苦樂無動於衷；修法以後，雖然口裡天天在念發菩提心的頌詞，哪怕念了十萬遍，但內心深處還是認爲其他人的好壞都無關痛癢，只盼自己能早日得解脫、自己能早日明心見性、自己能早日往生西方極樂世界等等，仍然沒有爲衆生著想，那就可以確認，雖然聽了加行、修了加行，自己卻沒有任何大乘法的收穫。

放下我執，對我們來說還有一定距離。雖然在修加行的過程中，根基好的也有可能明心見性，但對一般人而言這是比較難的。所以，對這一點暫時還不能要求。

總之，第一要捨棄世間，第二要放棄自私心，但不能産生誤會，認爲出離心是消極逃避，菩提心也是不能實現的妄想等等。一旦有這樣的想法，就會成爲修行的障礙。如果如理如法地去修，這些修法與你們的工作、家庭沒有任何矛盾。在佛住世時，印度的很多國王在治理江山、管理天下的同時，也在發菩提心，根本不相抵觸。所以，你們不能以爲一旦發了菩提心，就沒辦法生活和工作。

希望大家能夠重視菩提心和出離心，絕不能認爲出離心、菩提心可有可無，從而放棄這萬劫難遇的修行機會。從無始以來，我們已經歷了成千上萬次不可思議的生死輪迴，直到今天還是一個普通人，再過幾十年告別人世時，如果沒有加緊修行，只能再次空手歸去，除了所造的如山般的黑白業外，其他什麽也帶不走。所以，在整個生命輪迴的過程當中，這一世是非常關鍵的。無情的事實就是這樣，珍不珍惜這個機會，全憑自己做主了。

三、菩提心的修法

四無量心修完後，就要正式修菩提心。

首先，我們要認清菩提心的概念是什麽？菩提就是覺悟的意思。菩提心，在這裡就是爲一切衆生的解脫，自己發誓修此覺悟的智慧。

菩提心需要具備兩個條件。第一個條件是對所有衆生的無緣慈悲心──大慈大悲。在大悲心生起後，就會自然而然發起想去幫助衆生的心。

如果已經有了這樣的發心，那麽度化衆生、幫助他人用什麽樣的方法最好呢？搞一些慈善機構、幫助人們解除一些現世困苦，當然也是菩薩的行爲，但這不能解決根本性的問題。根本性的問題要怎麽解決呢？以前講過，最重要的是讓每一個人、每一個生命自己去認識輪迴的真相、人的特質以及怎樣從輪迴裡找到出路……，也就是，爲他們指路最爲重要。爲了讓他們明白這些道理，首先我們自己要有智慧，若想爲衆生指引一條完整的路，就要自己成佛，成了佛才能有這樣的智慧。所以，要爲度化一切衆生而發誓成佛，這就是第二個條件。

具備以上兩個條件才是真正的世俗菩提心。

我們每次修法之前都要發菩提心：爲度化一切衆生而發誓成佛，爲了獲得佛的果位，所以我聽法、所以我受戒、所以我皈依、所以我做功課、所以我去放生等等，這就是大乘菩薩最重視的菩提心。

菩提心的前提是四無量心。然而，若只有四無量心，對一切衆生都非常慈悲，有極其難忍的慈悲心，卻沒有考慮爲一切衆生而成佛的話，就缺少了利益他們的方法，兩個條件中就只具備了第一個條件，就不能稱之爲菩提心。

另有一些人認爲：佛已經斷除了所有的障礙和過失，圓滿具足了一切功德，很偉大，所以我要成佛。他雖然有成佛的心願，但並沒有考慮到衆生的解脫。因爲缺少第一個條件，這也不是菩提心。只有具足了非常完整的動機，才能叫作菩提心。

初發菩提心時，因爲慈悲心的程度不同，所發的菩提心就有以下三種差別：

第一是國王似的發心，也是最差的一種。世間國王必須自己先登上國王的寶座，之後才能治理天下；同樣的，自己要首先成佛、成佛以後再度衆生的發心，就叫作國王似的發心。

第二是船夫似的發心。船夫總是和他船上的乘客一起到達彼岸，他既沒有辦法先走，也無法令客人先走。有些慈悲心比較強的人也會這樣發心：如果我先成佛，再度衆生，就要經過很長時間才能利益他們，為不讓衆生長劫等待，在衆生沒有成佛之前，我也不應該自己先成佛，我只能在他們成佛的同時和他們一起成佛。這就是中等的菩提心。

第三是牧童似的發心。牧童總是將放牧的牛羊驅趕在前面，而自己走在最後。慈悲心極強的人也會將衆生的解脫放在首位，視衆生的利益高於一切。首先最要緊的就是讓一切衆生先成佛，等衆生脫離痛苦以後，再考慮自己成佛。這叫作牧童似的發心，也是最上乘的菩提心。

這三種都是標準的菩提心。但是，由於慈悲心的強度不一樣，所以願力也不一樣。

往昔的密勒日巴尊者、無垢光尊者等高僧大德，他們都修菩提心，正因爲有了這樣的動機，他們才能夠排除萬難。有一句話叫「爲法忘軀」，那些高僧大德爲了修法，可以不顧自己的身體、不顧任何艱難險阻。有了這樣的菩提心，就能很快成就。大乘佛教最關鍵的不是別的，就是慈悲心。有了慈悲心，所有修行上的功德都會具足。如果沒有慈悲心，卻妄想修大乘法，無異緣木求魚！

我們不能望而卻步，灰心失望地想：「這太難了，我肯定一輩子都做不到。」肯定能夠做到，關鍵在你願不願意修。這些修法本來就是爲人而設的，不是爲佛或登地菩薩而定的。你一旦願意接受，不需要一輩子用功修持，只需要幾個月或半年左右的專心修法，對菩提心就一定會有感受。所以，不要怕修菩提心，修好菩提心後也不要怕修空性。對世間法非常看重的人便懼怕出離心；自私心極重的人懼怕菩提心；特別執著的人懼怕空性。這些都需要一個過程，只要肯修行，無論什麽樣的修法都能適應，最終一定會勝券在握。

至此，菩提心的初步修法已經講完，自他平等等其他修法，大家可以參閱《入菩薩行論》。

修加行就是自我鍛鍊的過程，要親自去觀想、思維、感受。當菩提心真正生起來後，再去受菩薩戒，這樣才能夠得到菩薩戒。現在有很多人，因爲曾經參加過傳授菩薩戒的法會，就自詡受了菩薩戒。我要提醒諸位，自己如果沒有菩提心，哪有可能得到菩薩戒呢？這是不可能的。所以先不要急於受戒，而要反反覆覆發菩提心，真正有了爲了度化一切衆生發誓成佛的決心以後，再找到一位善知識，在他面前受菩薩戒，這樣才能真正得到菩薩戒。得戒以後，再去學習菩薩的學處，菩薩的戒律。在菩提心修好以前，不要倉促地去受菩薩戒。

目前最重要的就是修四無量心，四無量心的修法已經講得比較清楚，不懂的地方可以參閱《大圓滿龍欽心髓前行引導文‧普賢上師言教》。至少要把它的內容背下來，並付諸實踐，這樣就很有希望成就。即使今生沒有修起真正的菩提心，也因爲有了這樣的串習，而在心田裡已播下了菩提心的種子，這個種子最晚在下一世肯定會成熟，這是有教證的。經書上有記載：這一世發造作菩提心的人，下一世能夠度化整個南瞻部洲的衆生，他之所以會變成這樣的菩薩，原因之一是緣起力，原因之二是菩提心的加持力。所以，現在就要下功夫，不能因為「放下自私心，我做不到！」就草率地退卻。恆河沙數般的佛菩薩都是從凡夫地開始修行的，我們也一定能做到。所以，現在至少要開始修造作的菩提心，這很重要。

至此，已講了四個外加行及內加行中皈依和發心的修法。你們在每一個修法完成以後，都應回頭比照，看自己的出離心、皈依的決心、無僞的菩提心等等是否已經增上，還要觀察自己修法的發心是否具備了不造作的菩提心。若什麽進步都沒有，跟以前完全一樣，那只是數量上的完成，質量上還沒有完成，就需要重新修。

《普賢上師言教》的作者是巴楚仁波切，他的弟子當中，每一個都修過好幾次五加行，都是修了一遍又一遍。我們更不能認爲這些修法僅是加行，只需修一遍就萬事大吉。加行是需要付出一輩子的精力去修的法，作爲一個修行人，終生都不能離開這些修法。只是在修行初期對加行更強調一些，後面會強調其他的一些修法而已，但加行是自始至終都不可缺少的。

在修加行期間，每天早上起來的時候，觀想皈依境中的諸佛菩薩、上師、護法都安住於前面虛空中，他們手中法鼓搖動的聲音將我們從夢中驚醒，觀想完後，也可念誦其他語加持的儀軌，如果沒有，就直接念誦《開顯解脫道》。

念誦的方法是，如果在修人身難得，那就從開始一直念到人身難得修法竟，不要再往下念，然後反反覆覆地思維人身難得。迴向之前，將剩下的儀軌念完。這樣，在一座裡就要念完一遍儀軌，如果早晚各一座，一天就要念兩遍。修其餘的加行時，儀軌的念誦可以此類推。念誦儀軌時，最好念漢文音譯，同時也要知道頌詞的意義。所以，在念誦前，應該首先看儀軌的義譯，對儀軌的內容瞭若指掌，這樣才比較好。

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大圓滿前行引導文‧

普賢上師言教

全知巴楚仁波切 著

堪布索達吉仁波切 譯

《普賢上師言教》書中的每一字、每一句、每一個段落，我們都可以討論經年，並且從中獲益良多。對於那些非常認真遵循這條道路的人，我希望你們能夠一而再、再而三地研習《普賢上師言教》，因為這是一門永無止境的課題。對於那些追尋成佛的人而言，這是一門從此刻到成佛都必須研習的課題。--

我領受《普賢上師言教》的口傳和法教很多很多次了，可能超過三十次。這個法教總是不斷地被教授。對我來說，頂果欽哲仁波切如佛一般，是個成就者。我記得非常清楚，頂果欽哲仁波切每到一處，總是隨身攜帶《普賢上師言教》這本書，直到他生前的最後幾天。每天早晨修法之後，仁波切會讀個幾頁。我光是從頂果欽哲仁波切那裡領受這個法教，可能就超過十次。有幾次是因為仁波切向一群人傳這個法，而我恰好也在場。大約有五次，仁波切應我之請，或因為他認為我需要受這個法，而把這個法教傳給我。他對我講授這個法，大約超過五次。

還有，我從敦珠法王受這個法肯定有三次左右。也從其他上師那裡領受過這個法教。如果我的虔誠心沒有限度，如果我有淨觀，如果我遇見能夠使我有限的虔誠心增長的上師，我將毫不猶豫地再次領受這個口傳或法教。如果三十年後我還活著，我會再如此做。因此，我希望你們某些人也能維持這種傳統，巴楚仁波切的傳統。把這個法教當作你的人生手冊。以這本書為基礎，展現你的人生。

─ 宗薩蔣揚欽哲仁波切 ─

無始以來的深重罪業都是以自私而造，從今天開始改變自心，一切都要利他，這樣才能破我執而消罪業。不要只想自己個人懺罪，要想這個世界的無量眾生，罪業都異常深重，如果罪業有體相，盡虛空都無法容納，而三惡趣眾生的罪業更是深重的無法形容。所以要發大心，代一切眾生消業、為整個世界消業而虔誦金剛薩埵心咒。大乘的修行不是為自己一個人修，永遠都是和一切眾生一起修，每次修都要心中關照一切眾生。這樣修和不發菩提心只為自己修，功德相差很遠，其差距不可以道里計。

─ 堪布益西彭措仁波切 ─

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入菩薩行論廣釋

寂天菩薩 造頌

堪布索達吉仁波切 廣釋

佛於多劫深思惟  見此覺心最饒益

無量眾生依於此  順利能獲最勝樂

菩提心如劫末火  剎那能毀諸重罪

智者彌勒諭善財  彼心利益無限量

─《入菩薩行論》─

各位現在正在聽聞《入菩薩行論》，這是一部非常大且甚深的論著，請各位絕對不要輕視它。如果想要從輪迴中解脫成佛，想要自心續中去除業及煩惱的話，就必須要按照《入菩薩行論》中所說的內容，依著經部及諸佛的教法來修持，如果放棄了《入菩薩行論》來修持的話，是沒有辦法修持好的。

─ 堪欽貢噶旺秋仁波切 ─

《入行論》所述是大乘佛法精髓，為遣除眾生的痛苦而廣述發菩提心、修菩薩行的真實修法。作者也是得到文殊本尊的攝受，親證諸法實相的大乘菩薩，理所當然是正論，而且是佛教史上的曠世巨典。

─ 堪布索達吉仁波切 ─

無數劫中爲衆生  布施身肉無量次

三界怙主釋迦佛  恭敬頂禮祈加持

諸佛悲集觀世音  祈請垂念濁世衆

彷彿地獄現人間  砍割慘叫震寰宇

《藏密素食觀》

索達吉堪布 著

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樂 在 吃 素 中

堪布索達吉仁波切 著

說起吃素，不由得想起不久前的一段經歷：那是一個酷暑難耐的日子，我與同伴搭乘國航班機飛往蓉城。與我鄰座的，是一位著裝前衛、打扮怪異的藝術家模樣的男子。午餐時間到了，乘務員開始為大家分發盒飯。「先生，這是您訂的素餐。」隨著空中小姐親切的呼聲，一份色香俱佳的素餐盒飯擺在了我的面前。「您吃素嗎？太奇怪了！你們西藏喇嘛不是要吃肉的嗎？」旁邊的「藝術家」一邊問，一邊用詫異的眼神盯著我，彷彿見到了外星人一般。「你怎麼知道西藏喇嘛要吃肉？」「那當然了！我是有名的『西藏通』，我和我的朋友都見過喇嘛吃肉，我在介紹西藏的文章裡面也是這樣寫的，這是眾所週知的事情！我和我的朋友還經常打趣說，像我們這樣的肉食動物，將來出家只有去西藏了，因為漢地和尚是不許吃肉的。」

「看來你對西藏只是一知半解，根本算不上是『西藏通』。其實，西藏的很多出家人都是吃素的。我所在的寺院，就有幾千僧人都在吃素；甚至有些法師還規定，如果不吃素，就不能參加他所教授的有些課程的學習。西藏所有正統的佛教徒都知道，吃肉是一種惡習，吃素是一種光榮。在西藏，所有的素食者都會受到不同程度的禮遇。」「哦！是嗎？看來我真的對西藏還不夠瞭解。既然吃肉是惡習，那西藏喇嘛為什麼還要吃肉呢？」

「這就要從西藏的地理環境、氣候條件，以及千百年來的生活習俗說起了。簡單而言，因為西藏氣候惡劣，物產極其匱乏，除了一些農區能出產青稞、土豆等植物性食物以外，大多數的地區，都只有畜牧產品，加之山高路險、交通不便等因素，外來的食物也很難進入藏區，西藏僧人別無選擇，才有了吃肉的惡俗，但即使是吃肉，他們也只會選擇那種不是專門為他們而宰殺的肉，而決不會去點殺什麼雞、鴨、魚、兔，乃至海鮮之類的動物。這在他們看來，是極其不齒的下劣之舉。近年來，隨著西藏交通的日益方便，藏地吃素的僧人也越來越多了！」

「哦，是這樣的！您從小就吃素嗎？」「說來慚愧！我吃素也只有三年多的時間。雖然很早以前就想吃素，也斷斷續續地有過很多次短期吃素的經歷，但因為自己以前太愛吃肉，所以一直下不了決心，直到三年多前，為了對付自己的這種惡習，我有針對性地看了很多印度與西藏前輩關於戒殺吃素的書籍，其中的很多話語彷彿當頭一棒，敲醒了我內心的良知，我才終於痛改前非，斷絕肉食，並因此而寫了一篇關於吃素的文章。」

「哦！原來您和我一樣也是寫東西的，而且也都是肉食動物出身啊！那您吃素以後沒有後悔過嗎？看到香噴噴的鹵牛肉、糖醋排骨、紅燒肉時心裡不想嗎？」「說實話，哪能不想呢？我一想起就會流口水，但一想到動物被殺時的慘狀，想到僅僅為了滿足自己一時的口腹之欲，就要讓眾多動物付出寶貴的生命，承受劇烈的痛苦，如此的代價未免太沉重，吃下他們的肉，我肯定會感到羞愧難當的。與吃肉以後的自責相比，吃肉的快樂已經微不足道了。在每次看到自己喜歡的肉食以後，我都會與自己的吃肉貪欲進行一番較量，當然，最終還是正義戰勝邪惡。每當此時，我都會為自己的『壯舉』自豪不已。」

「我也覺得很多動物挺可愛，特別是那些瀕臨絕種的動物，比如熊貓、藏羚羊、孔雀、果子狸等等，這些動物的肉我是決不會吃的，但其他的動物，比如豬、牛、羊、魚、蝦等等，它們本來就是人類的食物，而且數量也很多，吃它們的肉我覺得應當應分。」

「我們不能以數量的多少，作為劃分是否該吃哪種動物的理由，如果數量多就該消滅的話，那中國人豈不也成了應該消滅的對象了？至於豬、牛、羊等等本來就是人類食物的論斷，也是沒有道理的。誰天生就該被別人吃？！這種說法和納粹認為猶太人天生就該被殺有什麼區別呢？地球是屬於所有生命的，不是人類的私有財產，所有的生命都應該有平等的生存權，我們沒有權利去剝奪他們的生命！

你想想，如果你是一隻豬或者一頭牛，在遭到人類殺戮的時候，會作何感想？在恐怖難當的同時，你肯定會想，哪怕我死了變成鬼，也要報這個深仇大恨！正因為如此，西方很多營養學家都認為，在動物意識到自己被殺的時候，會產生一種毒素，這種毒素散佈於整個身體，每個食用該動物的人，都會有不同程度的危害，所以，在我們肆無忌憚地吞食動物肉的時候，自己已經在遭受吃肉的前期果報了，更不用說來世無窮無盡的可怕惡果，當然，這些來世果報你們不一定承認，但因果輪迴並不是沒有證據的，如果你有興趣，可以研究一下這方面的資料。」

聽到這裡，「藝術家」似乎有點動搖了：「其實，很早以前就有朋友建議我多吃素，因為我有脂肪肝與高血脂，但我又擔心這樣會不會營養不良。」

「決不可能！你知道犛牛有多健壯，也知道馬有多大的能量，它們不都是吃素的嗎？吃素只會使我們的身體更健康，神智更清爽，精力更充沛。肉食中的動物性脂肪為飽和脂肪，膽固醇含量高，容易引發血管硬化、高血壓、心臟病與脂肪肝，並利於癌細胞的繁殖；而素食中的植物性脂肪，卻為非飽和脂肪，能促進膽汁酸排泄，減低膽固醇，從而避免心臟病、各種心血管疾病和癌症的發生。植物性食物中的蛋白質，遠遠超過了動物蛋白的營養成分；其中的礦物質、纖維素，又能清除血液中的有害物質；其中的維生素E和維生素C，還能使女性皮膚更加光潔白淨。」

「雖然我也知道素食的某些好處，但我自來就愛吃肉，如果讓我每頓飯都對著幾盤青菜、豆腐度日，那簡直生不如死，看來即使肉食是毒，我也戒不掉這個毒癮了！」「現在肉食的替代品越來越多，很多素食完全可以做得和肉食相媲美，甚至能起到以假亂真之效，反正滿足我的食欲是綽綽有餘的。而且，在習慣素食以後，你就不會覺得肉食有多鮮美了。」

「那你為什麼不吃素呢？」「唉！我也是那種一頓不吃肉就不自在的人，雖然為了減肥也跟著朋友偶爾嘗試吃過幾次素，但發現自己屬於那種只能過一段時間吃素一、兩天的人，常年吃素肯定不現實，所以還算不上是真正的素食主義者。」

「很多佛教徒也不是常年吃素的，他們往往會發願在六齋日 ─ 也即每個月的初八、十四、十五、二十三、二十九、三十日這幾天，或其中的部分日子吃素。實際上，哪怕一個月能吃素幾天，無論從健康的角度，還是從因果的角度來說，都是有很大利益的。你可以設想，如果世界上有一億人發願吃素一頓，這一億人平均每人每頓吃半條生命，那就有五千萬個動物可以免遭不幸。五千萬個動物啊！這難道不是很驚人的嗎？」

「哦！是啊！我以前怎麼沒想到呢？看來我也可以在一個月中選幾天來吃素。」

「另外，即使在吃肉的時候，也要儘量減少每頓所食用的生命數量，儘量不要點殺，不要吃那種用很殘忍的方式殺害動物所做成的肉食，比如猴腦、生摳鵝腸、桑拿蝦等等。」

「藝術家」也憤慨地說道：「我也很反感那些殘忍的食物！那些人真是禽獸不如，我們平常都說老虎、豺狼兇惡殘暴，但老虎、豺狼也不會想法子來折磨自己的食物，它們吃其他動物，也只是為了填飽自己的肚子，它們一生所食用的生命數量，不如有些人一天所吃的生命數量。老實說，人類比老虎、豺狼不知要殘暴多少倍！」

我「乘勝追擊」地繼續說道：「還有，即使不能發願吃素，也可以發願不吃某些動物，比如老虎、獅子、熊貓、藏羚羊等等，甚至現在已經滅絕的恐龍，如果發願不吃他們，也是很有功德的。」「還有這樣的事情！那太好了！這些動物本來就不可能吃，在不改變以前任何飲食習慣的前提下，只是發一個願，就能有功德，那又何樂而不為呢？！」此時，周圍的很多人對這個話題也產生了興趣，都開始盤算自己可以發願的動物範圍。此時，廣播裡傳來了空中小姐的聲音：「尊敬的旅客，我們的飛機即將降落於成都雙流機場，現在的地面溫度……」

「唉，這麼快就到了，真是言猶未盡啊！順便問一句，您寫的那篇關於素食的文章叫什麼名字，能有機會拜讀一下嗎？」「叫《藏密素食觀》，如果您在百度或 google上面去搜索，應該能查到這篇文章。希望其中的某些觀點，能出現在您今後的文章裡。」「包括我們今天的交談內容！一言為定，後會有期！」

看著大家遠去的背影，我在心裡默默地祈禱，但願他們能早日加入到素食者的行列！但願世界上能再減少一份血腥之氣！

以上所講算不上是什麼文章，只是記錄了我的一段經歷而已，不知能否對他人起到一些作用？

二零零六年七月二十四日深夜

索達吉書於馬爾康

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悲 慘 世 界

堪布索達吉仁波切 著

嗚呼蠻橫愚盲人，踐踏生命紅美花，

世上所有金銀寶，難買瞬息生命也。

細針刺入自身時，劇苦難忍出哀號，

利刃切砍肉身苦，豈能忍受當深思。

充滿血腥世界中，撰寫悲慘世界書，

願諸遭殺可憐眾，永離苦楚獲大樂。

當今繁華市場上，假冒偽劣難別辨，

如是多數無慧眼，寶書邪論亦難分。

諸佛示現種種相，隨機利益所化眾，

此書借鑒世間語，饒益世間愚癡眾。

金銀財寶不為貴，生命價值最為貴，

盜賊娼婦不為劣，侵殺眾生最為劣。

人生無常如秋雲，一旦我離塵世後，

願此寶典留人間，勸勉後代有緣眾。

願我生生世世中，寧可轉生乞討者，

切莫成為屠夫等，危害有情生命者。

願我生生世世中，善根財富及三門，

用於戒殺放生事，能救無邊弱小眾。

於法務繁忙中，著於色達喇榮靜處。善也！願一切吉祥！

西元二○○一年四月一日

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慈 悲 之 旅 ─

索達吉堪布放生紀行

我想我們一個人活在這個世間上，應該自己要做最有意義的事情，應該斷絕最沒有意義的事情，這是我的原則。所以我勸請各位，最有意義的事情，就是保護其他眾生的生命，盡量戒殺放生。

─ 堪布索達吉仁波切 ─

我們遇到問題時應具有辨別能力，只要是依循佛陀的教言去行持就可以，不必顧及別人的面子，怕得罪人，什麼都不敢說，這沒有任何必要。不論什麼人，我們都應該對他說：「眾生的生命與你自己的生命一樣珍貴，不應該殺害。」

如果在將來，誰能見聞我所著、所譯的法本，並因此而生起信心，想表達自己的感激之意的話，再沒有比放生，更能令九泉之下的我深感快慰之事了。

也許有人會說，不是不想吃素，只是吃素面臨的實際困難太大了。對此可以回答說，即使吃素有可能碰到天大的困難，也一定要咬牙硬挺過去，因爲沒有什麽東西能與衆生的生命一較輕重，故而在拯救衆生生命的過程中，一切所謂的犧牲都是值得的，克服困難的一切舉動也都是天經地義的。

─ 堪布索達吉仁波切 ─

《梵網經盧舍那佛說菩薩心地戒品》

若佛子。故食肉一切肉不得食

斷大慈悲性種子。一切眾生見而捨去

是故一切菩薩不得食一切眾生肉

食肉得無量罪

若故食者。犯輕垢罪

《梵網經盧舍那佛說菩薩心地戒品》

若佛子。以慈心故行放生業

一切男子是我父。一切女人是我母

我生生無不從之受生

故六道眾生皆是我父母

而殺而食者。即殺我父母亦殺我故身

一切地水是我先身。一切火風是我本體

故常行放生

生生受生常住之法。教人放生

若見世人殺畜生時

應方便救護解其苦難

一不殺生　即是止善

止前殺生之惡行

善者當行放生之善也

─ 智者大師 ─

普 勸 戒 殺 放 生

蓮 池 大 師

人人愛命，物物貪生，何得殺彼形軀，充己口食？或利刃剖腹，或尖刀刺心，或剝皮刮鱗，或斷喉劈殼，或滾湯活煮鼈鱔，或鹽酒生醃蟹蝦，可憐大痛無伸，極苦難忍，造此彌天惡業，結成萬世深讎。一日無常，即墮地獄，鑊湯爐炭，劍樹刀山，受罪畢時，仍作畜類。冤冤對報，命命填還。還畢為人，多病壽夭，或死蛇虎，或死刀兵，或死官刑，或死毒藥，皆殺生所感也！我今泣血稽顙，哀告世人：不敢逼你喫齋，且先勸你戒殺！戒殺之家，善神守護，災橫消除，壽算緜長，子孫賢孝，吉祥種種，難可具陳。若更能隨力放生，加持念佛，不但增崇福德，必當隨願往生，永脫輪迴，入不退地！諸仁者！有緣遇此，便請回心，決志受持，莫生疑悔！如不能行，即以轉施他人，亦復功德無量。

人既愛其壽　生物愛其命

放生合天心　放生順佛令

放生免三災　放生離九橫

放生壽命長　放生官祿盛

放生子孫昌　放生家門慶

放生無憂惱　放生少疾病

放生解冤結　放生罪垢淨

放生觀音慈　放生普賢行

放生與殺生　果報明如鏡

放生又念佛　萬修萬人證

─ 憨山大師 ─

欲卽人心證佛心。轉劫濁成淨土。術莫妙於放生。放生一法。唯擴與久。一杯水不救車薪火。設人各一杯焉。一杯不已。再一杯焉。杯水多。車火未有不滅者。今殺運紛紛。並同分惡業招感。非慈悲三昧水。孰能熄之。

─ 蕅益大師 ─

放生與殺生之果報

弘一大師 開示

癸酉五月十五日在泉州大開元寺講

今日與諸君相見。先問諸君（一）欲延壽否？（二）欲癒病否？（三）欲免難否？（四）欲得子否？（五）欲生西否？

倘願者。今有一最簡便易行之法奉告。即是放生也。

古今來，關於放生能延壽等之果報事跡甚多。今每門各舉一事，為諸君言之。

一、延壽　張從善，幼年，嘗持活魚，刺指痛甚。自念我傷一指，痛楚如是。群魚剔腮剖腹，斷尾剖鱗，其痛如何？特不能言耳。遂盡放之溪中，自此不復傷一物，享年九十有八。

二、癒病　杭州葉洪五，九歲時，得惡夢，驚寤，嘔血滿床，久治不癒。先是彼甚聰穎，家人皆愛之，多與之錢，已積數千緡。至是，其祖母指錢曰：「病至不起，欲此何為？」盡其所有，買物放生，及錢盡，病遂全癒矣。

三、免難　嘉興孔某，至一親戚家。留午餐，將殺雞供饌。孔力止之，繼以誓，遂止。是夕宿其家，正搗米，懸石杵於朽梁之上。孔臥其下。更餘、已眠。忽有雞來啄其頭，驅去復來，如是者三。孔不勝其擾，遂起覓火逐之。甫離席，而杵墜，正在其首臥處。孔遂悟雞報恩也。每舉以告人，勸勿殺生。

四、得子　杭州、楊墅廟，甚有靈感。紹興人倪玉樹，赴廟求子。願得子日，殺豬羊雞鵝等謝神。夜夢神告曰，汝欲生子，乃立殺願何耶？倪叩首乞示。神曰：爾欲有子，物亦欲有子也。物之多子者莫如魚蝦螺等，爾盍放之！倪自是見魚蝦螺等，即買而投之江。後果連產五子。

五、生西　湖南張居士，舊業屠，每早宰豬，聽鄰寺曉鐘聲為準。一日忽無聲。張問之，僧云：夜夢十一人乞命，謂不鳴鐘可免也。張念所欲宰之豬，適有十一子。遂乃感悟。棄屠業，皈依佛法。勤修十餘年，已得神通，知去來事。預告命終之日，端坐而逝。經謂上品往生，須慈心不殺，張居士因戒殺而得往生西方，決無疑矣。

以上所言，且據放生之人今生所得之果報。若據究竟而言，當來決定成佛。因佛心者，大慈悲是，今能放生，即具慈悲之心，能植成佛之因也。

放生之功德如此。則殺生所應得之惡報，可想而知，無須再舉。因殺生之人，現生即短命、多病、多難、無子及不得生西也。命終之後，先墮地獄、餓鬼、畜生，經無量劫、備受眾苦。地獄、餓鬼之苦，人皆知之。至生於畜生中，即常常有怨仇返報之事。昔日殺牛羊豬雞鴨魚蝦等之人，即自變為牛羊雞鴨魚蝦等。昔日被殺之牛羊豬雞鴨魚蝦等，或變為人，而返殺害之。此是因果報應之理，決定無疑，而不能倖免者也。

既經無量劫，生三惡道，受報漸畢。再生人中，依舊短命、多病、多難、無子及不得生西也。以後須再經過多劫，漸種善根，能行放生戒殺諸善事，又能勇猛精勤懺悔往業，乃能漸離一切苦難也。

抑余又有為諸君言者。上所述殺牛羊豬雞鴨魚蝦，乃舉其大者而言。下至極微細之蒼蠅蚊蟲臭蟲跳蚤蜈蚣壁虎蟻子等，亦決不可害損。倘故意殺一蚊蟲，亦決定獲得如上所述之種種苦報。斷不可以其物微細而輕忽之也。

今日與諸君相見，余已述放生與殺生之果報如此苦樂不同。惟願諸君自今以後，力行放生之事，痛改殺生之事。余嘗聞人云：泉州近來放生之法會甚多，但殺生之家猶復不少。或有一人茹素，而家中男女等仍買雞鴨魚蝦等之活物任意殺害也。願諸君於此事多多注意。自己既不殺生，亦應勸一切人皆不殺生。況家中男女等，皆自己所親愛之人，豈忍見其故造殺業，行將備受大苦，而不加以勸告阻止耶？諸君勉旃，願悉聽受余之忠言也。

吃    素

懺雲老法師 開示

弟子問：

社團學長說，學佛首先要使自己跟家人和，所以自己在外讀書時吃素，回家就順從家人吃葷，好不好？

懺公師父答：

這個不好。自己能站得住腳，就像登山，北方狂風的時候，好比五臺山上風大、就能把人颳飛了，自己站得住腳，才能度眾生，自己站不住腳怎麼度眾生？尤其吃那些葷的東西，連豬舌頭也吃，最初我小孩時不懂，我說：這是什麼？說是豬舌頭。再是豬腸子、豬的胃、豬肚子，習以為常，就以為這個可以吃，吃了也以為好。久久漸漸，尤其信佛了，感覺這都是眾生的腸子、眾生的肝、眾生的胃，怎麼忍得吃呢？還有，這個很奇怪，吃葷的時候、不管這一套，就那麼吃；等到信佛，漸漸不吃，再經過個期間不吃葷了，久久再一聞，不用嘴裡舌頭嚐、就是鼻子聞那葷菜的味都不好聞。再是，就和死人的味氣一樣嘛！牠就是死的豬、死的羊、死的牛，是不好吃的，眾生就是吃慣了；也不好意思說，狗就吃人拉的屎嘛！我們看髒死了，以至於不讓牠吃、牠還偷著吃，其實並不好吃。我們吃素了回家，他們過年吃豬舌頭、吃豬肝、吃豬腸子，還有魚的子，都不好，也吃不下去。

吃素，很有個不可思議的，你吃素吃久了，再聞所有一切的葷菜都不好。連蔥、蒜，味氣也很噁。還是不吃葷好。我們要想度化家裡的人，我們現在能不吃，才能度他；他吃我們就隨他吃，那怎麼度化？

再是，於父母盡孝，父母在那吃肉，我們看並不好。吃豬肉、吃牛肉、雞肉、魚肉種種的，說是吃一口還一口，將來也是要還，有因果，較比不吃好。我不吃久了，較比少生皮膚病、點子那些。再是素的滋養而好消化；葷的較不好消化，豬腿的筋種種的，不好消化。再是久久不吃，就感覺著：喔！葷不好吃，我們怎麼能吃呢？看魚的眼睛在那兒瞪著，吃葷的時候還就把魚的眼睛先挑著吃了，或魚肚子，所以不吃葷好。我們自己吃素了，才好度化母親、度化父親。

還有，事實勝於雄辯，這兩年我就想起來了，不夠八十、還不好說，現在我就常常說：我今年虛度八十二歲 (註：懺公老法師現嵩壽九十四歲) ，我二十六歲就吃素，吃了五十六年素，不吃晚飯有五十年，我三十歲出家就不吃晚飯，現在五十年不吃晚飯。可是我「目瞅真金，耳腔聽真遠，嘴齒可以哺土豆。」我想我要是吃葷，或是以至於吃晚飯，身體不能這樣。眾生都以為吃是滋養，有時候就滋養過剩、吃得太多，吃太多就屁滾水流，也是不好。這是事實，我五十年不吃晚飯，較比感覺輕鬆、身體好。眾生越想餓，晚上不吃越餓，馬上就覺得全身都沒有力量了，就虛弱了，都是自己心理作用。像  廣欽老和尚，老人家有六十年不吃人間煙火食呀！

吃    素

懺雲老法師 開示

我二十一歲為父親的病，初一、十五勉強吃素，吃不下去。等到二十五歲再吃素，就覺得很輕鬆、很容易。後來因為母親的阻礙，只吃了兩個月的素，回到故鄉，母親叫吃葷，我又跟著吃葷了，這時還沒受五戒。吃葷後，再看看祖母、父親、妹妹都吃素了，當時覺得很慚愧，這是二十五歲的秋天。二十六歲那年春天，瀋陽傳三壇大戒，我毅然決然到瀋陽受五戒，之後就吃長素了。

回憶過去，檢討吃素的歷程，二十一歲，正值青年，業障發作，覺得吃素很難，但是我們有真如自性、本覺理體，普通說天理良心，在心裡自然感覺吃葷不對。尤其是吃葷的時候，吃鰻魚，以至於看日本菜市場炸田鳥，活活的小鳥，拔了毛就扔到鍋裡炸，覺得很殘忍，看到俗家裡殺雞，也覺得殘忍。所謂惻隱之心，人皆有之，因為自己內心有自性彌陀的佛性在，所以二十六歲才毅然決然吃長素。

回想吃葷的時候，走到菜館的廚房邊，聽見炸雞，還有蔥、蒜在炒，再澆上汁，叫乾烹雞，或叫澆汁的炸雞；或偶爾經過日本的料理店、餐館，聞到烤鱔魚、或烤鰻魚的味，哎呀！不由得聞香下馬，和同學走在路上，都要慢慢走，或駐足聞一聞，這種眾生的業力實在了不得，猶如貓見老鼠，感覺香、感覺好吃；雞看見蜈蚣、蚯蚓，以為好吃，以至於獅子吃狼或兔子，也是如此。其實污穢不淨，並不好吃。吃素幾個月以後，再聞到葷菜味，甚覺難聞。倘使吃素的飯碗，被別人盛過葷菜，不刷乾淨，馬上盛上素菜，就有一股葷油味。那葷油味是什麼味呢？就像死屍味一樣，很噁心、噁臭，就像死豬、死牛、或死人肉一樣。再過一段時間，吃過葷菜的碗，即使刷一刷，再盛上素菜，都吃不下去。這時候才深刻體會到一切唯識。我們以為好吃，別人未必；吃葷的人以為好吃，吃素的人未必如是，反倒以為不好吃。世間的殺、盜、淫、妄、酒都是如此。天宮或是熱鬧場中，種種歌舞倡伎，我們佛弟子看了都覺得很苦惱，在那兒有什麼意思呢？食物的鮮美、不好吃或淡泊無味，都是個人福德業報所感，一切唯心。

再者，心定菜根香呀！當年慈禧太后，或是現在富貴人家，晚間有說有笑，又喝酒、抽煙、活魚八吃、活蝦、猴頭、熊掌這麼吃，隔天早飯不想吃，甚至於噁心。想當年慈禧太后一頓早飯，價值大約二兩金子，給太后做早餐的菜。滿滿擺一桌，太后─那個滿洲歐巴桑呀！一看！吃不下，半天吃一口這個、半天吃一口那個，想一想光緒皇帝：該死呀！你怎麼不早死！再想想珍妃，也氣得：那個壞女人！再想想八國聯軍……唉呀！這個老太太、歐巴桑吃不下去。我們佛門弟子，安閒務寺，過午不食，早晨再拜佛用功，早飯感覺特別的鮮美可口，太好太好了！所以由飲食，也可以知道唯識唯心的作用。

同學要是想吃素而不能吃素，多拜佛、多念佛，誦經、持咒，久久做不到的自然能做得到。所以修行在修心，漸漸修，貴在同學發心。我們要是吃素，能減少種種雜亂的病，皮膚腫、生瘡、生疹子，以至於青春痘都能減少，其他的癌症也減少，能避免種種世間的災禍。

我們的興趣不是琴棋書畫、已經超過歌舞倡伎；我們是香煙繚繞，拜佛念佛，研究無上的妙法，研究佛學經典。呂碧城留學英國，曾經為翻譯英文經典倍覺辛苦，有一次翻譯到晚上十一、二點，洗手後臨睡前說是：哎呀！我這麼翻譯經典很辛苦，地藏菩薩您老人家有什麼辦法能安慰安慰我呢？第二天早上起來，洗臉時一看，面盆裡昨晚洗手的濁水灰塵，形成一朵蓮花，聚現在面盆的底下。呂碧城當下很感謝：真感謝地藏菩薩加被，我看見這朵蓮花，心裡很安慰、很歡喜，謝謝地藏菩薩！

放    生

懺雲老法師 開示

這些生物，今天居士要不給買來，叫大家買去了，晚上就得「啪！啪！啪！」被宰。我還看過宰鰻魚，把鰻魚用釘子、錐子，插在木板上，現在不曉得是不是那麼宰，這魚疼得、就彎彎彎！把錐子都能拔起來。還有，為什麼不要教人殺鰻魚還有原因，鰻魚死的時候慢，牠慢慢死，也就受苦受得厲害。把鰻魚頭剁下來，牠脖子那個肉還動，受苦受得厲害。我們把牠買下來、救牠一命啊！放生，就是以慈悲心放。

佛法有二諦：真諦是因緣性空；俗諦是因緣所生。因緣所生這些生物，就是可憐，有生就有死，這樣就不吃牠的肉，以至於放牠的生、救牠的命，你看到牠痛苦嘛！放生的意思，就是以慈悲心。「願斷一切惡」，好多戒屬於願斷一切惡的；好多戒屬於「願修一切善」；還有好多是「願度一切眾生」。放生就是願度一切眾生。

有個人，他不知道生物的苦、牠被殺的苦，他說「放牠們幹什麼！」可不能說把你抓著了、要殺你，別人來救，說：「不要救！救了早晚也得一死嘛！」就不能那樣，他還自己貪生怕死。再是牠痛苦、被殺。我們普通手上拉個傷口，疼好幾天，還得抹膏藥；那麼生物你把牠剁了，脖子一刀、中間肚子一刀、尾巴再一刀，牠也是很痛苦很痛苦！

再是佛法講心佛眾生三無差別，法界的眾生都是，死的時候都痛苦，你超度牠、救牠，不教牠受被殺被宰的痛苦，這是很需要的，所以我們買來放生。

放生的利益呢？說到高處，我們不因為有利益才放生，就是但看見眾生可憐。要實在講起利益，我們救眾生，教牠少被人家網、被人家殺、被人家剁、被人家宰，那麼我們就消災延壽，還確實的！延長我們的壽命，因果嘛！我們把牠的生命、壽命給牠切斷，好比這一條鰻魚剁到八段、牠就死了，這樣我們的果報也是短壽，同時也是痛苦。還有一次，有個青年，大半十九、二十歲，在大樓裡頭建築、在高處走，從那高處掉下來，正好下面一鍋什麼油、熱熱的，掉在那兒，這個很痛苦。總是，要能避免這種事，或是避免被人殺、被人吃，就是放生、較比好。

以中斷別的生命作為延長自己生命的手段，是完全與因果、業力背道而馳的方法。殺生只會令我們短壽，不可能令我們長壽。欲得長壽，就必須戒殺。任何延壽本尊法門，都不是究竟之延壽方法。戒殺及放生，才是最上的延壽要訣。

─ 祈竹仁波切 ─

血肉淋漓味足珍

一般痛苦怨難伸

設身處地捫心問

誰肯將刀割自身

─ 宋 陸游 ─

素 食 的 意 義

堪布慈誠羅珠仁波切 開示

我曾專門著書討論，有關吃素的功德和吃肉的過失。這裡所講的就是書中的部分內容。

書中談到佛教如何看待吃肉、吃素時講到：

小乘佛教認爲：三淨肉能食，非三淨肉不能食。在泰國等地，僧衆至今還是這樣行持。他們認爲如果所有的肉都不吃，是提婆達多的儀表，其根據是小乘的戒律，釋迦牟尼佛在小乘律經中是如是宣講的。

大乘佛教中，漢傳佛教有著吃素的優良傳統，目前，吃素之人還是比較多。他們主要是依《楞伽經》和《涅槃經》這兩部大乘經典而行的，這也是大乘佛教慈悲精神的具體再現。

對此問題，人們對藏傳佛教有諸多誤解。雖然並無依據，但很多人以爲藏傳佛教是允許吃肉的；現在很多學顯宗的出家人、在家人，也毫無根據地認爲學密者可以吃肉。他們認爲密宗最興盛之地是西藏，而西藏的僧俗弟子多數是吃肉的（其實，並非如此，後文中將提到。），於是便草率地下了結論。

密宗分前譯和後譯。前譯指寧瑪巴，其最高法要是《大圓滿》，而《大圓滿》的續部（密宗的經典叫《續部》）中明確講到不允許吃肉。後譯指格魯巴、噶舉巴、薩迦巴等，除了寧瑪巴以外的西藏密宗教派。後譯《續部》中最重要和關鍵的是《時輪金剛》，而《時輪金剛》的續部和解釋也講得很清楚：不允許吃肉。由上可知，凡是大乘佛教，無論顯宗、密宗都是反對吃肉的。那密宗的薈供中爲何有酒有肉呢？其實，這和平時的吃肉喝酒是截然不同的。對此，下面再作分析。

既然凡是大乘佛教都反對吃肉，那麽西藏的修行人中爲什麽有人吃肉呢？這並非經典開許，而是另有其因。衆所周知，西藏高原上大多數地方都不適合生長蔬菜和大米，可以生長的地方，産量也很少。加以交通不便，和外界的接觸相當少。特別在牧區，如果不吃肉就只有糌粑，沒有太多選擇。以前，牧區受限於交通不便，幾乎無法和其他地方聯繫，即使西藏內部相互間的往來也比較少。例如，青海的有些牧區和農區之間，相隔幾百公里，相互往來只能憑藉馬和犛牛，路途十分艱險，想平安返回都無法保證。所以在很多牧區只有吃肉，這是環境決定的。雖然在大乘經典中嚴格要求素食，且西藏的修行者也知道肉食不符合大乘佛教的教義、是不對的，可是他們卻因環境因素不能吃素，故只有吃三淨肉，而不吃非三淨肉。

可是，這不能代表密宗，不能代表藏傳佛教，也不能代表西藏的僧團。事實上，西藏的修行人中，有許多是素食者。如寫《大鵬振翅大圓滿》的夏嘎巴，是一位非常了不起的成就者；還有新龍的白瑪登德活佛，他已是證得虹身的大成就者，那不是一般的成就，而是真正在圓寂後連肉體都沒有留下。他們起初也吃肉，但後來卻發誓斷絕肉食。又如巴楚仁波切的上師，即智悲光尊者的弟子，也是非常了不起的成就者；還有法王如意寶的上師托嘎仁波切，他們也是發誓吃素。當然，還有很多很多的高僧大德都是這樣。所以，雖然西藏有些修行人吃肉，但是，這不代表所有的人，也不代表經典。大乘經典和密乘《續部》中都沒提及可以吃肉。

有一種情況實在令人堪憂，一些在漢地原本吃素的修行人，在入藏修學密宗後，沒有學到藏傳佛教的精髓，卻將吃肉的惡習繼承得青出於藍而勝於藍。他們認爲這就是真正的密宗，作爲密宗的瑜伽行者，吃肉是理所當然之事。有些漢僧從藏地回到漢地後，披個袈裟自稱是學密者，薈供時買十幾斤肉和很多酒，念個儀軌就開始吃肉喝酒，他們認爲這就是薈供。很多無知的居士也這樣認爲：酒是甘露，吃肉也沒有問題。學顯宗的仍在堅持素食，很多學密的人還看不起他們。其實這些都是不對的，我們要改變這些錯誤的觀點。

即使改變，也需要有證據。今天就講三個方面的根據：第一是小乘的；第二是大乘顯宗的；第三是密宗的。下面我們看看這三方面是如何看待吃肉的。

一、小 乘 的 觀 點

小乘的律經裡講，釋迦牟尼佛住世時，有一在家人是個村長，他的手下有很多獵人。在他沒有證悟時，獵人們靠打獵供養他很多的肉吃。後來，釋迦牟尼佛給他傳法，他證悟了小乘的見道，從此就不吃肉了。手下的獵人依舊打獵供養，當有出家人來化緣時，他就把肉供養給他們。出家人吃了這肉，外道就開始誹謗說：「那些肉在家人都不吃，釋迦牟尼佛的弟子卻吃，太不像話了。」這話傳到釋迦牟尼佛那裡，有些比丘就請示佛陀：「現在我們吃肉，外面有這樣的說法，我們應該怎麽辦？」從那時起，釋迦牟尼佛就規定三淨肉可以吃，除此之外的肉都不能吃。在三淨肉裡面也有一些特殊規定，即蛇、狗、馬、黃牛的肉不能吃。因爲在佛住世時的印度，人們認爲蛇、狗、馬、黃牛的肉和人肉一樣是非常不乾淨的，所以佛就規定這些肉即使是三淨肉也不能吃。至今南傳佛教還是堅持吃三淨肉。

若我們只學小乘而不學其他顯密教法，則吃三淨肉也不違背佛最早所說的教義。

什麽是三淨肉？這裡的三淨是指：第一、沒有親眼看到爲我而殺；第二、沒有聽到我信任的人說這是專門爲我而殺的；第三、自己沒有懷疑這是專門爲我而殺的。比如，市場上的肉是爲了提供給所有吃肉的人，不是專門爲我殺的，所以是三淨肉。又如到藏族人家裡作客，他們會宰殺綿羊款待客人；漢族人就專門愛爲客人殺雞、魚、兔等，這些都不是三淨肉。在小乘裡就是這樣要求：三清淨的肉可以吃，非三清淨的不可以吃。

二、大 乘 的 觀 點

這也是今天要著重強調的。大乘佛教認爲所有的肉都不能吃，不但非三淨肉不可以吃，即使一些牛、羊是因病而死，不是爲食肉而被殺死的也不能吃。

大乘佛教的哪些經典裡是這樣講的呢？主要是《楞伽經》和《涅槃經》，其他的經典也有一些記載，但以這兩部的講述最爲清楚、詳盡。

《楞伽經》講了很多食肉的過失，但這裡只講最重要的三個：

第一個原因是，所有的衆生從無始以來彼此都做過父母，如我們吃的豬、牛、羊等動物，以前肯定也做過我們的父母親，如果吃他們的肉，就等於是吃自己父母或子女的肉。所以，不要說從出世間，就是從世間的角度來看，吃肉也是很不對的。

第二個原因是，動物看見吃肉的人時，會感到非常恐懼。我們也知道，很多動物的感官比人類的要敏感得多，牠們能知道這是吃肉的人，也聞得出吃肉的人的味道和吃素的人完全不同。佛說，當吃肉的人接近動物，特別是小生命時，他們會非常害怕和恐懼，甚至怕到要昏過去的程度，就如同人看到羅刹時的感覺一樣。（羅刹，是一種吃人的非人。）所以，自稱是菩薩、受菩薩戒、修慈悲心的人肯定也不應該吃肉，這是從利益其他衆生的角度講的。

第三是從自利利他的角度來講的，這點特別重要。吃肉的人在轉世的時候，如果墮於旁生道就絕對會作食肉動物。因爲，他這一世對肉食非常喜愛，在阿賴耶識上就會留下很濃厚的習氣。當投生到另一個身體時，肉體雖然換了，但習氣依舊存留在阿賴耶識上。正如我們所看到的，習氣成熟時，有些肉食動物在出生後幾小時，不用誰教，自己就會去捕食其他小動物來吃。這就是因爲牠們從前是吃肉的，習氣很濃，現在作畜生又不知取捨，這時肯定就會殺生。這一點可以說是最可怕的。

平時，我們都自認爲是修行人，那就要往裡觀察一下，現在我們修到什麽程度？大乘裡面講五道十地，我們如今是在哪一個層次上呢？

五道中的加行道和資糧道，雖然都是凡夫道，但是也有很大的功德。資糧道有上、中、下三種分別。且不論中和下，就是修上資糧道的人，也有可能作旁生。因爲，他有可能犯菩薩戒和密乘根本戒，因果不虛，那麽他肯定就要墮落到三惡道。如果墮落爲餓鬼或旁生，那時牠肯定就是食肉的衆生了。

再看加行道，在凡夫道裡這已經是修得非常不錯的了。從密宗的角度看，他的生起次第已經修到可以非常清楚地觀想本尊，不但是心裡觀想得清楚，而且可以親眼目睹，無論是忿怒本尊還是寂靜本尊，都修到這種程度；在圓滿次第方面，他已經修到氣脈明點完全通暢無阻；在證悟空性方面，他已經證悟到非常不錯的境界，只是對大光明還沒有現量證悟，即沒有證得一地、沒有見道而已。儘管如此，經書上講得很清楚：他若犯密乘根本戒而不懺悔，就一定會墮落。

今天在座的各位，包括我自己在內，是資糧道？加行道？還是根本就沒有入門？！加行道最低的層次是從無造作的菩提心開始。當一心一意想要利益衆生，有了爲衆生而成佛的決心以後，才會有不造作的菩提心，這是加行道的第一步。現在我們有沒有這樣的菩提心呢？若沒有，我們就根本沒有入門，還在大乘佛教的門外；我們就是凡夫中的凡夫，在輪迴中肯定要作成千上萬次的旁生，而且還是食肉的旁生。我們現在是人，有取捨和選擇的能力，而且明明知道肉食不好，也有條件不吃肉（特別在漢地條件很好），在這樣的情況下，我們卻不知取捨和選擇，那麽等到投生作旁生時就必然會：第一，再好吃的瓜果蔬菜，也不願意吃，只知道吃肉；第二，不知道吃肉的過失；第三，沒有抉擇的能力，所以，那時肯定會吃肉。我們生而為人，在知道取捨時都要選擇吃肉，那麽作旁生時吃肉也就很正常了。

佛很清楚地告訴我們，吃肉的人下一世會變成獅子、老虎、豹子等肉食動物。用邏輯推理也能成立這個說法。假如墮落爲旁生，食物只有兩大類：肉類和蔬果類。那時，因爲我們濃厚的吃肉習氣（習氣是非常厲害的），就會作肉食動物，爲了填飽自己的肚子就會去殺害生命。《俱舍論》裡講，殺生有三種：貪心殺生、癡心殺生和瞋心殺生。這樣的殺生叫作以貪心殺生。

在《動物世界》裡我們都看過，食肉動物在二十四小時裡要吃掉多少生命！如藍鯨，牠是目前世界上發現的最大的動物，牠吃的是很小的磷蝦。一頭藍鯨一個晚上可以吃掉四噸磷蝦，就是八千斤，這只是牠一天的食物。每吃掉一條生命都是殺生，都有殺生的罪過，而且這個罪過是非常完整的。在牠的一生中不會念一句佛號，也不會起一個善念，牠活一百歲，一百年中都是這樣造業，那牠的下一世會是怎樣的呢？佛在律經裡面告訴我們，生命有四種：從光明走向光明、從黑暗走向光明、從光明走向黑暗、從黑暗走向黑暗。如果繼續吃肉，就是從光明走向黑暗。當然，能通過修行有辦法不墮落，倒也無所謂。但是，請仔細地想一想，我們是否有這樣的把握。

我們都認爲自己是學佛的人，卻連這一點點也不願犧牲，那叫什麽學佛？叫什麽大乘佛法？叫什麽取捨？我們現在是怎麽學佛的？是在自己不用作任何犧牲，自己的名聲、財産各方面都沒有損失的情況下去學佛，這並不叫學佛。吃素有什麽損失呢？就是不能吃肉了。如果我們認爲這就是損失的話，以後還會有更大的損失。現在有那麽多的蔬菜、水果和糧食，我們爲什麽還要去吃剛剛被殺的生命的肉呢？

另外，一些人會想：有些高僧大德也在吃肉啊！我們爲什麽不可以吃呢？但是我們能和他們比嗎？我們有沒有他們那樣的修證？有沒有他們那樣的能力呢？如果有，你當然可以吃肉；如果沒有，自己考慮該怎樣做。

這些高僧大德度化衆生的方法是不可思議的。《普賢上師言教》裡講過，那洛巴去找帝諾巴上師的時候，帝諾巴沒有在看書，也沒有在打坐，他在吃魚！他生了很大的火堆，旁邊放了一盆活魚，抓一條到火裡，烤熟了就吃。但人家是在度，不是在吃；而我們只是在吃，不是在度啊！這完全不一樣！

再說，其他人吃肉或吃素，他們墮落到地獄時我們也不會去地獄，他們往生淨土時和我們也沒有關係。所以，每個人都是自作自受，自己行善得善報、造惡得惡果。

總之，其他人吃肉也好，不吃也好，我們只要看自己有沒有這樣的能力，不要去和別人比，比是沒有用的。

第三點是最可怕的，也是我吃素的原因。我以前是吃肉的，但我只是一個凡夫中的凡夫，資糧道都不是。我學了那麽多佛法，也很清楚這樣的人要在六道裡流轉，哪一道都要去，旁生道肯定也要去，那時一定會吃肉，會殺生。一天中要殺掉那麽多生命，墮落下去長劫難復。現在我們認爲不吃肉是損失，而實際上並沒有什麽損失。補身體還有許多其他的辦法，滿足口腹之欲也很好解決。當時我就是這樣想的，不是不想吃肉，而是不敢吃肉。所以每個人都要去認真想一想。

如果能夠終生吃素是最好的。暫時作不到，能堅持多久就堅持多久，一年、二年、三年……如果實在做不到，就在一年中的神變月（藏曆1月1日~15日）、藏曆四月（藏曆四月初八是釋迦牟尼佛的誕生日）、藏曆六月（藏曆六月四日是釋迦牟尼佛轉法輪的日子）和藏曆九月（藏曆的9月22日是釋迦牟尼佛天降的節日）這四個月內吃素。如果連這一點也做不到的話，那麽就在每個月的初十、十五、二十九、三十這四天不吃肉。一定要發願，「我現在因爲種種原因不能吃長素，但我在這四天（或四個月）裡不吃肉，以此四天（或四個月）吃素的功德，願我以後生生世世不再吃肉！」。

現在很多人以爲吃肉是理所當然的，但是，從長遠來看，吃肉的問題比其他任何問題都重要，因爲它涉及一個非常嚴重的後果，就是要作肉食動物，而那時就別無選擇非要殺生。尤其在漢地吃素毫無問題，有許多蔬菜和營養品。現在不要說佛教徒，就是不學佛的人也在推廣素食，那麽我們爲什麽不推廣呢？而且，漢傳佛教吃素的優良傳統，也需要我們來繼承和發揚。

以前我吃肉的時候，到漢地就不想吃了，因爲有許許多多的蔬菜，吃那些就夠了，根本沒有必要吃肉。如果說營養不夠，也有辦法彌補。所以，希望大家以後一定要強調吃素。

我們學佛就是要一步一步地做。既然現在是一個凡夫，不可能在一刹那或一小時內把資糧道全部修完，那就應該逐步去做，一步一步腳踏實地地去走，這樣就有辦法得到解脫。

以上是《楞伽經》裡講的幾個理由。那麽，在《涅槃經》裡又是怎樣講這個問題的呢？

佛涅槃時，制定了另外一條戒律。佛說，轉小乘法輪時開許吃三淨肉，而從現在開始，無論大、小乘一律不能吃肉。由此，小乘的比丘（尼）也不允許吃三淨肉。當然，這也是有開許的。如果生病時，醫生吩咐一定要吃肉，不吃就有可能死亡，而這人的死亡會對衆生和佛法有很大的損失，如無人轉法輪、無人引導衆生等，在這種情況下，可以開許把肉作爲藥物食用（這時，肉不是食物）。

所以，在大乘裡，不但非三淨肉，而且所有的肉，如爲了肉食而殺的，或者自然死亡的，一律都不能吃。《涅槃經》中就是這樣講的。那時佛的弟子也問過：爲什麽一轉法輪時開許吃三淨肉，現在又不開許了呢？佛就說：戒律像樓梯，是一層層向上而去的。當時有些人有善根和機會進入佛門，如果那時就要求不吃任何肉，他們作不到，這就會成爲他們修法的障礙。所以佛慈悲開許他們吃三淨肉，然後通過慢慢的引導，最後是所有的肉都不能吃。

三、密 宗 的 觀 點

在密宗裡，特別是《時輪金剛》的頌詞裡說，吃肉有很大的過失，許多人吃一個動物的罪過很大，而一個人吃很多生命的罪過更大。現在的火腿腸、午餐肉之類的食品，是很多動物的肉混合製成的。所以，吃這樣的肉罪過非常大，有吃掉很多生命的罪過。密宗裡也講到，凡是修大乘法的人，所有的肉都不能吃。

許多人會有這樣一個疑問：雖說不能吃肉喝酒，但密宗不是要求要把酒肉看作甘露，作爲誓言物來接受嗎？當然是要接受的，但關鍵是怎麽接受。比如，有一種劇毒的藥物，普通人吃下去肯定要死亡，而修行人不靠其他的方法只通過修行的能力，吃了不但不死，而且不受任何影響。如果修行有這樣的能力，那任何的酒、肉、茶對他都是一樣的，而一般人是絕不允許這樣做的。在密宗裡，普通人可以用觀想的方法接受誓言物，不能真正地吃肉喝酒。

薈供時不是有酒有肉嗎？這時該怎麽做呢？

如果這時我們完全拒絕，當然會犯根本戒。但是，我們可以只吃像蒼蠅的手腳那麽大的一點點肉。從世俗來說，這根本不叫吃肉；從密宗角度來講，這不是拒絕誓言物。而對於酒，只需用無名指沾一點塗到唇邊就可以了。如果這樣作，一不犯密乘戒，二不犯菩薩戒和別解脫戒，三個戒都不犯。

如果薈供時給你一大塊肉，那麽你只要蒼蠅腳那麽大的一點，其他的還回去；如果在手裡倒了很多酒（當然首先告訴他們不要倒那麽多），只用手指頭沾一點點塗到唇邊，其他自行處理。絕對不允許一塊塊地吃肉，一口口地喝酒。

另外，在大圓滿裡講得也很清楚，薈供時根本不能用市場上殺生得來的肉，那是不清淨的，而要用因疾病、火災、地震、雷擊等自然原因死亡的肉，這才是清淨的，才可以用來薈供。在大乘佛教裡，清淨和不清淨的分別是：凡是爲了人要吃而殺的都是不清淨的，因爲自然原因死亡的那些動物的肉是清淨的，但也不允許吃，這是大乘顯宗和密宗共同的觀點。薈供時需要的就是這種清淨的肉，這樣才如法，我們一定要注意取捨。

密宗裡面還講到：屠夫和付錢買肉的人有同樣的罪過。這裡有一個例證。比如我們拿錢請工人去修塔，會認爲功德是我們的，因爲錢是我們的。同樣的，雖然我們沒有親自去殺生，是屠夫殺的，但是，是我們給錢讓他殺的。有人會說，我們事前也沒有讓他去殺啊。可是，如果沒有人付錢，他也不會殺生。因爲，他和動物之間沒有仇恨，而且動物也沒有傷害他或作犯法之事。他唯一的目的就是爲了錢，而錢是我們給的，實際上就等於我們讓他殺生。所以，如果付錢給工人修塔有功德，那麽付錢讓人殺生也有罪過。密乘裡就是這樣講的，哪怕從普通人的角度來看，這也很有道理。

現在這種現象更爲厲害。因爲交通和運輸工具已經十分發達，每天世界上有很多的屠宰場都在出口肉類。比如，從海裡捕撈的很多魚類，馬上就可以用飛機運走。現在有些屠宰場的魚、肉已經不是爲一個村莊、一個城市或一個國家提供的了，而是爲世界各地吃肉的人提供，是爲了所有吃肉的人而殺生；不像以前，一個村莊裡如果有屠宰場，其買主也就是這個村子裡的人。在這個世界上，每天爲了吃肉的人殺掉了無以計數的生命，而誰是吃肉的人呢？要知道，我們就是他們中的一員！也就是說，今天，世界很多國家的屠宰場爲我們殺掉了成千上萬的生命，這一點是很可怕的，在經典裡面也講到了。

所以，在不考慮的時候，覺得吃肉沒有什麽，但仔細想一想、瞭解一下，才知道吃肉傷害了別的生命，也傷害了自己。我們一定要在這個問題上作取捨。

密宗裡面還講到：五肉五甘露雖然是學密人要接受的，但對於初學的人來說，根本不能接觸這些東西，而是要用觀想或用一些藥物代替。如果不這樣，而是去吃啊、喝啊，這實際上是修法上一個很大的魔障。什麽叫魔障？一提到這個詞，很多人就認爲是個有眼睛、耳朵、很多頭和手的人或非人，其實這只是小小的魔。魔王是什麽？障礙修行的沒有其他什麽魔王，說到底，吃肉就是魔障。這些就是密宗裡講的，所以，密宗哪裡開許吃肉了？

我們根據自己的能力和條件一定要吃素。但我們吃素不能像其他不學佛的人那樣，只是考慮自己的健康，沒有考慮來世，沒有考慮慈悲。我們吃素時，一定要發願不再吃肉，時間長短由自己定，越長越好，不發願就不能成爲善事。還要這樣發願：我們現在吃素，以此功德願我們以後生生世世不要吃肉。如果我作了動物，也要作一個草食動物，不要作肉食動物。這樣即使下一世墮落爲旁生也不會吃肉，既不會傷害他人、也不會傷害自己。

漢地從古至今，大多數出家人都吃素，對此，我們也非常地隨喜和讚歎。所以，漢地學密的居士和出家人應該繼續吃素，這是很好的。

虹身大成就者‧白瑪頓登活佛

永斷肉食發願文

心中若能觀想起殺生食肉的痛苦，無法堪忍之心悸便油然而生。嗡瑪呢唄美吽啥！

至誠頂禮於空性、大悲雙運之境界中度化衆生的大慈大悲觀世音菩薩！

自己在慈心、悲心未曾成熟、究竟時，一方面大吃母親血肉，另一方面又給別衆宣講因果之理，這實在是我不懂佛理，只知耽著文字的表現。我就像一個學舌之鸚鵡一般，不解佛法真義。無修無證、似乞丐一樣的我，有次在苦行修持時，正以等空自解脫生圓次第雙運法觀想觀音菩薩的當口，自身有質礙的軀體忽然隱沒，一變而爲呈現光明身的觀音菩薩。彷彿升到虛空當中，此時我開始依靠自證光明境界向下方觀望，結果一下就看到了惡趣衆生正感受不可思議之種種痛苦。

復活地獄遍滿於如四大洲一般的大地之上，其中有四分之一的地方都被裸體男女所充斥。每個男女身邊都圍繞著可怕的獄卒，獄卒們長著各種飛禽走獸及家畜的頭顱，手中尚持有多種兵器。他們不停地宰割並吞食著身旁的這些男女衆生，每每切割完後，以業力所感，這些人的軀體又再度復合，於是便又開始蒙受永無止盡的酷刑。業力未盡之前，此等衆生永無安息之可能，他們將一再被殺、一再被吃，又一再復活、一再長出新肉。

尤其是那些作血肉供養以及食肉者，因其過患所致，彼等不斷發出痛苦之哀號。我因自現迷亂，故能觀見他衆之迷亂相。當時我不由暗自思忖：此等痛苦該如何消除？

正思索之際，前方虛空中忽傳來觀音菩薩的聲音：「奇哉！與我生生世世都有善緣的善男子，具有精進力及智慧的善男子，請諦聽：你對本尊生起次第之修法業已穩固，功德之枝葉亦已開始增長。但佛法之根本乃是大慈大悲心，而你卻似乎恰恰乏少大慈大悲之意。如深具悲心，你又何敢啖食衆生血肉？食肉之過我現在向你和盤托出：

自己造孽自己承當，三世諸佛亦無法代替或使之斷滅。食肉者均將遠離諸功德，只具足一切過患：食肉能引生四百餘種疾病纏身、八萬魔衆常相圍繞、八萬四千種煩惱恆時現起。除了凡與之結緣之衆生均可得到超度之聖者、密宗個別行持特殊禁行之行者、以藥物製作大乘密宗聖物之人以外，任何人食肉都不會帶來芝麻許之功德。

貪食肉者……煩惱增盛、毫無利他之慈悲心，當然不可能輕易成熟菩提果位。經常吃肉之軀體不會接近智慧本尊，因之亦不可能得到加持與成就以及緣起事業，吃肉之軀體更不會生出利他之行。……食肉之果報必致食肉之人轉生地獄或成爲各種飛禽、豺狼、羅刹等類衆生，如是食肉必將感致無量無邊之痛苦。

如能斷肉，則可遠離一切過患，諸非人亦會對其恭敬頂禮，而衆生則會將其視爲清淨之天人。十方諸佛菩薩、上師、本尊皆雲聚其前，菩薩、勇父、勇母更是團團圍繞。戒肉者之菩提心自然而然便不斷增上，並迅速獲取菩提果。不可思議之種種功德伴隨斷肉即如是生出。」

待觀音菩薩言畢，眼前之一切景象頃刻皆變爲自現光明，我也好似從光明夢境中蘇醒過來一樣。此時之身心頓感痛苦、不適，恰似剛服過毒藥一般，難忍之恐怖油然而起，心不禁顫抖、惶恐起來。想到剛才目睹的復活地獄之慘痛景況，便無法施行自他相換之修法。心在苦惱、悲戚的同時，眼裡不覺流出眼淚來。

就在此刻，難忍之大悲心不由得升騰而起——爲能承受他人之苦痛，爲天邊無際之虛空中的一切衆生都能清淨食父母有情血肉所致的可怕罪過，我開始發出如下真實諦之誓言：

阿吙！

祈請十方諸佛菩薩垂念我，請觀照我這個顛倒因果的兒子；

祈請大恩傳承上師垂念我，請觀照我這個顛倒因果的兒子；

祈請大悲觀世音菩薩垂念我，請觀照我這個顛倒因果的兒子。

因無明愚癡所蔽，儘管口頭上我一直說天邊無際之衆生皆爲自己父母，但實際行持中，卻一面大吃父母血肉，一面高談因果法門。以前不懂食肉有如此大之過失，並執三淨肉乃佛陀開許之理而自認爲食肉無甚過患。殊不知，此戒條乃針對有能力超度一切與己有緣之衆生，且其相續未被煩惱所染、淨如蓮花一般之大德而言，對此類人來說，食肉或許屬於甚深密法之行爲。但對我說來，除去應具慈悲心、菩提心以及因果無欺之外，再無更深之教言。

是故爲清淨食父母血肉之過患，我發願從今往後徹底禁絕一切肉食，此誓言爲生生世世都不會捨棄之承諾！

即便已食用盡大地上一切衆生之血肉，然其貪心卻永無饜足之時，只會更加增上。若幾日中未曾得著粒米滴水，便會覺得以前什麽東西也未曾吃過。因此，行者理應捨棄貪婪之食魔。貪執肉食之因從何而生？唯一之因便在於我執。

其實即使偶一思維肉食，亦應噁心犯吐，因血肉乃與三十六種不淨物密切相關。任何旁生均有阿賴耶識雲聚習氣所成之苦身，故吃肉永無解脫之時。佛陀已明言酒肉皆不清淨，何人送酒肉予別人根本不能稱之爲布施。因此，何人食用此增上煩惱之食物，必將於千百萬年中淪爲餓鬼，終日不得飲食、徒受其苦。而人世間涼水都可被人盡情享用，除酒肉外，尚有不計其數之食物可供給飲食之用。若仍無法滿足其口腹之欲，還要恩將仇報、食用父母血肉，此理實在了無覓處。

無量劫來，無邊無際之衆生都曾作過自己生身母親，喝下的母乳，其量可等同三界大海。故應誠心誠意祈請三寶爲作證明：過去因無明習氣遮蓋，於不知懺悔、不知羞恥之心態中食用父母血肉，現誠懇依止四種對治力發露懺悔，並發誓：自此以後，於心中不起稍許吃肉之念頭；若飲血食肉，請三寶予以嚴厲懲罰。同時也祈請所有護法天衆恆常觀照我，若食母親身肉，則三界中再無比我更嚴重之破誓言者。稍稍損害他衆，佛即稱之爲破戒者，更何況與殺生無異之食肉？《涅槃經》、《楞伽經》等經典均云：何人食肉即等同殺生。況大小乘經典中皆已遮止肉食，對發菩提心者尤未開許。吾等本師釋迦牟尼佛往昔因地爲沙雞、猛獸時，即已遮止肉食；隨順世尊之後學者，斷肉食素又何須多言？此規則乃佛陀教言，印藏諸大德亦同聲相和。

如是食肉有無量過患。吾等均知，與罪業不相混之法方爲正法，故大衆理應行持真正與教法相應之正法。

了知食肉之過患後，想起血肉就似服用毒藥一般，內心陣陣痛楚。願以此發願作爲對自己之教言，故白瑪頓登於紮嘎寂靜處造此文字。以此善根，願能清淨食用血肉所引發之罪業，並祈盼能現見千佛尊顔！

放 生 的 意 義

堪布慈誠羅珠仁波切 開示

作爲佛教徒，我們經常放生。如果如法地放生，功德是不可思議的；如果不夠如理如法，功德就大打折扣。所以，了知如何如法地放生，對我們來說非常重要。

大乘菩薩所有的行爲，可以歸納爲六種，就是六度，六波羅蜜多。本來，大乘菩薩的見解、行爲、修法和利益衆生、度化衆生的事業浩如煙海，但所有這些方便，均可以歸納成爲六度。

如果我們能如法放生，即使是放一條生命，也有辦法具足六度。如何具足呢？下面我們分別講述：

第一、布 施

大乘菩薩的布施有三種：無畏布施、法布施和財布施。

無畏布施：

放生本身就是無畏布施。但要成爲真正的無畏布施，還需要一些條件。

1．觀察施放環境是否適合所放之生命。譬如藏地也有泥鰍賣，是從漢地運過去的，當地的牧民以爲是魚，就買了放到河裡。那兒的河底下沒有泥，全是石頭，河水也很冷，因爲它的源頭是雪山。泥鰍放下去後，對環境不適應，活不了多久，都死掉了。

一九九一、九二年，當時我們欠缺常識，在康定買了鱔魚，然後放到康定城中的一條河裡，結果可想而知，牠們根本活不了。我們發了救度牠們的心，卻不能使牠們真正得到救護，實在很可惜。所以，觀察生態環境適不適合所放生命，這個程序非常重要。

2．觀察是否有人再度捕殺。若有人再度捕殺，則會造極大罪業，故而應盡力避免，選擇無人再去加害的安全地點放生。

如果沒有人捕殺、但放下去以後，活不了很久，要不要放？還是放了好。因爲我們也找不到一個使它完全不死的地方。先使它們遠離死亡的怖畏，其他的事再盡量做到。這樣的放生就是無畏布施。

放魚苗或其他一些很久以後才會被殺的生命，也是屬於放生，但在放生當時不是從屠刀之下搶救下來的。將泥鰍、鱔魚、魚等市場上待宰的生命從屠刀之下救下來，不僅有很大的功德，也才是真正的無畏布施。

法布施：

法布施非常非常重要。如何法布施呢？

首先，放生時要為牠們念佛的聖號或其他咒語。經書裡清楚記載著：讓這些生命聽到這些佛的聖號和咒語，對牠們有很大的利益。同時，念的時候要想辦法讓施放的每一個生命都能聽到；如果我們坐在遠遠的地方念，念完後迴向給牠們，這也有功德，但因爲牠聽不到，所以聞聽佛號的功德牠就得不到。

如果在牠們聽得到的地方念，可以使牠們得到兩方面的功德。第一，牠能夠得到我們念經迴向給牠的善根；第二，聽到佛的聖號、咒語後，牠一定會解脫，不是說下一世一定解脫，這要看牠的業障是否深重，但不會經歷很長時間，牠一定會得到解脫。

其次，要給牠們餵甘露丸。甘露丸在顯宗不怎麽強調，密宗裡卻十分講究。甘露丸的來源，大部分都是從蓮花生大師傳下來的。後來由真正的伏藏大師挖掘出來。需要注意的是，不是所有的甘露丸都有益，有些所謂的甘露丸吃下去以後，不但沒有功德，還會造成傷害。譬如後世得不到解脫，並且成爲解脫的障礙。

這種甘露丸是怎麽來的呢？有些來自於僞伏藏師；有些是魔鬼爲了加害衆生才出現的假甘露丸；另外，有些是真正的甘露丸，但是經過犯密乘戒人的手或者由他們來製作，也會成為不清淨的。因爲，蓮花生大師傳下來的甘露丸不是很多，高僧大德取出來後，在裡面加上其他的甘露和藥物，並觀修念誦進行加持，念修的時候，如果修行人當中有犯密乘戒的人，這個甘露丸就不清淨。

所以，用甘露丸的時候一定要注意。作爲凡夫，我們以肉眼難以區分其真僞，只有看它的來源是否清淨，這個相當重要。如果不清楚其來源，就不餵這種甘露丸，念佛的聖號就可以了。

另外，將繫解脫（聖教一子續）擱放在所放生命的頭上加持也十分重要。凡是繫解脫接觸的那些生命，很快就能夠成佛。也許有人會有疑問，它自己不修行，也沒有人給它傳法，僅僅是繫解脫繫在身上或接觸以後就能夠解脫，這是什麽原因呢？這就是佛度化衆生不可思議的一種方便。

也許還有人會問，佛既然有這樣的方便，那爲什麽不用這種方便來度一切衆生呢？經書上有記載，這些衆生遇到繫解脫、聞解脫，也有前世的因緣。前世的因緣是怎麽回事呢？譬如一個人現在學大圓滿，學密乘，聽聖教一子續等等，也有可能因不好好修行或犯戒而墮落。在惡趣裡流轉很長時間，最後度化他們的方法不是顯宗的法，而是密宗最殊勝的法，輕輕鬆鬆讓他們得解脫。因爲他的前世已經有了很好的緣分，這些衆生本身具有福報，所以它才會遇到這樣的法，不是所有的衆生都有此福德。這些叫做法布施。

法布施特別重要。如果有人告訴我們，今天整個魚市場的生命，要麽你既不能念一句佛的聖號，也不能餵甘露，統統送給你，讓你去放生；要麽你可以為牠們念咒，餵甘露丸，擱繫解脫，但不賣給你。面對這種情況如何選擇呢？一定選擇後者。

從近的角度來看，成千上萬的生命，如果拿去放生，使牠們避免死亡的痛苦，其意義自不待言。在面臨死亡的時候，賦予牠新的生命，不是給牠一些錢或其他的東西能夠比擬的。比如說，當我們即將被殺的時候，有一個人來救我們好呢？還是給我們很多錢好呢？道理可想而知。如果自命都難保，拿錢來幹什麽呢？後人也不可能用我們身後遺留下來的錢為我們超度，所以錢沒有用，挽救生命當然很重要。

但眼光能放長遠一點看，則還是法布施更為重要，爲什麽呢？因為，雖然他們將這些魚送給我們放生，可以免去這些生命一次死亡的痛苦；但是如不能為牠念佛等等，就沒有辦法真正利益牠，僅僅是放了一條生命而已。牠以後去幹什麽就很難說，如果是肉食動物，還不如讓它在聞聽佛的名號後死去，既可以為牠種下善根，還可以讓牠停止造作惡業。

世間人都非常嚮往長壽、富裕或具有神通，但這些對一個修行人或對一個衆生來說，從長遠的角度來看，究竟是好是壞，是很難斷定的。

大家都知道提婆達多，如果提婆達多沒有神通，就不可能造兩個無間罪。正因爲他有了神通，才能收服那個國王。國王覺得這個人非常了不起，也就對他言聽計從，兩個人串通一氣，才會造作很多無間罪。

關於長壽，也有一個公案：阿底峽尊者的一個弟子，因參與村子裡的糾紛，死的時候犯了戒。聽到消息後，阿底峽尊者很傷心，感慨道：「我那弟子早死三年還是一個三藏比丘。」意思是說，如果早三年他死去，還是一個持戒清淨的比丘、學識淵博的三藏法師，三年後就判若兩人。所以，壽命長也不一定有益。有些衆生壽命長了，反而因此造很多惡業。

前段時間網路上也有人問，有時候我們在市場上或其他地方，遇到一些即將被宰殺的生命，要買牠們也沒有那麽多錢，怎麽去饒益牠們呢？很簡單，為牠們念佛。如果隨身帶一些清淨的甘露丸，就餵給牠們；如果沒有，佛號、咒語隨時可以念。佛號、咒語的功德是不可思議的，念了一定會對牠們有利。

比如，我們經常念釋迦牟尼佛的心咒「達雅他，嗡牟尼牟尼瑪哈牟那耶梭哈」。往昔僅僅依靠這句聖號，就成就了無量的佛陀。這一點在很多經書上都有記載。

念佛號、咒語的時候，發心是很重要的，不能有自私心。無始以來，我們的自私習氣很濃厚，如果為牠們念佛只是爲了自己的健康、長壽，這不是大乘佛法。但無論如何，念總比不念好。藏文儀軌裡有一些特殊的法布施，漢文儀軌裡沒有，念緣起咒也可以代替。放生的時候，即使是放一條魚，也必須要念。因爲這樣念佛之後，很多衆生就能得到解脫。

另外，念佛的時候必須合掌。爲什麽要合掌呢？極樂願文注釋裡講過，合掌是爲了向阿彌陀佛表示恭敬，爲了祈禱阿彌陀佛。合掌一次也可以遣除很多大劫的業障，所以要合掌。要一心一意觀想我們替這些生命合掌，替這些生命念咒、念佛的聖號。這樣，牠們就能夠得到這些功德，能夠清淨很大的業障，很快就能成就。這個非常重要。

放生的數量當然是越多越好。小體積的動物，身體沒有那麽大，有限的錢就可以買很多，不但可以救很多生命，而且也可以讓牠們得到解脫。但放大體積的生命，比如犛牛、綿羊還有鰱魚等等也有很多好處。因爲身體越大，死的時候痛苦也越大，這是我們現量可見的。我們使牠避免了很大的痛苦，所以功德也很大。這些在經書上有記載，《俱舍論》中也講過，譬如殺一隻螞蟻和一頭牛，哪個罪過大呢？本來兩個都是畜牲，但小蟲子死的時候，相對而言痛苦沒有被殺的牛大。犛牛、綿羊之類，因爲身體較大，死的時候痛苦也很大，所以，殺害牠們的的罪過相對而言也要大一些。

放生的動物，我認爲泥鰍最理想，牠死的方式很殘忍，身體也比較適中，幾塊錢可以買到很多。但也要視當地情況而定，不一定非要放泥鰍。

學習大乘佛法剛剛起步的人，弘法利生的事業就是這個。佛住世時一轉法輪，現場有幾百幾千的衆生成就阿羅漢的果位，幾百幾千衆生發無上菩提心等等，但是我們做不到。現在只有根據自己的能力，每月積攢十元、五元或二元、一元，過段時間拿來放生，這是我們能做到的，這就叫做饒益衆生，也就是法布施。

財布施：

密宗裡有一些儀軌，比如專門餵魚鳥的儀軌：在米飯裡加一些咒語、甘露等等進行加持，裡面不能有血肉。我們平時沒有這樣做，但這不是最重要，最重要的就是我們剛剛講過的法布施。

以上所講的就是布施波羅蜜多。

第二、持 戒

持戒可以分兩種。第一是持守小乘不傷害衆生的戒律；第二是持守大乘利益衆生的戒律。

如何具備呢？要盡量想辦法，在放生的過程當中，不讓動物受傷。魚從筐裡跳到筐蓋上面或地上時，身體有可能會受傷。平時比較常見的是，很多人抓起來就扔到河裡。這樣不對，除了鳥類之外，抓起來就扔會給動物們帶來很大的恐懼感，其精神會因此受到極大的傷害。如果這樣做，下一世我們就有可能成爲精神不正常的人。所以，不能這樣扔。而要在將牠抓住以後輕輕地放回筐裡。在沒有念經、沒有放甘露丸之前盡量不要放。如果沒有念經，沒有放甘露丸，繫解脫也沒有擱在牠們頭上之前就放了，對這些生命來說是很大的損失，所以不能放。

放生的行爲也斷除了一些罪過。譬如說放一條魚，第一，魚市場的老板如果把這條魚賣給餐館，他就有殺生的罪過，我們買下來以後，免除了他的罪過；第二，如果我們不買這條魚，餐館裡的廚師會殺牠，我們買了以後，免除了廚師的罪業；第三，在餐館裡那些吃魚的人，也有殺生的罪過，我們買了以後，就斷除了第三個殺生的罪過。抓魚的農民在抓魚的時候，不知道是要放生還是殺生，所以不一定能免他的罪過，但其他的三個罪業都可以消除。放生的時候，盡量不要傷害那些放生的動物或是其他人的心，這就是利益衆生。

能這樣放生就是持戒。

第三、忍 辱

在放生的時候，也會遇到一些困難。譬如嚴寒酷暑，身體勞累，蚊蟲叮咬以及別人的刁難等等，遇到這些外境時要觀想這是我消除罪業很好的方法，或按《入菩薩行》裡講的自他相換，即我替一切衆生承受這些痛苦。雖然是一些小的痛苦，但若能這樣觀想、這樣思維，也可以積累很大的資糧。所以，要安忍身體上的一切艱難困苦。如果遇到別人製造違緣，也不能與人爭吵，生起瞋恨心，要忍受別人的無理取鬧。這些就是忍辱。

第四、精 進

精進是對修法有歡喜心。在放生的時候，應該是每個人都對放生有歡喜心的。若有歡喜心，精進也具備了。

第五、禪 定

禪定如何具備呢？有人想，禪定就是打坐，我們也沒有打坐，不可能具備吧？實際上，也可以具備。經書上有記載，講經說法或做其他善事，都可以具備禪定。譬如說法的時候，認認真真講，不胡思亂想，這就是禪定；放生的時候，念經的時候，一心一意去想，認認真真去放，這就是禪定。如果念經的時候，口中雖然念著，心裡卻想著另外的事情，這就是散亂，就不具備禪定。禪定是心平靜下來的一種狀態。放生的時候，一心祈禱佛陀或對這些生命發慈悲心，這就是禪定。

第六、智 慧

如何具備智慧呢？放生的時候，知道這樣做是大乘佛法，這樣做有善根，這樣做可以使很多衆生都能夠得到利益等等，而且要為這些衆生念誦經文、佛號、咒語，這就具備了智慧。如果再完善一點，在放生的時候，要觀三輪體空，要知道自己、被放的生命、放生的活動這三個都是如幻如夢的。如果有這樣的見解和證悟，那自然是智慧。如果沒有這樣的見解，但是具備了剛剛所講的那些，也是智慧。

這樣放生，就具備了六度。如果能以加行發心、正行無緣、迴向菩提的三殊勝攝持，放生就是非常殊勝的善行。

每一個人從無始以來到現在，殺生的罪過無窮無盡。不要說無始以來，就是這一世，從出生到現在，殺生的罪過也有很多，足夠將我們趕向地獄，放生就是最好的對治力。同時還要發心，從此以後，不故意去殺害衆生，如果有這樣的決心，則一定能夠清淨殺生的罪過，這是毋庸置疑的。如果不能這樣下決心，也可以選擇部分生命，譬如說從今天起，生生世世不殺蛇或不殺泥鰍，若能這樣發誓並且放生，就可以清淨我們無始以來到現在殺蛇、殺泥鰍的罪過，但殺其他生命的罪過不能清淨。

如果我們發誓，從今天起，我不殺恐龍。這樣發誓有沒有意義呢？很多人都認爲，恐龍你想殺也殺不了，這沒什麽意義。但不是這樣，這也有意義。有什麽意義呢？這種動物曾經存在過，所以我們以前肯定殺過。現在這樣發誓，雖然其他的殺生罪過不能清淨，但殺恐龍的罪過是能夠清淨的。如果能夠發誓所有的生命都不殺，那麼，殺所有生命的罪過都可以清淨。如果能針對某種特殊的對境發誓不殺生，那麼，殺這種對境的罪業就能夠清淨。

放生是清淨殺生罪業最好的一種對治方法。但是，如果僅僅爲了清淨自己的罪障去放生，雖然罪業可以清淨，但這不屬於大乘佛法。將放生作爲自己清淨殺生罪業的對治力，還是發大乘的菩提心，全由自己選擇。

過去無量的佛陀，包括釋迦牟尼佛，當初發菩提心的時候，發誓度化一切衆生，一切衆生成佛之後自己成佛。但我們尚未成佛之時，他們已經成佛了。這是什麽原因呢？是不是釋迦牟尼佛違背了自己的誓言？不是。佛的悲心廣大，所以這樣發願。因爲他的發願非常偉大、非常殊勝，所以能很快成佛。而我們時時刻刻都在考慮一己私利，至今還在輪迴裡掙扎。由此可知，是否能夠成佛，一切取決於自己的發心。

有些人認爲，魚市場的生命多如恒河沙，我們買的只是其中小小的一部分，所以很失望。那麽多的魚是買不完的，那麽放生究竟有多大意義呢？

想解救所有的生命，不要說我們，即使佛也無能爲力。佛也只能度化有緣的衆生，面對無緣的衆生，佛也無可奈何。放生也是這樣，即使你富如帝釋天，也買不完所有的生命。因爲衆生是無邊無際的，佛度化衆生也有力有未逮的時候，我們就更不用說了。所以，只有盡自己的能力去幫助衆生。

每一個參加放生的人，都能得到同樣的善根，這在經書裡有記載。譬如，我們一百個人去殺一個人，這個罪過不是我們一百個人分，而是每一個人都有殺一個人的完整罪過。行善也是這樣，譬如說，一百個人去放一條生命，每一個人都有放一條生命的功德，不是這一個功德一百個人分。我們現在已經放了將近兩億的生命，參加放生的每一個人都能得到這份功德。這種善法本身就不可思議，如果再加上如理如法地發心和迴向，功德就更不可思議，一定能夠清淨我們所有的罪業。

文殊師利勇猛智  普賢慧行亦復然

我今迴向諸善根  隨彼一切常隨學

三世諸佛所稱歎  如是最勝諸大願

我今迴向諸善根  為得普賢殊勝行

─《大方廣佛華嚴經》─

戒 殺 放 生 的 功 德

堪布慈誠羅珠仁波切 開示

關於戒殺放生的功德，想必大家都多多少少地知道一些。在以前關於放生的開示中，也講過一些戒殺放生的功德，所以一聽到這個題目，也許很多人會認為這已經是老生常談，不值重提的話題，將寶貴的時間浪費在此，顯得有點多此一舉。

但今天要講的，也有一些異於往常的新鮮內容。這些內容，就是釋迦牟尼佛親口所講的一些戒殺放生的概念以及戒殺放生的功德。一旦知道這些教證，它們就會成為一種動力，對我們奉令承教、勵力戒殺放生起到鼓勵、鞭策的作用，所以在這裡還是有必要再講一講。

戒殺放生雖然是佛陀對佛弟子的最低要求，可是做起來卻並非易事，若能無懼艱困，難行亦行，其功德也遠遠超越了守持盜、淫、妄戒的功德。

一、關 於 戒 殺

（一）戒殺的必要性

在十不善中，有兩種不善的罪業是最為嚴重的，一個是殺生，另一個是邪見。

為什麼殺生的罪業有那麼嚴重呢？首先，因為殺生對其他生命構成了極大的傷害；其次，從自己的角度而言，殺生的嚴重果報是慘墮地獄。所以將殺生的罪業排在第一。

為什麼邪見的罪業有那麼嚴重呢？唯識宗認為，在眾生的阿賴耶識中，儲藏了許多善惡的種子。一旦我們的心裡生起了邪見，這些邪見就會摧毀所有善法種子的力量，從此以後，相續中的所有善種或者善根都會因此而間斷。

平時所說的邪見，不一定屬於十不善中的邪見。十不善中的邪見是什麼呢？《俱舍論》中講過，就是認為不存在善惡因果，不存在前後世之類的觀點。因此，從破壞善根的角度來說，十不善中最可怕的就是邪見。

今天在這裡，我們暫時不強調邪見，而只以戒殺放生為主題。

為什麼要戒殺呢？要想意識到戒殺的重要性，就需要從將心比心的角度來進行易位思考。

首先我們應當這樣思維：每個人在來到世上以後，隨著年齡的增長，會逐漸地去尋找自己的理想、追求與愛好。比如說，有些人因為貪圖錢財，而願將體力、青春，以及千載難逢的人間歲月等所有的一切，都花費在追逐金錢的「事業」之中；有些人因為崇尚地位，為了贏得高官厚爵，寧可捨棄包括辛苦換來的錢財在內的所有一切；另有一些人卻垂青於名聲，為了名滿天下、流芳百世，又置錢財、地位於不顧。儘管每種人都各有圖謀，但願意為了金錢、地位與名聲而付出生命的情況卻異常罕見。由此可見，對於所有人來說，生命的價值都是極其珍貴的，一切世間萬法均無法與之比肩。

但很奇怪的是，雖然人類萬分珍惜自己的生命，卻將其他眾生的生命視若草芥。為了自己的蠅頭小利，會親自動手去殺害這些眾生；即使自己不動手，也會在為了滿足自己的口腹之欲，或者在為了獲取利潤的情況下，眼見他人滅絕人性地殘殺這些無辜生命，卻熟視無睹、冷眼旁觀，不願盡己所能地規勸阻攔。

我們自以為人類文明在不斷地發展進步，但由人類發明的殘酷殺害、虐待其他生命的方法，卻在現代社會的各個角落層出不窮。這些現象除了能證明人類的愚蠢、無知、貪婪與野蠻之外，又能說明什麼呢？難道這就是所謂的文明嗎？既然人類都不願意放棄自己的生命，又怎能隨意剝奪他眾的生命呢？

人類不僅肆無忌憚地屠殺無辜生靈，還為自己的惡劣行徑尋找了一些所謂的正當「理由」與「依據」。

基督教以及釋迦佛住世時的一些婆羅門的宗教認為：動物是上帝等神靈賜給人類的食物，以動物為食是天經地義、理所當然的事情。

另外，很多人都知道，二元論的締造者笛卡兒甚至認為：動物只不過是一種自動的機器，是沒有任何感覺的物體。自從他創立了這種學說之後，西方醫學界就開始在沒有麻醉的情況下，殘忍地對動物進行活體解剖，使無數生命遭受了慘無人道的淩虐。

本來依照常規，在各個宗教、各種學術之間，大家都應當互相尊重、和平共處，而不應該以嚴厲的態度去駁斥對方。但上述觀點不但導致了自己觀念上的錯誤，而且還對其他眾生造成了極大的傷害，因此我們就必須毫不留情地給予破斥。

首先，認為上帝等神靈將動物賜給人類為食的觀點，是絕對無法證明的。時至今日，上帝存在之說已經成為令西方人深感頭痛的一種尷尬，雖然無數人都在絞盡腦汁地去證明上帝的存在，但至今尚一無所獲。

當然，我們並不是想否認上帝的存在，但既然上帝存在之說尚是一個懸案，那麼所謂「上帝」將動物賜給人類為食的觀點又如何以理服人呢？

至於笛卡兒的觀點就更是不堪一擊，包括小孩子都知道，像黑猩猩之類的很多動物，其智力、情感都跟人類不相上下。如果認為動物沒有苦樂感受，就真是可笑荒唐了。因此，這兩種說法都是沒有任何根據的荒謬之說。

既然動物也跟人類一樣具有知性與感受，不願意承受痛苦的折磨，那麼人類究竟該如何對待動物呢？關於這個問題，世間人以前並沒有拿出明確的答案，後來在近幾百年間，西方才開始制定了一些善待動物的法律條文，以約束世人日益瘋狂的殘暴行為，但這些條例所規定的範圍，卻是極其狹窄的。哲學與其它宗教，也沒有在此問題上拿出完整的答案。而世人奉為圭臬的科學，又根本無法以自己的結論喚醒人們的良知，建立起倫理道德的觀念。唯一能夠全面回答這個問題的，只有釋迦牟尼佛的經典。

（二）戒殺的三種層次

佛在小乘的經典當中，提出了戒殺的三種層次：

第一種，是最低的要求。就是如果做不到發誓不殺害所有生命，就可以在動物當中進行選擇，比如不殺豬、鳥、魚、羊或者牛等等；或者發誓除了魚類之外，不殺害其他的所有生命；或者發誓除了在生病的時候，為了治療疾病，而殺死體內的寄生蟲之外，絕不殺害其他的所有生命；或者發誓不殺害現在不太可能殺害的老虎、大象、熊貓等等珍稀動物，包括發誓不殺害現在根本不存在的恐龍，也有一定功德。雖然這是一種不完整的戒殺，也比完全不戒殺要略勝一籌；

第二種，是中等的要求。就是只有當遇到命難時才殺生，比如在肺、肝等器官中發現了寄生蟲，如果不打死，自己就會死亡，為了保住性命，才不得已而殺之；或者在僅剩的少量食物中發現了蟲子，如果自己不吃完這些食物，就肯定會餓死，在萬不得已的情況下，只有趕走小蟲，獨吞該食，除此之外，絕不殺害任何生命；

第三種，是上等的要求。就是無論遇到何等的困難，也絕不殺死任何生命。仍以前面所說的情況為例。

如果在身體內發現了蛔蟲之類的寄生蟲，要治療疾病，就必須將其打死，不然自己就會付出生命的代價。有一點需要說明的是，關於細菌是否屬於眾生，至今還沒有一個非常確切的答案，所以這裡暫時將細菌排除在外。

另外，在僅剩的食物中發現了蟲子，如果將這些蟲放到其他地方，牠們就會因為失去了賴以生存的食物而必死無疑；若將僅有的食物布施給蟲子，自己又將命喪黃泉。在不是將蟲子扔到一邊，就是要放棄自己生命，二者不可兩全之際，若有縱然犧牲自己的生命，也絕不故意傷害其他眾生的決心，就算是最崇高的發誓。

疾風知勁草，歲寒知松柏。在西藏動亂期間，曾湧現過很多這方面的公案：

有一位上師，在有人將四肢被捆綁的牛、羊等動物放在他的面前，又將屠刀交給他，強迫他去殺害這些生命的時候，曾大義凜然地將屠刀對準了自己的脖子，甘願以死來捍衛自己的誓言，也絕不向殘害眾生的邪惡勢力低頭；

在「除四害」的年代，一位在監獄服刑的出家人，從管教幹部處得知了第二天將要捕殺麻雀的計劃後，就偷偷去廁所，用小刀割斷了自己的血管。旁人費了九牛二虎之力，才將他從死亡的邊緣搶救過來；

前幾年有一個小出家人，他因為病得苦不堪言而到醫院去治療，結果發現折磨他的病因，是腹腔內的大腸已經腐爛壞死。只有殺死一條狗，並用狗的大腸來替換他自己的大腸，才能把病治好。當他知道後，便急切地告訴周圍的人：千萬不能為了自己的病，而殺死狗的性命，寧死也不肯接受這種治療方案。他的上師聽到這個消息後非常開心，並讚不絕口地說道：「學佛的人就是應該這樣！學佛的人就是應該這樣！！」

這些都是真實的事例，前面兩個公案中的其中一個當事人至今還在，另一個是否在世我不太清楚，按年齡推算，應該已經去世了。不僅在藏地，包括在漢地等其他地方，也發生過很多類似的公案。這種為了維護其他眾生的生命，而將自己的生命置之度外的精神和行為，就是最上等的戒殺。

事到如今，有多少人願意為了「低賤」的動物而捨棄自己的生命呢？我們在遇到這些情況的時候，又會如何選擇呢？也許很多平時將佛理講得頭頭是道的人，在面對這個問題的時候，卻只能閃爍其辭，顧左右而言他了。

很多人都自詡為了不起的大乘佛教徒，但在生死存亡的關鍵時刻，內心深處的軟弱就會暴露無遺。請大家衡量一下，自己是否有堪稱大乘佛子的資格？如果沒有，就應坦然承認，而不要自命不凡。如果現在能有為了眾生而捨棄自己生命的決心與勇氣，不論將來是否能夠做到，也算得上是守持上等戒殺之人。

對於每個人而言，從無始以來心相續中所積累的殺生罪業是非常嚴重的。而殺生的果報，就是慘墮地獄，這是非常可怕的。如果這一世養成了濃厚的殺生習氣，下一世也會因串習而酷愛殺生，並在以後的生生世世都酷愛殺生，也因此而積累更多的殺業，如果不設法讓它中斷，就只能在地獄中永世不得超升了。

（三）佛經中的戒殺定義

佛陀在佛經中說道：如果在房間內發現有螞蟻、蚊子、蟑螂、青蛙、螃蟹之類的小生命，縱使牠們沒有太大的罪過，其存在也會讓人感覺不舒服；或者因為老鼠會吃掉衣服、食物等東西；或者在睡眠的時候，一些小生命從天花板上掉下來，將自己從美夢中吵醒，在這種日常生活被打擾的情況下，即使感覺不方便，也盡力忍受而不殺害這些眾生，就是一種戒殺；

但一般人的行為卻並非如此。一旦某種生命的存在對自己稍有不利的影響，就會千方百計地去消滅它，只是礙於法律、輿論的制約，才不敢去殺害同類，否則也不會手下留情的。

佛陀又說道：如果在青稞、大麥、小麥等糧食中發現有小蟲，便考慮到：「如果將這些糧食送到磨坊去推成麵粉，就會碾死這些小蟲；而將這些明知不能食用的糧食銷售出去，不但不能轉嫁罪過，反而會有偷盜的過失。」為了避免這些情況，於是自己不食用，也不賣給別人，則也是一種戒殺；

當牛、馬、駱駝等牲口因為馱運貨物過久、過重，而引起背部潰爛生瘡，瘡口裡面繁殖了很多小蟲的時候，就不再讓這些牲口去馱東西，而且還用柔軟的鳥翅羽毛，將這些微小柔弱的生命從瘡口中取出，並放到安全的地方；或者在發現肉食中孳生小蟲的時候，就不食用、不銷售，也不用來餵養豬狗等家畜，並想盡一切辦法保護小生命安全；如果發現被褥下面存在啃食、損壞墊褥等東西的小生命，也不去傷害；或者在走路的時候，雖然知道無意間踩死螞蟻等小生靈不是罪業，但也小心翼翼，盡可能地不傷害牠們。以上這些善待生命的態度，都是戒殺；

上等的戒殺，就是在內臟器官中寄生了蟲類，如果不殺死牠們，自己不但會疼痛，還會有生命危險；如果打死牠們，就可以結束痛苦，獲得健康。在面對這種重大抉擇時，也寧可犧牲自己的性命，而不傷害其牠生命的行為。

佛陀又說道：什麼是戒殺呢？如果在僅剩的食物中發現了蟲子，若將這些蟲子放到其他地方，牠們就只有死路一條，如果不吃這些食物，自己又會餓死。於此緊要關頭，寧可自己餓死，也絕不傷害眾生，就是戒殺。

以上內容，就是佛陀在經書中所宣講的戒殺概念。這些要求不是佛陀對大乘菩薩特有的要求，而是對大、小乘佛弟子的共同要求。

我們以前總以為，自己不去飯店中點殺雞、鴨、魚、兔，也不親自去宰殺豬、馬、牛、羊等，就算是戒殺。這雖然是戒殺的一部分，但戒殺還有很多細微的要求。在了知這些要求之後，我們也應該盡力去做到。

以上簡單地介紹了三種不同層次的戒殺，以及佛陀所宣說的戒殺概念。

（四）綜 述

有人會認為佛教的這種要求太過分、太不近人情，簡直是匪夷所思，但不論是否理解，佛就是這樣以身作則、言行一致地珍愛生命。現在滿世界都在提倡珍愛生命，但他們所珍愛的對象，只是人類自己的生命。而佛陀所指的生命，卻不僅是指人類的生命，而是包括蛔蟲在內的所有生命。只有佛陀，才是珍愛生命的典範，將博愛的意義發揮到了極致；也只有在佛陀的博愛世界裡，才沒有任何片面、偏袒、狹窄、自私的成分。由此可見，佛不但在宣說如來藏、空性等勝義諦方面是無與倫比的，在勸誡後人善待生命方面也是如此。

既然我們自稱為學佛的人，就應當按照釋迦牟尼佛的要求去做。比如說，遭遇疾病的時候，不但自己不去服用殺滅寄生蟲的藥物，而且也力勸他人放棄這一念頭。生死關頭能否嚴格履行佛陀言教，堪稱檢驗是否為佛教徒的試金石。如果僅僅在平時精進地磕頭、念經，外表看起來非常虔誠，但遇到具體情況的時候，卻仍然怙惡不悛，隨意違背佛陀教言，就不配進入佛教徒的行列。

如果根本沒有善待動物的心，只是一味地去接受各種灌頂，拜見很多上師、活佛，修持所謂的「大圓滿」等，都是沒有用的。連佛陀的最低要求都做不到，又怎能修高層次的法呢？

我目前對自己的要求，就是從這些方面入手。高層次的要求做不到，是可以原諒自己，理解自己的。比如說，如果不能證悟大圓滿，生起次第的本尊觀想得不清楚，或圓滿次第的氣脈明點修得差勁，我也不會傷心失望，不會對自己失去信心。因為大圓滿、生圓次第等等不是像我這樣的人可以證悟的，我離證悟這些高深之法的境界還有一定的差距，所以沒有必要勉為其難。但如果我發現自己連佛陀的最低要求都達不到，居然在小的基礎方面停滯不前，就會傷心失望，甚至萬念俱灰。

不知道你們是怎樣要求自己的？是往高處著手，還是從低處落腳？如果選擇的是前者，我就不得不告訴你們，這種眼高手低的選擇是錯誤的，我們只能從最低處起步，先奠定好堅實的基礎，才能一步步地往高處走。

在座的人當中，很多人的歲數已經不小了。在幾十年人生歷程中，你們也耳聞目睹了很多令人動容的事情，但是否看到世間有哪一本書有這種善待生命的要求？或者聽到世間有什麼人是嚴格遵循這種要求去做的呢？雖然西方也有一些動物保護協會，我們也非常讚歎、隨喜、敬佩他們的行為，但在有人申請做動物試驗的時候，他們還是會批准。而佛卻不會開許這種做法，絕不允許任何人為了任何目的，去剝奪其他生命生存的權力。

按理來說，任何生命都有生存權和自由權，雖然殺戮行為也不時地在自然界中發生，但除了人類以外，沒有哪個生命會自認握有對他眾的生殺大權。人類的蠻橫無知常使其變得禽獸不如，往往僅為了自己的私欲而兇殘地侵犯其他生命，直至物種滅絕的地步仍不為所動。

希望大家不要再對這一切充耳不聞，也不要僅僅將這些要求停留在口頭上，而應該付出實際的行動。今天講完之後，我們每個人都應該在客觀評價自己的基礎上，盡己所能地在以上三種層次中，作出符合自己的選擇，並在以後的生活中嚴格遵照執行，儘量以自己的行動交出令人滿意的答卷。

（五）戒 殺 的 功 德

1、現 世 的 功 德

佛經中說過：諸佛菩薩、世間神靈都會對戒殺行為感到滿意、高興，並竭力讚揚戒殺之人。

也許有人會想：諸佛菩薩是否會了知我的戒殺之願呢？關於這一點，相信很多對佛教常識有稍許瞭解的人，都會輕而易舉地作出解答。我們也有無數的例證可以證明，佛陀是全知的正量夫。

另外，戒殺之人還可以獲得健康。當然，如果前世的殺業重於今世的戒殺功德，或因為其他原因，就仍有可能會生病。但發誓戒殺之人即使偶感小恙，卻可以代替墮入地獄的巨大痛苦。

戒殺之人縱使到了晚年也是耳聰目明、五根敏銳。

戒殺還可以消除壽障，延年益壽。有很多人在遭遇壽障之際，會驚恐不安地延請僧眾念誦很多儀軌。其實，念誦儀軌雖有作用，但最奏效的方法，無疑是戒殺。通過戒殺，就可以遣除所有的壽障。

戒殺之人不僅可以得到佛菩薩的庇護，就連世間的羅刹、魔鬼等非人，也會保護此人。護法以及其他世間神靈，也會晝夜圍繞，嚴加守護。

很多居士都在堅持供護法，並念誦格薩爾王等各種護法儀軌，但如果不吃素戒殺，其作用是微乎其微的；如果能戒殺吃素，則儀軌可念可不念。即使不念，護法等鬼神也會履行保護、照看戒殺之人的責任。

以上這些戒殺的現世功德，都是佛陀親口所說的。

2、後 世 的 功 德

經書中講了很多戒殺的後世功德，歸納而言就是：在沒有出離心、菩提心以及特別迴向的情況下，戒殺之人來世可以投生為天人。

戒殺、放生還有一個重要功德，就是可以成就戒殺之人的任何一個心願。

比如說，如果在戒殺放生時發願：願我能以此功德，而成就阿羅漢的果位，將來就會成為阿羅漢；如果發願：願我能以此功德，而成就緣覺的果位，將來就會成為緣覺；如果發願：願我能以此功德，而成就佛的果位，將來便會成就佛的果位。其他願望也可依此類推。願力本身就是不可思議的，在有了戒殺放生功德的配合之後，更會如虎添翼，成就所願。

因此，在我們每次放生結束，念誦《普賢行願品》作迴向時，大家一定要珍惜這個難得的特殊機會，盡力地強調自己的心願。要知道，這時的迴向之力與平時是迥然不同的。

二、關 於 放 生

（一）放生的概念

佛陀對放生所下的定義是：在市場上看到有魚販、鳥販為了宰殺而銷售魚類、飛禽（包括雞鴨等家禽以及其他動物在內）時，以錢買下這些眾生剩餘的壽命，並用自己的手將其放回原處。所謂原處，是指如果是水生動物，就放回湖泊、河流或者海洋當中；如果是森林動物，就放歸森林等等。不但自己作，而且心生歡喜，並動員他人參與且隨喜此事。當自己做完之後，又滿心歡喜地想：我今天完成了一件很有益的事情，將來我還要繼續堅持下去。

總而言之，真正意義的放生包括三個必不可少的程序：前期加行、中期正行以及後期結行。

前期加行：就是拿錢去購買生命的過程。此時的每一個步伐、每一次呼吸，都是為了放生而作的預備工作；

中期正行：就是在購買之後，用自己的雙手將所買眾生放回原處的過程；

後期結行：包括隨喜，竭力勸勉他人放生，並發誓再接再厲等所有的行為。

毫無疑問，我們一向的放生完全符合佛陀的要求。

（二）放生的功德

在不少的《放生功德文》及以前的放生開示中，已經講了很多的放生功德。在這裡，我們只補充性地講一下，其他書中沒有收集的，小乘佛經中佛陀親口宣說的教言。

經中云：「萬法之根本乃為生命。」對於包括人類在內的任何生命而言，沒有任何東西可以比生命更重要、更寶貴。如果有人賜予他眾生命，也就賜予了對方所有的幸福。

比如說，在我們買下一頭牛用於放生之後，假如這頭牛以後可以活五年，那麼就說明，我們這次不僅給予了牠重生的機會，在直至牠臨死為止的五年當中，牠所享受到的，就牠自己而言的所有幸福，也都是我們給予的。因為萬法的根本就是生命，如果這頭牛失去了生命，就不可能有幸福可言。只有在生命能夠延續的情況下，才能享受到所謂的幸福。

同樣，在一個人即將死亡之際，如果讓他在自己的生命與全世界的所有財產之間進行選擇，他肯定會選擇自己的生命。因為如果保不住生命，全世界的財產都毫無價值可言。

因此，佛陀才諄諄地教導後人：「諸布施中，放生第一。」

如同戒殺的功德一樣，如果作了無畏布施（放生），在沒有出離心、菩提心的情況下，死後立即可以投生為天人。若希望能享用輪迴世間的圓滿，並有針對性地進行迴向，便可以隨己所願，轉世為天界的梵天、帝釋天，人世間的轉輪王，或者非天界的阿修羅之王。當然，如果能具備出離心與菩提心，則效果更是不可估量。

經書中還講過：如同金匠可以將金銀加工製作成各種各樣的首飾、容器與佛像等等一樣，戒殺放生的功德可以幫助自己實現各種各樣的心願。因為戒殺放生的功德是不可思議的，不管怎麼迴向發願，都必定可以成就。

戒殺放生的人還可以自然而然地令心相續中生起慈心和悲心，因為生起慈心與悲心的主要因素，就是戒殺、放生和吃素。

佛陀還說道：大悲心是一切正法的種子！戒殺放生的人是輪迴眾生的怙主、救星，是輪迴黑暗中的一盞明燈！

佛陀又說道：「諸持戒中，戒殺第一。」

因為，小乘所有戒律的基礎，就是不傷害眾生。而對他眾最嚴重的傷害，非殺生莫屬。如果能守持這條戒，就斷除了對眾生的嚴重傷害，所以是最殊勝的持戒。

平心而論，作為一名佛教徒，雖然在其他的高標準方面我們不能做到，但在殺生以及跟殺生直接有關的吃葷方面，我們必須嚴格要求自己，千萬不要出爾反爾，作出草菅他命的傷天害理之事。

要受持殺戒，只需要自己私下發願即可，不需要外在的儀軌、儀式。

如果我們能心繫眾生，將戒殺放生作為迫在眉睫的頭等大事，就是名符其實的佛弟子。能竭力倡導這種精神，可使佛法進一步發揚光大，使佛之慧燈更長久地照亮世間！

放生儀軌‧大悲甘露水

丹增嘉措活佛 著

頂禮觀世音菩薩！

發心放生者，先作皈依：

乃至菩提間，皈依一切佛，

如是亦皈依，法及菩薩眾。

（三遍）

發菩提心：

往昔之善逝，如何發菩提，

如何次第行，菩薩之學處，

如是為利眾，吾亦誓發心，

如彼次第學，菩薩之學處。

 （三遍）

己世現有果，善獲人之身，

今生佛種姓，已成佛之子。

今我務必行，合符種姓事，

所為不汙於，無過聖者種。

盲者渣滓中，如獲至寶般，

如彼之幸運，我生菩提心。

我今一切怙主前，迎請眾生來做客，

賜以佛果及餘樂，天非天等請喜悅。

復次正行次第：

嗟！

無明愚癡增上力，一切輪迴旁生眾，

為引解脫聖道故，緣起儀軌勝義印，

所持彼等無欺惑。

如是念誦並思維彼等有情已得三寶之救護，並接誦：

頂禮供養皈依出有壞、善逝、應供、正等覺寶髻佛。（三遍）

頂禮供養皈依出有壞、善逝、應供、正等覺本師釋迦牟尼佛。（三遍）

頂禮供養皈依出有壞、善逝、應供、正等覺怙主阿彌陀佛。（三遍）

頂禮供養皈依大慈大悲觀世音菩薩。（三遍）

而後隨力念誦阿彌陀佛心咒：

嗡 阿彌爹瓦 阿右悉地 吽舍_以

及觀世音菩薩心咒：

嗡 嘛呢 巴美 吽

接誦甚深緣起偈：

南無！諸法由因生，彼因善逝說，

何遮彼法因？佛陀如是說：

諸惡莫做，眾善奉行，

自淨其意，是諸佛教。

此後誦長壽佛心咒三遍：

嗡 那莫巴嘎瓦得 阿壩熱 麼大 阿耶加那 色波訥 則大得昨 Ra雜呀 達它嘎達亞 阿哈爹 薩(m)亞(k)桑 波達亞 達亞它 嗡 本耶本耶 瑪哈本耶 阿壩熱 麼大本耶 阿壩熱 麼大本耶 加那桑吧 若巴子得 嗡 薩爾瓦 桑嘎Ra 巴熱西達 達日瑪得 嘎嘎那 薩夢嘎得 桑巴瓦 波西德 馬哈那亞 巴熱瓦銳 梭哈

觀想此等有情從生命畏懼中解脫，生生世世獲得壽命悉地。施放丸子等加持品後，接誦：

嗡 梭巴瓦 修達 薩爾瓦達爾瑪 梭巴瓦 修多 杭

觀想諸法變空性．與空性中所緣眾生之身蘊界處等，悉皆變為清淨大樂自發之不可思議供雲。再以虛空藏咒作加持：

那美 薩爾瓦達它嘎達 巴尤布修 麼康貝 薩爾瓦達康 烏嘎爹 薩巴Ra納 唉芒嘎嘎納康梭哈

接誦：

嗟！

所有十方諸刹土，所住佛法及僧伽，

上師本尊空行眾，如海守誓護法前。

奉獻特殊之供物，具有命氣心識者，

此等眾生解壽魔，獲得無畏之解脫！

於此一切界蘊處，自性清淨供養雲，

周遍廣大虛空界，普具妙欲大安樂，

成就無死延壽物，顯現無邊無垠故，

酬謝汝等之意願，願諸具足大歡喜！

吾與一切諸眾生，願解非時死之災，

長久住於此世間，獲得圓滿諸吉祥！

祈願恢復衰界蘊，增上動靜之精華，

壽德光華及威嚴，無病法財皆增上！

此善迴向諸有情，願得殊勝金剛身，

超離一切生死位，願獲無量光佛果！

若為祈請上師住世而放生者，則當念誦：

作此善妙緣起力，祈願具德上師尊，

住世事業遍十方，成就一切所欲義。

接誦祈願：

霍！

以捨輪迴劣三門，及播解脫種子力，

祈佛法盛眾生樂，普除一切惡趣苦。

願能無礙速現前，殊勝解脫一切智，

捨棄不淨此身時，願能化身極樂刹！

生已刹那行十地，化身饒益十方眾，

願諸眾生具安樂，願諸惡趣恆成空！

所有住地菩薩眾，願彼究竟皆成就！

普除害他習氣力，夢中亦不起惡念，

願恆不離菩提心，清淨戒律增吉祥！

如此念誦後行偈也。

此儀軌以全知米滂江措所著之《放生儀軌──賜德長壽所欲》及多珠千晉美欽列沃色所著之《對旁生眾播下解脫種子之儀軌大樂梯級》等諦實語，編成一文，並增補了具有功德加持的心咒和佛號，未加自己分別妄念，作為《藏傳佛教放生文‧動物歡喜園》一文的補充。願諸增吉祥！

勸 友 放 生 書

— 新世紀的生命妙藥

堪布索達吉仁波切 著

頂禮大慈大悲救苦救難觀世音菩薩！

全球鐘聲的宏鳴，宣告悠悠歲月的長河，告別了二十世紀；千年之交的殊榮，推動每個人的生命時輪，進入二十一世紀。此時此刻，在世界屋脊上，我以自己的誠心，爲所有珍惜生命的有情，獻上延命長壽的妙藥，作爲新世紀的禮物，願生命之花在美好的家園裡開得更加璀璨奪目！

道友們，在時針跳過新舊紀元的界限之際，你的心靈是否有刹那震慄？回想往昔，你用何種色彩刻寫了自己的人生？展望未來，你又將如何描繪生命的歷程？想想我們無常的生命，在新世紀的百年之內，一一將如同鐘聲以前的時間長河消逝無迹。在無常吞噬自己之前，我們都有一段可以自主掌握的時光，在這一段尚是空白的時陰之始，我們都應籌畫爲自己、爲親友、爲所有的有情，如何創造幸福安寧的命運。安寧、幸福是人類永恆的夢，然而在往昔的二十世紀，戰爭、瘟疫、車禍、地震、空難，還有核恐懼的煙塵，瀰漫著人類的家園，也擾亂了我們每個生命的美夢。

這一切痛苦都是人類自招，在新世紀開端，應當警醒啊，千萬不要重溫惡夢！我們祈求所有追求幸福的人，奉獻你的愛心、悲心，奉獻你最大的力量，以救護生命來淨化這個熱惱不安的世間，盡掃生命前途的恐怖陰霾。

我們都希冀自己與親友能一生平安，共享天倫，而世上的一切有情，亦莫不如是。「畜牲也有母子情，犬知護兒牛舐犢。」如果它們慘遭無辜殺害，怨憤之情，實是刻骨銘心，以此世世輾轉相報，世上豈有安寧！「世上多殺生，遂有刀兵劫」，追溯二十世紀兩次世界大戰及數不清的衝突戰禍，人們忽如瘋狂地拼殺，難道這都是無因無緣而起的嗎？現在每時每刻，世人所殺害的衆生，其數量實是無法統計，而世人之間的爭鬥災禍也日益增盛。業感之下，人類明日境遇如何，誰也不敢想像。大乘佛弟子們，快快行動起來，自救救他，自利利人，動員所有的人來愛護生命，救護生靈。世間少一個有情的殺害怨仇，也就會少一份爭鬥不平；誰能救護一個瀕死的生命，誰就能得到多生無禍無殃的安寧之福。本師釋迦牟尼佛在世時，一位年輕人因父母阻攔他出家，而傷心求自絕，結果投河水倒流，赴火火不燒，跳崖無傷損，故意去犯罪求死，處決時劊子手連連放箭，利箭卻化爲朵朵鮮花。這都是因他前世解救過一個瀕死者而得的福報，不但如此，他在五百世之中都享受著無任何橫死災禍的安樂。欲得亂世享太平，還請放生施無畏！

大慈大悲佛陀在《梵網經》中說：「若佛子，以慈心故，行放生業。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道衆生皆是我父母。而殺而食者，即殺我父母，也殺我故身，......生生受生，常住之法，教人放生。」無始無終的漫漫輪迴中，我們在業網繫縛之中，與每個人之間都曾多少度的相怨相親；曾上演過多少幕如「孫子娶祖母，六畜炕上坐，六親鍋裡煮」的輪迴慘劇；也曾遭受過多少次，如迦旃延尊者說：「口食父肉打其母，懷抱殺己之怨仇，妻子啃食丈夫骨」的輪迴之法。你身邊那一切正在遭受殺害的有情，都與你今世的父母一樣，曾以愛憐的手養育過、關懷過你，快快喚醒你心中的惻隱之天性，救護將要被殺害的父母吧！

世人終日辛勤，以求養家糊口的資財受用，怎奈許多人往昔沒有積聚福德，縱日夜勞作不息仍貧窮困頓，飽受窮困痛苦的煎熬。殊不知辛勤如山，不如積福如火星。在積福的有爲善法中，世尊說過，救護有情生命功德極大。據《金光明經》記載，在寶髻如來出世時，流水長者（釋迦牟尼佛前世）以大象往一即將乾涸之池內運水，救護了池中的一萬條魚，並念誦佛號加持迴向給魚群。那一萬條魚以此在死後轉生爲天子，爲報恩德而在流水長者家中撒下四萬顆寶珠，並降下天花爲長者祝福。放生而積福德，現世即可成熟，諸多公案，昭乎耳目。正信諸友，當精進於放生護生，則積善之家，必有餘慶！

弘一大師說：「先問諸君：一欲延壽否？二欲癒病否？三欲免難否？四欲得子否？倘願者，今有一最簡便易行之法奉告，即是放生也。」人們如希求眷屬團聚、壽命延長、身心安樂、諸緣如意，應發大悲心，行放生業，則顯感冥通，自己所希求的願望，當下即可得到實現。晉美彭措法王如意寶說：「哪怕救一生命也有無量的功德，望諸位精勤戒殺放生，爲今生來世造福。」

人們在世間求學有益的知識技藝，都會遵循智者們的教導；在追求世間幸福安寧時，也當遵崇智者的教導，去以簡便易行之放生善行，求得生生世世健康、長壽、富裕、事事順心。

放生在世間可增福增壽，消除疾病違緣，在出世方面，則如《普賢行願品》中所說：「衆生至愛者身命，諸佛至愛者衆生，能救衆生身命，則能成就諸佛心願。」蓮宗九祖蕅益大師也說：「欲即人心證佛心，轉劫濁成淨土，術莫過於放生。」放生的功德千經共指，萬論同證。一切有爲善法中，功德最大、最易行之法莫過於放生。我們不幸生於末法時代，自己善根淺、煩惱重，在修習其它法門時，困難重重、魔障紛紛，而以放生之法去積資懺罪，輔助自己念佛求生淨土，如果能盡心盡力於此，則如憨山大師所言：「放生解冤結，放生罪垢輕，......放生又念佛，萬修萬人證。」印光大師在《放生十大功德》中說：「戒殺放生者，來世得生於四王天，享無極之福，若兼修淨土者，直可往生於西方極樂國土，其功德實無涯矣。」

過去數年中，全國各地的道友們在法王如意寶倡導下，救護過數十億的生命。這些無比的善德，都會成熟在我們每一個參與放生的道友們身上，爲道友們的今生後世定會帶來無邊的利益！

作爲大乘佛弟子，讓我們在此新世紀開端，爲新世紀的衆生，以最大的努力去舉行放生善行，以此功德祈求此世紀中，所有的衆生和平共處，恒享太平安樂！

千年之交刻，世紀之初時，

賴我世尊教，作此乞命書，

願諸有緣人，聽勸勤放生。

持之厚福壽，亦圓出世功，

願此同諸人，生西登蓮品。

索達吉於色達喇榮

二零零零年元月一日

最可貴的是什麼？

堪布索達吉仁波切 著

尊敬的佛友們：

在我們生活的廣大世界中，什麼是最可貴的東西呢？

您也許會認為是自己的金銀財寶或珍貴的物品等等。但我不這麼認為。對我來說，自己的生命才是最可貴的，如果在我遭到生命危險時，我願捨棄自己的一切財產來換取生命的延續，其實每個眾生都會像我一樣如是地珍惜自己的生命。

我等大師──大慈大悲的釋迦牟尼佛曾在《龍王請問經》中這樣勸告我們：朋友們！你們千萬不要為了自他的生存而去殺害眾生！這是因為每個眾生都珍視自己的生命。所以有智慧的朋友們應該為了自他的利益而不要損害任何一個眾生的生命。又在《布施波羅蜜多經》中勸誡道：「生命是最可貴的，甚至連螻蟻以上的動物都喜愛自己的生命，不願被殺、被教殺和被隨喜殺，故我也是不願被殺、被教殺和被隨喜殺。」

由此看來，生命是何等的可貴！從生命的價值來看，我們即便是用一萬元去救護一條魚的生命也是值得的。當然，世尊所宣說的八萬四千法門，我們修學任何一門法都是非常殊勝的，但是，其他法在修學時若是發心不清淨或是無記的發心，顯然功德不是太大的，而您無論發什麼心，哪怕只是救護一個生命，功德也是無量的，因為您直接利益了眾生，龍樹菩薩在《大智度論》中云：「諸餘罪中，殺業最重，諸功德中，放生第一。」而我等大師釋迦牟尼佛在因地也是多次用自己的血肉來救護其他眾生的。

現在，我們作為佛弟子又是如何對待眾生的呢？是否在實際行動中學佛之所行呢？在此，我們應當了知：成佛之根本是菩提心，而菩提心是從饒益有情而生的。

是故，為了解除自他輪迴的痛苦，我希望各位虔誠的佛弟子多多放生！

一九九九年二月二十日於色達喇榮五明佛學院

索達吉

世界和平共處的訣竅

─ 平 等 生 存

堪布慈誠羅珠仁波切 開示

頂禮無緣大悲觀世音菩薩！

如果從月球上回首遙望，就會看到在浩瀚無垠、一片漆黑的太空中，密布著無數的行星和恆星，這就是佛陀所說的大千世界之一隅。其中如同滄海一粟般極不起眼的、有山有水的藍色星球，就是我們的故鄉──地球。

在每個星球上，超越人類肉眼範疇的生命肯定是存在的。迄今為止，人們也尚未找到，其他星球上存在以普通肉眼可以觀測到的生命的確切證據。因此，地球目前就成為無數生命的唯一故鄉，成為這些生命的誕生之地、生存之地，以及其屍身的歸宿之地。

由此可見，地球屬於所有的生命，而不僅僅是人類的。人類只不過是這些生命中的一個成員而已，僅有在此星球上生存的權力，而沒有隨意破壞地球資源及支配其他生命的權力。

地球和其上的所有生命不是人類所創造的，也沒有誰賜予人類獨自佔有它們的權力。作為人類，根本無權傷害地球上的任何一個生命。每個生命不但擁有生存的權力，也擁有自主的權力，如果人類無端地侵犯這種權力，就犯下了不可饒恕的罪行。

絕大多數的其他生命，從來到這個世界直至生命的終結，在一生中沒有故意破壞過地球上的一草一木，最終也是靜悄悄地死去，就像蜜蜂採蜜，卻沒有傷害花兒一樣。而人類卻常以冠冕堂皇的理由，無休無止地對地球的環境肆意破壞，對依存於此的無辜生命，百般虐待、屠殺，在整個世界已是千瘡百孔之際，才在滿懷遺憾中，不情願地離開人世。

雖然動物之間也會相互殘殺，但卻是在遭遇饑餓、別無選擇、不懂取捨的情況下不得已而為之的，而不是像人類一樣，明明有其他的食物可以選擇，卻不知滿足，完全無視，甚至是蔑視其他生命的權益。

在所有的生命當中，很少存在同類之間的相互殘殺，不像人類那樣陰險狡詐、驕奢、貪婪，為了自身的利益，可以毫不猶豫地殘殺和折磨同類，我們有大量的鐵證足以證明這一點。

剛剛過去的二十世紀，是人類有史以來最血腥的一個時代。二十世紀上半葉，各國政府積極推行對外擴張和侵略政策，在世界各地，以武力搶佔殖民地，爭奪商品市場，從而引發了第一次世界大戰。整個戰爭持續了四年零三個月；亞、非、歐三大洲戰火紛飛、硝煙彌漫；三十三個國家捲入了這場戰爭；參戰士兵逾七千萬；陣亡官兵達八百六十萬；超過十五億的人口，受到了戰爭的侵害。

之後，又是長達六年的第二次世界大戰。六十多個國家和地區先後參戰；一億一千萬士兵奔赴戰場；被戰爭奪去生命的官兵及百姓超過了五千五百萬；二十億人飽受戰爭的創傷，這個數字是當時世界人口的80％；直接軍費開支一萬三千億美元，佔參戰國國民收入總數的70％。戰爭使人類付出了無比慘重的代價，生命與財產的損失讓人痛心，整個東西方都沈浸在血淚之中。直至1945年，這場戰爭才宣告結束。慘痛的教訓、沉重的代價，在世人心中敲響了警鐘︰這就是人類野心無限膨脹與濫用科技的後果！這一切，我們永遠也不能忘懷！

戰爭使世人受盡煎熬，戰爭的殘酷使歷經劫難的人們恐慌、畏懼，最終也埋葬了挑起戰火的野心家們。有鑒於此，嚮往和平的願望、呼喚和平的聲音，如今充滿了世界的每一個角落。

但令人痛惜的是，彷彿需要和平的只有人類自己，而曾經有過的一些維護其他生命、和平共存的呼聲，卻顯得那麼微弱，只是在大多數人的不經意間一掠而過，僅能起到微不足道的作用。所以，對其他生命而言，隨時都可能要面臨比一、二次世界大戰更加悲慘的遭遇。

人類需要和平，其他生命必然也希望和平，因為不願受苦、希求快樂是所有生命的共同願望。每一個生命都擁有生存和自主的權力。我們必須清楚地認識到，人類自以為可以主宰地球，便恣意妄為地破壞自然環境，殘害無辜生命，這完全是蠻橫無知的愚蠢之舉；我們還必須清醒地認識到，人類尚未誕生之前，這個世界就有其他生命存在，人類只是途中的匆匆過客，理應尊重地球上已有生命的生存和自主的權力，絕不能隨意踐踏其他生命！

地球是所有生命的家園，在自己家園裡自由自在地生活，應當是這些生命最起碼的權力。大多數動物的繁衍生息並沒有對人類構成太大的威脅，它們只是安分地享用屬於自己的那一份資源。但是，喪失了仁愛之心的人類，卻殘忍地奪走了本應屬於牠們自己的皮、毛、骨、肉……，這真是罪不容赦的暴行！

雖然人們口中常講倫理、道德、自由、和平，但這些詞語似乎只是人類的專利，大多數人沒有將它們與其他生命聯繫在一起。人類自詡為高等動物，智慧生命，自以為遠遠優越於其他生命。若任由這種隨意殘殺動物的習氣逐漸演變下去，人類之間的相互殘殺必將愈演愈烈，終有一天會不可避免地為了私利，也將人命視若草芥一般任意地摧殘，使全球籠罩在血腥殘暴的氣氛中。距今二百多年前，搶奪擄掠非洲黑人，並像對待動物一般地奴役他們的現象，就是活生生的明證。如果任由這種惡習滋長下去，終將使人類自身趨於毀滅。

因此，我們必須養成真心誠意地尊重、珍惜和愛護所有生命的習慣，這是非常重要的，也是人類自身獲得和平的根本訣竅。保護其他動物的生命，就是捍衛人類自己生命的絕佳良方。要想世界和平，首先要從善待動物做起。如果能養成這一習慣，就絕不可能為了自身的利益而去傷害動物，更何況自己的同類？因而加強這方面的宣傳與教育是必不可少的。如果反其道而行，繼續對其他生命恣意殘害，則必將導致人類之間，為了利益的爭執，而使用殺傷力極強的高科技武器自相殘殺，並最終使所有生命都走向滅亡。

總之，人類可以隨意殺害、啖食其他生命的觀念，如果沒有從根本上得到扭轉，地球上所有的生命就無法獲得真正的和平。鑒於此，一切宗教組織、社會團體以及重視生命的各界有識之士，都該為了自他所有生命的福祉而努力，為了實現這一崇高目標，而無私地奉獻出自己的力量。

喇 榮 五 明 佛 學 院

慈誠羅珠堪布、益西彭措堪布、索達吉堪布

《勸誡放生聯名信》

某某惠鑒：

曾經在我等大恩上師  法王如意寶晉美彭措的大悲心與大願力的加持下，我們多年以來一直不遺餘力地提倡戒殺放生、斷葷食素這一廣大善舉，各方善男信女也大力支持並付諸實踐，這一點使我們感到由衷的欣慰。

隨著科技的突飛猛進，利慾薰心、貪得無厭似乎在現代人的身上體現得更為淋漓盡致，如今殺生的手段越來越令人慘不忍睹，殺生的數量越來越使人觸目驚心。你想想，每一天死在屠刀下的眾生有多少？恐怕難以計數吧。它們為什麼遭到這樣的殘害，其實只不過是人們為了滿足自己的口腹之欲、虛榮之心與求財之念罷了。我們不難看出，荼毒生靈的暴虐行為正在漸漸吞噬著人類原本應有的善良與慈悲。

作為人，誰都知道最為珍貴的莫過於自己的生命，實際上不單單是人，對於每一個有生命的眾生來說，一切的一切中最為珍愛的均是自己的性命。不僅僅人們貪生怕死，動物也是一樣，如果你能挽回它們的生命，那麼對你的救命之恩，它們同樣也會感激不盡的。正因為對所有生靈來說，生命都是位居第一，所以放生的功德也是首屈一指，如《大智度論》中說：「諸罪惡中，殺業最重，諸功德中，放生第一。」

身為佛教徒，隨行佛陀的大慈大悲，愛護眾生、救護眾生是我們義不容辭、責無旁貸的神聖使命。再者說，從無始以來流轉輪迴的過程中，每一個有情都當過我們的父母親，他們這樣無辜遭殺，我們於心何忍？換個角度，暫且不說以前的生生世世，就是今生今世我們每個人有意無意中殺害的生靈也不在少數，要想使這些殺業得以清淨，放生也是最行之有效的方法。

幾元錢對於一名普通人來說並不一定能派上什麼用場，可是如果你能用來放生，最起碼也可以救回幾個眾生的性命。當然，讓所有屠場中的眾生都免於一死，對誰來說都是無能為力的，但只要我們盡己所能，也就不失大乘行人的本色。

我們非常非常希望諸位信士在力所能及的情況下，盡心盡力地投入到放生這一利己利他的偉大善行中來。並且，提醒大家在放生活動中要以菩提心來攝持。

假設你由於本地的地理環境、氣候條件等等有許多不便之處而無法實現放生的願望，那麼我們仍舊一如既往地代放牛羊魚鳥等，放生結束時統一作迴向，我們保證始終如一地做到專款專用，而且收到匯款後立即回信。請你在匯款時一定要注明「放生專用款」。如果打在卡上，則無回信。

最後，祈願天邊無際的芸芸眾生暫時擺脫命難、各得其樂，究竟同抵無生無死的大樂寶洲。

慈誠羅珠 益西彭措 索達吉

喇 榮 五 明 佛 學 院

慈誠羅珠堪布、益西彭措堪布、索達吉堪布

《廣倡放生書》

頂禮大慈大悲無等本師釋迦牟尼佛！

值此瘟疫流行、飢饉處處、戰亂頻仍之五濁惡世，所有眾生之生命無一不受到程度不同的威脅、迫害、損傷乃至殺戮。環顧當今時代，一幕幕關乎生命的悲劇正在全球各地輪番上演，受難者中不僅有人類，更有大量無辜遭殺的可憐旁生。而對任何一種生命存在形態而言，保全並發展自身都是其永遠不可被剝奪的正當且自然的權利，此點誠如《大方廣佛華嚴經》中所言：「眾生至愛者身命，諸佛至愛者眾生，能救眾生身命，則能成就諸佛心願。」因此說，如果能想方設法地普度眾生、廣救有情，此種作為必將具有不可思議之功德，也必然會給被救眾生帶來最切實、最明顯的利益。因一切價值中實無可堪與生命之價值相提並論者，即便用盡所有金銀財寶也無法衡量生命的輕重大小！正因為如此，故我們才在此處向一切善良的人們發出廣行放生之倡議。

一般說來，除了證悟空性之勝義善法以外，若以世俗諦的標準判斷，則一切有為善法，諸如誦經、持咒、供養、禮拜等等，其功德均無法超勝放生之功德；而所有惡業中則以殺生為最可怕、最嚴重。佛陀早就在經典中說過：「一切有為善法中，救護有情生命之功德利益乃最大。」同時亦明確宣示說：「殺生之上無他罪。」明白了放生及殺生各自不同的果報後，我們更應該積極投身到戒殺放生的行動中來，以期能在救護有情的過程中，盡快培養起自己真實無偽的菩提心，並懺淨往昔所造的殺生惡業。被譽為第二佛陀的龍樹菩薩在《大智度論》中就這樣講過：「諸餘罪中，殺業最重。諸功德中，放生第一。」因此，但凡稍有因果正念並具慈悲心腸之人，都應竭盡全力關愛、拯救那些身陷待宰境遇中的困苦有情。

三界怙主、大恩上師法王如意寶晉美彭措，曾於夢境中得其上師托嘎如意寶的讚嘆、加持，原因就在於法王一直勤行放生善舉。以此為契機，他老人家從那以後更是在在強調、廣宣放生之功德利益。在上師的帶動下，幾年來，我們也要求各地弟子不斷放生，並且也親自到許多地方直接發動當地信眾廣泛放生。特別是在秋天，我們幾乎都要到漢地、藏地去指導放生，至於我們放生的種類則包括藏區的牛羊等牲畜以及漢地的魚蝦海鮮等動物。截至目前為止，據不完全統計，我們親自組織下的放生，僅犛牛就已達到一千多頭，別的動物數目則逾一億七千萬之多。

開展大規模放生活動以來，各地信眾所寄的放生款項全都做到了專款專用。如果在當地放生比較方便的話，希望諸位能於當地自行放生，哪怕只從屠刀下解救出一個眾生，也具有永不會虛耗的意義；若當地不便放生，則可將放生款直接寄至：四川省色達喇榮五明佛學院。寫明「慈誠羅珠堪布」或「益西彭措堪布」、「索達吉堪布」收即可，我們可代為放生。不過，附言處必須註明「放生款」字樣，以確保此款能全部用於放生之目的。

最後，再一次誠摯呼籲大家：為了我們的生存環境能更美好，為了人類的慈悲心能延伸進實與我們患難與共、休戚相關的動物圈以及大自然的範圍內，為了自他的究竟利益與解脫，讓我們把充滿悲愍的關注目光投向那些身處斷頭台、屠宰場乃至自家廚房砧板上的父母有情的身上吧！放生，不應該僅僅成為偶一為之的消閑之舉，乃至屠殺、不平等、極度貪欲等人性陰暗面未消盡於法界前，我們都應當像愛護自己一般地去愛護所有眾生；像珍愛自己一般地去珍愛所有生命；像救護自己一般地去救護所有有情！

慈誠羅珠 益西彭措 索達吉

公元二零零三年五月十日

放生儀軌甘露妙藥

堪布索達吉仁波切 著

頂禮根本上師足！

把所放之眾生置於一處，大眾一起誦念：

一、皈依、發心（三遍）：

諸佛正法賢聖三寶尊，從今直至菩提永皈依。

我以所修施等諸資糧，為利有情故願大覺成！

二、發四無量心（一遍）：

願諸眾生永具安樂及安樂因

願諸眾生永離眾苦及眾苦因

願諸眾生永具無苦之樂、我心怡悅

願諸眾生遠離貪瞋之心、住平等捨

三、供養偈（一遍）並觀想將此眾生供養於諸佛菩薩：

諸佛菩薩垂念我，乃至究竟菩提果，

此等眾生作供養，祈以悲愍而納受。

四、般若波羅蜜多心經（一遍）

觀自在菩薩  行深般若波羅蜜多時  照見五蘊皆空  度一切苦厄  舍利子  色不異空  空不異色  色即是空  空即是色  受想行識  亦復如是  舍利子  是諸法空相  不生不滅  不垢不淨  不增不減  是故空中無色  無受想行識  無眼耳鼻舌身意  無色聲香味觸法  無眼界  乃至無意識界  無無明  亦無無明盡  乃至無老死  亦無老死盡  無苦集滅道  無智亦無得  以無所得故  菩提薩埵  依般若波羅蜜多故  心無罣礙  無罣礙故  無有恐怖  遠離顛倒夢想  究竟涅槃  三世諸佛  依般若波羅蜜多故  得阿耨多羅三藐三菩提  故知般若波羅蜜多  是大神咒  是大明咒  是無上咒  是無等等咒  能除一切苦  真實不虛  故說般若波羅蜜多咒  即說咒曰  揭諦揭諦  波羅揭諦  波羅僧揭諦  菩提薩婆訶

五、誦佛菩薩名號（各三或七遍）：