心經抉隱C(中)

一百法內，第一個是“心法”，稱之為“八大心王”。前六大心王
就是我們講過的眼、耳、鼻、舌、身、意。這六種心，產生六種識
。眼睛能看見色相，叫眼識；耳朵能聽到聲音，叫耳識；其他鼻、
舌、身、意四根對香、味、觸、法四塵所生的識，就是鼻、舌、身
、意四識。還有兩個心王，是末那識和阿賴耶識。第七識是末那識
，義為“我執”，相宗稱為“染淨依”，是專事傳導輸送的。相宗
有一熟語：“弟兄八個一個癡，其中一個最伶俐，五個門前做買賣
，一個往來傳消息。”往來傳消息的就是這個第七識。其中“一個
癡”就是“第八識”，它是含藏識，不問好與壞，只要由第七識傳
來，就都儲藏在裏面了。五個門前做買賣的就是眼、耳、鼻、舌、
身，這兄弟五個專對外境，應付事宜。“其中一個最伶俐”就是第
六識，即意識，其勢力最強，一切事情都靠這個第六識來分別取捨
。假如第六識不動，那麼眼睛對境的時候，就和鏡子照物一樣，是
現量的。現量者，就是這個東西是個長的，你看著就是個長的；那
個東西是短的，你看著就是個短的，絲毫不加任何美醜、好壞、惡
善、是非等分別。假如第六識隨五識一起啟動，就生起了善惡、美
醜、好壞、得失等種種事端。所以說，一切善惡都是第六識（意識
）所造作的。第七識染淨依，是依六識淨而淨，六識染而染，它只
給第八識傳送消息而不加揀擇分別。第八識接收第七識傳來的消息
，不分好壞，只管儲藏起來，所以它最癡。這八個識，即眼、耳、
鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶，被稱為八大心王。
 
阿賴耶識的功能分為四分：一、見分；二、相分；三、自證分；四
、證自證分。
 
證自證分就是真如，就是唯一真心，也就是佛性。
 
自證分是未破無始無明而猶迷的佛性。即是佛性，雖然在迷，但終
究能夠證道，即自體自證自用，所以叫做自證分。
 
相分是由於真如不守自性，妄動而自生疑，迷住了本來智光圓明的
自性，以致使本有的無相真如變成虛空四大的妄相，這虛空四大的
妄相復變為山河大地、日月星辰、草木叢林了。所以說，這山河大
地、日月星辰等等，看起來是器世間，但卻均是我們第八識的相分
變現出來的。因有無明之故，使我們迷失了本性，佛性被無明包裹
住，鑽進軀殼裏面，而執著這個少分的四大為自我，只認取這個身
體才是我，才是自身，卻不識一切事物都是我，外面的器世間——
山河大地、日月星辰、草木叢林等等，都是我們法身四大種性所變
現，都是我們自己，都是八識的相分。把身外的多分的地水火風四
大一切物境都認為是身外之物，不關我事，只識得色身為我，而不
知空寂為我，把本來的智慧光明，變成為能見的妄見，豈不冤苦！
倘若你精進用功，打破了無明，反璞歸真，識得本來面目，方知你
的自性是盡虛空遍法界，一切境物無不是你心王的王土。佛性無相
，能大能小，大而無外，小而無內。山河大地、日月星辰那麼大，
但並不在我性之外，俱是我們的圓明真性所顯現，屬於本性的相分
。既然在我性之內，那麼不是我又是誰呢？既然是佛性所現，那麼
山河大地、日月星辰、草木叢林等器世間也是佛！
 
所謂見分，就是我們能看見事物的功能。但若看見事物，就執著在
上面，則變為妄見了。如看見張長李矮，就住在張長李矮上，而不
肯放手，這就是妄見了，這個妄見就是見分。
 
雖然是妄見，真如在迷中，迷失了本性，但佛性是不減的。只要我
們精進用功，是能夠自己證到本體的，這就叫自證分。證自證分就
是恢復我們本來，證到真如佛性。這就是八識的四分。
 
上面簡單介紹了“心法”，接下來，我們講講“心所法”。心所法
又叫心使，是心王應用的侍從，猶如富人家的傭人、奴僕一樣。心
所法有五十一法，共分為六位。
 
第一、遍行心所。“遍行”就是無時無處不在運行，即一切時一切
處都能遍，任何根性都能遍。遍行又分為五法，就是意、觸、受、
想、思。假如不是這個遍行五法作祟，我們本來是一點不動的，本
是靈明圓融，本是智光圓滿，本是不生不滅的。我們的眼耳鼻舌身
五根本來是八識的精明，由真如佛性映著五根起照見妙用的。它就
像鏡子照物一樣，朗照而不加分別美醜好惡，這就是現量真心，是
本性的常寂智光。壞就壞在這個遍行五法上，因為這五種法是一切
善惡最初的動機，由於這遍行五法的作用，觸境生心，分別取捨，
造業受報，而落得個生死輪迴，受苦不了。
 
第七識執著第八識的見分為我。它根據眼睛所看到的東西，耳朵所
聽到的聲音，鼻子所聞到的氣味，舌頭所嘗到的味道，身體所覺到
的感觸，就分別好壞美醜，思量不停，但第七識根本是虛假的，它
只是虛有其位。因為它只能接收傳送，只是隨著六識染淨轉移而已
。但它執著第八識的見分為自己，因而恒審思量，起惑造業。所以
，第七識不能修行。有些人弄錯了，認為第七識是清靜識，能修行
，其實不是這樣的。假如不是遍行五法作祟，六識也是智慧光明朗
照。因為第六識雖然能分別好壞美醜，但是它不趣向外境，它只是
待緣，就是碰到事緣之後，它才分別；碰不到事緣，它並不分別，
所以它也沒有善惡。壞就壞在這個遍行五法上，由於遍行五法“意
、觸、受、想、思”的把持，六識就著相了，意觸受想思是無相的
，看起來是無，實際上就是一念。一個念頭往往是造一切罪業的根
由。
 
古代有一則公案，徒弟問師父：“如何是一念？”師父答：“不覺
成山丘！”說的就是這個意思。倘若沒有遍行五法，第六識本是慧
光圓滿、現量昭然。這慧光圓滿、現量昭然就是大定。不要認為定
住了，像木頭、石頭一樣，才叫定。那是死定，不是大定。當我們
明明白白，不為境所迷惑、動搖，就是大定。既然是大定，我們的
眼、耳、鼻、舌、身、意就能任運起用，而沒有妨礙。但是，由於
我們的第八識裏面含藏了無量劫來的一切善惡種子，而這些種子藏
在八識田裏面，往往是薰發鼓動，使我們在不知不覺當中動了念，
這就是遍行五法中的第一個——“意”。
 
“意”就是意識。就像一條魚潛到水底，竄動不已，水波也就隨之
翻動不停了，所以也叫做“作意”。作就是造作，它時時刻刻在動
，無事生非，不管是善，不管是惡，使這個心總是不停地起念。作
意就是生心動念的開始。眾生無始以來，從來沒有離開過念頭，就
是由於作意在搗亂、在起作用，就是由於我們的習氣種子在八識裏
面鼓動，引心向境，使得心趨向於境界、粘著於境界。所以說，壞
就壞在這個作意上。假如沒有作意，我們就慧光朗照、現量昭然了
。因此，我們修行最要緊的就是要截斷這個意，使作意不動。淨土
宗念佛，禪宗參話頭，密宗三密加持等等，其目的都是要截斷這個
意。假如這個意不動、不起，那麼我們儘管對境遇緣，也不會迷惑
動搖了。所以，修行最要緊的就是要截斷這個意，使這個意不動。
 
“觸”就是接觸外境。當你作意了，心動了，就引心向境，把這個
心引到境界上，和境粘滯到一塊了。境又分為兩種：一個是內境，
是種子，稱為習氣，這習氣在裏面薰第八識；另一個是外境，由無
明因緣變現為境。六識攬之則發起現行。譬如：有人愛好聲色犬馬
，這個習氣就在八識裏面鼓動，薰發第八識，使他不知不覺地時時
向往著聲色犬馬（內境），一旦他碰到了聲色犬馬的境界（外境）
，就不免有所舉動，隨之而行，這就是現行。於是，他的心就被這
個境界粘住了，滯在境界裏而不捨了。這個已經發生了的外境，反
過來又觸他的心，和其心接觸、粘滯到一塊去了，這就叫做“觸”
。
 
“受”就是接納、領受的意思。這個妄境一顯現，他就接納、領受
境緣，而不能自已，捨不得離開了。於是他就跟著這個境界來鼓動
，隨著境轉，執著不捨，不肯放手，而且加上許多名相，這就是“
想”。心想不停，一發不能捨棄，所以思潮遷流不息，生起現行造
善、惡諸業。因此，“思”就是遷流不斷，驅心造業之義。
 
這遍行五法都全了，就成為維繫善惡的一面，但這一面是非常非常
微細的，不是用定力觀照可以看得到的，所以它叫“流注生滅”。
所謂流注，就像永無休止的流水一樣，而這水流不像大海中的驚濤
駭浪，也不像江河的波濤滾滾，而像靜靜的小溪水微微細細地流。
其實它流動得很快，快到極點了，反而不顯其動，你也就看不見它
，以為它是不動的。實際上，既然色蘊如此虛幻不實、當體即空，
同時也是妙有真空之性所顯，那麼，五蘊中的其餘四蘊也不例外。
所以，下文緊接著說：
 
受想行識，亦復如是。
 
受想行識四蘊，雖然是心法，是無相相，但是和有相相的色法沒有
兩樣，同樣是虛幻不實的，同樣是真心所現。色蘊既破，受想行識
四蘊也就隨之而破了。所謂一法破，法法皆破。由此可類推之：受
不異空，空不異受，受即是空，空即是受。想不異空，空不異想，
想即是空，空即是想。行不異空，空不異行，行即是空，空即是行
。識不異空，空不異識，識即是空，空即是識。故云“受想行識，
亦復如是”。我們作功夫修持，就是要把這個心時時地攝在所修的
法上。比如念佛法門，就是要用佛號攝住六根不動，而不可有口無
心地散心念。由此我們就可以知道，大勢至菩薩教導我們，念佛須
“都攝六根、淨念相繼”是確切不移、無可改變的至理名言了。參
禪的人之所以要起疑情，就是要攝心不起。修密法的人，要身口意
三密相應，也是為了斷除這微細的一念。《起信論》曰：“離念境
界，唯證相應。”說的也是這個道理。我們在理上明白、清楚了，
就須遵循這些確切的教導和指示，精進地用功修行，這樣才能成道
。
 
上面介紹了五十一“心所法”中的五個“遍行心所”，下面我們接
著講一下心所法的第二位——“別境心所”。“別境”就是個別著
境，即每個心的緣境，也就是著善、著惡的心，進而要造業了。一
旦到達“別境”時，那就止也止不住了，就要造業了。別境心所又
分為五法：欲、解、念、定、慧。
 
“欲”就是我們的欲望。因為大家皆執著這個色身，所以都希望享
樂，這就是樂欲。當我們遇到了自己所喜歡的、心愛的境界，就很
希望到這境界當中去，有所作為。這就是要去造業的心。譬如愛財
的人，一旦看見了很好的發財機會，就會起發財的欲望心。要發財
，則必然要去造作。不去造作，財怎麼能夠到手呢？所以說，這個
“欲”是必做之心。接下來是“解”——理解、勝解之意。譬如，
理解了在什麼樣的形勢與環境中，怎樣做才能發財，不然的話必遭
失敗。這就是說，當他理解了什麼境界對自己有利，事情怎樣辦才
能成功，於是就下定決心去做，要他停不幹，那是不可能的了。這
就是“解”。“念”就是念念不忘，牢牢記取了成功與失敗的經驗
。“定”是專一之意。不是修道入定或戒定慧中的定，而是專注事
緣境界，執著不捨，專心致志地去做他的粘著生死的事業，這叫做
定。“慧”是慧黠之意，不是佛法的般若智慧（般若智慧是通達世
法與出世法，一切圓融無礙，究竟的智慧），而是世間所說的世智
才聰，是他在認為可以做的事業上，了然不疑，從而積累了經驗，
即對某種事情怎樣做才能成功，否則就會失敗，這叫做慧。上述就
是五個“別境心所”的作用。
 
假如沒有別境五心，縱然有前面的意、觸、受、想、思善惡之念，
也不會成為事實。這個別境五法，不但世間的一切善惡事業需它成
就，就是出世修行，也需要此五法，方能夠成就。我們修法欲成大
道、欲離生死、欲度眾生同出苦海，這不是“欲”嗎？因欲成道，
故先須理解佛說的經義，次須摸清修行的道路，怎樣修才能成功，
且收事半功倍之效，而不致走冤枉路，這就是“解”。“念”就是
修道要念念不忘，專心致志地將整個身心撲在道業上。不論修什麼
法，皆要朝於斯，夕於斯，流離於斯，顛沛於斯，念念不忘地修去
，才能成就。念佛的人不是說二六時中都要執持名號，不可稍懈嗎
？所謂二六時中，即二六一十二個時辰，也就是二十四小時，須將
這佛號時時安在妄心中，念念不忘地執持不捨，這樣死心踏地地用
功，才能將妄心變成佛心。念佛是在心地上用功夫，是在生死最切
近處下手，所以最易成就。任何事業，乃至十法界都是唯心所造，
造貪、嗔、癡惡業，就落六道輪迴。反之，念佛、念法、念僧就能
成佛。所以修法要念念不忘地修，才能有所成就。
 
至於“定”和“慧”，我們學佛修行的目標是開大智慧成道。要開
智慧先須得定，若不得定，對境迷亂，為境牽引，覆障本性，怎能
開得出智慧？但是要得定，先須識得一切聲色貨利皆虛幻不實，猶
如空花水月不可取、不可得，方能捨之而得定。為捨離幻境，故須
戒。戒為定母，慧從定生。戒、定、慧三學是佛教的基礎、根本要
理，不可缺少。五別境心所，看起來不是好東西，是造善惡業的禍
端，就像前面講五蘊中所說的那樣，雖是造生死業之本，但我們如
能善用它，則能用來成就佛道，救度眾生。
 
心所法的第三位是“善法”，是我們修行成道的資糧。共有十一種
：信、慚、愧、無貪、無嗔、無癡、精進、輕安、不放逸、行捨、
不害。
 
“信”是信仰，乃一切事業成功之母。尤其修道，首重信仰，如信
心不堅，即無成功之望，故為首位。
 
“慚、愧”二字，我們平常都是連在一起說的。譬如說某個人犯了
錯誤，毫無慚愧之心，毫不知羞恥。其實，慚、愧有不同的意義，
是有區別的。“慚”是自慚，自己感到羞慚，深受良心的責備，於
是自覺地不做壞事。“愧”是愧他，愧對他人，對不起人家，像欠
了人家一筆難以償還的債，內疚不安，所以不敢做壞事。
 
接下來是“無貪、無嗔、無癡”。我們知道，貪、嗔、癡三毒是六
道輪迴的禍首，一切過患的根源。反過來，無貪、無嗔、無癡就是
善了，非但人人能成聖賢，修道者也能證成大道了。因為一切作意
都是由貪引起的，都是由於我們看見了可欲境、可樂境，而心生貪
念，總想取到手，於是不擇手段，乃至造殺、盜、淫種種惡業。所
以說，貪為害最大，是個首惡。如果沒有貪就不會造業，一切惡業
都止息了。那麼，“無貪”當然就是善了。嗔指嗔恨心，是由於事
情不合己意、不順己心，或別人比我好，或因貪取不能得等等而引
起的。此心一生，即怒氣不息，煩惱不休，非但修道不成，做人也
就失群寡助了。如果“無嗔”，處處自謙自責，虛懷若谷，為道安
有不成乎？貪和嗔根源在癡。蕓蕓眾生，因追逐外境，昧卻本真，
不識世間法都是空苦無常，而誤認為實有，求取不已，隨業流轉，
才成貪心，求而不得，又生嗔心，妄造惡業。如果“無癡”，打開
般若大智，知道一切皆空，不可得，不可取，又貪個什麼呢？若無
貪，嗔從何來？所以說，癡乃三毒之根也。
 
“精進”是努力不懈、勤奮進取的意思。無論做什麼事情，如果不
精進努力地去做，都不會成功的。例如，我們上次去體操訓練館，
親眼目睹了體操健兒的訓練情況，為了完成體能訓練達標的任務，
幾位小運動員倒立在那裏，黃豆般的汗珠不斷往下滴，體能已達到
極限狀態，即一般人已不能再忍受的程度，可是他們還是咬緊牙關
，艱難地苦練下去。看了這種情形，真使人感動不已。世間法尚且
如此，何況我們學佛修法是要了生死，成就亙古亙今不變之真常大
道的偉大事業，我們的目的是要證成佛果，如此宏偉的目標，怎麼
能不倍受艱辛地精勤地修練呢？理應比世人更努力精進，他們用十
分力，我們就應該用百分力。念佛的人，尚且要二六時中，精進不
懈。參禪的人、修密法的人更要加倍努力精進，不然的話，終生無
成。即或參禪修密的人開悟了，仍要精進不懈。為什麼呢？因為多
生歷劫的習氣尚未消除光，只有把習氣消光，度生功德圓滿，才能
圓成果地佛。而且，如果不時時刻刻地自勵鞭策自己，反而放逸懈
怠的話，還是會悟後迷的。所以，稍一懈怠，就不會圓滿成就。而
精進、勤奮是治放逸、懈怠等懶惰病的良藥。由此而知，精進、勤
奮是成道之本，是非常重要的。
 
“輕安”是輕鬆、安逸、自在的意思。我們若能離開貪、嗔、癡三
毒，就會像放下了千斤擔子一樣，如釋重負，身心輕鬆愉快。所以
，修佛的人身心輕快安逸、逍遙自在。倘若還感覺不到身心輕快安
逸，可以說還根本沒有上路。因為你的心還執著在世法世相上，放
不下所負的重擔，不肯捨棄它，所以得不到身心輕快安逸的自在感
。那就必須狠狠地斥責自己，鞭策自己，努力精進。一切放下，才
堪荷負如來家業的重擔。
 
“不放逸”。放逸是自己的身心言行放縱，毫無顧忌，不受任何約
束的意思。放逸就是懈怠、因循、敗事的禍首，也是貪嗔癡三毒之
所依。放逸必定是閑閒散散地貪戀境樂，而不思上進，把自己有限
的精力與時間浪費在聲色犬馬玩樂的愛好上，而白白地來世上做人
一次，毫無建樹、成就，豈不飲恨永世！“不放逸”就是防止懈怠
二次，不前，敦促大家努力用功，精進不懈，勇往直前，成道才有
三次，希望。
 
“行捨”是捨棄的意思。我們只有捨棄了貪嗔癡，使心平等正直、
無所粘滯，方可入道。倘若我們心有所住，粘著東西不捨，妄心如
何能轉為清淨，又怎麼能平等正直呢？所以說，念念捨處，就是念
念入處。捨棄了世法上一切虛幻不實的名利權勢、榮華富貴，就能
念念入道了。就像人走路一樣，假如前步不捨，站住不動，後步能
跟上來嗎？這樣能前進嗎？所以，修道要“行捨”，要勇於無畏地
施捨，一切不住，妄心才能夠寂淨、不昏沈、不掉舉，才能定慧等
持，證入大道。
 
反之，若粘著在世法上，妄心就必然像五蘊中的行蘊一樣，念念遷
流不停了。這樣一來，修道不是昏沈，就是掉舉，又怎麼能夠定慧
等持，開大智慧呢？所謂掉舉者，就是念念不停地胡思亂想；所謂
昏沈者，就是打瞌睡、昏昏入睡。這些都是因貪嗔癡三毒惡習薰發
妄想所致。我們要行捨，不但是指身外之物要捨，即使自己的身心
都要捨，這樣才能真正入道。
 
講到做“行捨”功夫，也是有層次的。初步是捨離世法，一切不住
。但因曠劫執著的舊習難除，儘管想要用力斬斷，但並不是一朝一
夕即能斬得斷的，須長時間與之奮鬥，才能漸漸除盡。因為做此功
夫必須用力，故稱有功之用。功夫慢慢做得精純了，捨到一念不生
了，住著世法之見已除，就需進一步捨離佛法了。倘若還有法見在
，執著佛法不捨，那還是不究竟。故所謂“行捨”，須世法、出世
法一概皆捨，方為究竟。功夫做到佛法也捨離，不可得了，即由有
功之用進入到任運自然的無功之用了。無功之用方為大用，從而自
然合道。任何人修道都必然要經過這幾個階段，不可能一下子就會
任運到無功之用。修道人初步皆是用力捨。要肯捨，否則就不能入
道。修淨土宗的人要肯捨離才能往生，假如不肯捨離娑婆世界，仍
戀著不放，那又怎麼能夠往生西方極樂世界呢？古德曾云：“念佛
一念，欣厭具足。”欣是欣往西方極樂世界，厭是厭離娑婆世界，
而厭離就是要捨棄的意思。修淨土宗如此，修學佛教任何宗派、任

何法門莫不如此，都要行捨。
 
同時，行捨就要善巧方便地做功夫。妄想起來，既不要討厭它，也
不要壓制它，更不要怕它，而是不理睬它，不跟它走，不隨它跑，
將它轉空，就自然輕安入定了。假如壓制念頭不起，就如搬石頭壓
草，石去草又生，終不是究竟法。而且難免要落到無記中去，像木
石一樣，無有知覺，終不能成佛。所以，行捨不是盲目地胡來，而
是要善巧地做功夫。念佛的人只要提起佛號；參禪的人只要提起話
頭；修密的人只要提起咒語，妄念自然就消失了。這是行捨的妙法
。
 
“不害”是慈憫眾生、饒益眾生而不為眾生所煩惱的意思。它是專
門對治我們的嗔恨心的。如果我們沒有嗔恨心，就不會傷害他人，
同時也潛在地增長了自己的慧命，並在無形之中消除了自己的業障
，所以這是自善。佛教有一條重戒是不殺生。不殺生則隱隱地滋長
自己的慧根，這和儒教宣揚的仁義一樣。這十一個善法我們就概括
地介紹到這裏。
 
善法只有十一種，而惡法呢？有“根本煩惱”六種，“隨煩惱”二
十種，加起來有二十六種之多。可見世間的眾生為善少而作惡多。
言之，怎能不令人慨然長歎！
 
惡法也謂之煩惱法，我們先講“根本煩惱”，這是心所法的第四位
。所謂根本煩惱，就是大隨煩惱、中隨煩惱、小隨煩惱的根子。它
共分為六種，即“貪、嗔、癡、慢、疑與不正見”。這六種煩惱就
是“人我”和“法我”兩種我執的根本，也是分段生死和變易生死
的根本。一切大隨煩惱、中隨煩惱、小隨煩惱的所有枝葉都是從此
而產生的。“貪嗔癡”三毒前面已重復講了許多，這裏就不多講了
。“貪嗔癡”三毒是最壞的東西，是傷害法身、斷除慧命的罪魁禍
首，所以把它們放在首位。
 
接下來是“慢、疑、不正見”。這三個煩惱是障道的根本。為什麼
這樣講呢？我們先從慢說起。“慢”是貢高我慢之意。因為慢認為
我頂好、頂高，那怎麼會無我呢？當然是有我了。既然“有我”，
就障“無我”，就是無我的障礙了。《金剛經》曰：“若菩薩有我
相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”只有我、人、眾生、壽
者四相都沒有了，都破盡了，才能斷人我執，進而破法執，斷法我
。人、法皆空，才能了兩種生死。而我慢是執著有我，障了無我，
生死如何能了呢？
 
“疑”則不信，故障正信。世間或出世間的一切善法均以信為首。
只有信心堅固，才能不怕任何艱難困苦，勇往直前，做起事來才有
力量，才能成就。一切眾生皆在六道輪迴中枉受生死之苦，而要出
這苦海只有相信佛法，虔誠修道，別無他途。所以，淨土宗的修行
要訣是“信、願、行”。首先要信得真、信得切，才能發願修行。
信仰堅固，發願才能深廣宏大，修行才能精進、勤奮，才能有所成
就。其他宗派無不以信為首。如果疑而不信，以為人活著是有，死
了就沒有，結果疑真認妄，追逐貪取虛幻的名利權勢、榮華富貴，
造業受報，所以“疑”為害甚大。人們總以為死了就沒有了，殊不
知人活著也是沒有。因為世上一切事物都是因緣所生，都是依他起
，本無自體，本來皆空。說有者，不過是假相，而不是實有。若執
為實有，不是癡嗎？還有人問：“人死了如有識神離體，有誰看見
過呢？”如果說眼睛看得見的才是有，看不見的是沒有，那麼，世
間上眼睛看不見的物質多得很，你能說它沒有嗎？譬如X光射線、
紫外線、紅外線、分子、原子、中子、質子、電子等等，人們通過
科學實驗，逐步觀測證明了它們確實存在著，大家還能否定它們的
存在，而說沒有嗎？所以，不能因我們的眼睛看不見，而否定它的
客觀存在。我們更須知道，一切作用、一切功能、一切現象都是從
你眼睛看不見的真心——佛性而發起的。如果沒有佛性，我們這個
身體猶如木偶，那又怎麼談得上做任何事呢？所以，我們要堅信不
疑，佛法是科學的。依照它的方法去做、去修持，是會得到驗證的
。念佛證到念佛三昧，參禪參到開悟，修密證入無相悉地，即能親
自驗證到這無相而妙用無邊的真性。所以，信為諸善之首、成功之
母。反之，疑而不信，你還肯去做嗎？就是勉強去做，也是顧慮重
重、畏首畏尾地沒有力量，絕對談不上鼓足整個生命的力量，全身
心投入地去做，其結果必然遭致失敗，學道也必然一事無成。所以
說，“疑”是個惡法，為害甚大。
 
“不正見”，就是撥無因果的惡見。《法華經》中所說的十使煩惱
，就是五種思惑和五種見惑。五種思惑為根本煩惱中的貪、嗔、癡
、慢、疑。五種見惑即是根本煩惱中的不正見，又分為身見，邊見
、邪見、見取見、戒禁取見。思惑又稱為五鈍使，見惑又稱為五利
使。“鈍”者即是難斷、難除之意，就是說貪、嗔、癡、慢、疑是
不容易除掉的習障，須不斷地歷境練心，方能見境不動，而漸漸地
除盡它。“利”者是容易了除的意思。五種見惑屬於見地、見解，
可用正智判斷，所以容易改正除去。所謂“使”者，就是說這十使
煩惱能使眾生飄流苦海而不得歸家，故名為使。眾生受這十使煩惱
的困惑，而造業受報，輪迴生死不了。所以，修行必須斬斷這六種
根本煩惱。
 
因不正見能障正見故，所以為害甚烈。因此，我們有必要把這五種
見惑簡略地講一下。身見是執著肉身為我，為實有。因其習氣深重
之故，死後還執著這四大假合的身體不忘，就有了中陰身。中陰身
著境、再入胎，所以生死輪迴不了，皆是著身見之故。邊見是偏於
一邊的惡見。在有、無二邊，不是著有，就是著無，總是倒在一邊
。如活著說有，死了就說沒有（斷見）；人死之後仍為人，馬牛羊
死後仍為馬牛羊（常見）等等。其見解都偏於一邊。邪見是邪而不
正的見解，如謗因果之理。見取見就是對於上述三種不正見，執以
為是究竟至極之真理。戒禁取見就是執行或受持非理的、或外道所
修的邪戒，如塗灰、斷食等等。