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吃肉之過患--堪布索達吉仁波切 傳講
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血肉淋漓味足珍

一般痛苦怨難伸

設身處地捫心問

誰肯將刀割自身

─ 宋 陸游 ─

素 食 的 意 義

堪布慈誠羅珠仁波切 開示

我曾專門著書討論，有關吃素的功德和吃肉的過失。這裡所講的就是書中的部分內容。

書中談到佛教如何看待吃肉、吃素時講到：

小乘佛教認爲：三淨肉能食，非三淨肉不能食。在泰國等地，僧衆至今還是這樣行持。他們認爲如果所有的肉都不吃，是提婆達多的儀表，其根據是小乘的戒律，釋迦牟尼佛在小乘律經中是如是宣講的。

大乘佛教中，漢傳佛教有著吃素的優良傳統，目前，吃素之人還是比較多。他們主要是依《楞伽經》和《涅槃經》這兩部大乘經典而行的，這也是大乘佛教慈悲精神的具體再現。

對此問題，人們對藏傳佛教有諸多誤解。雖然並無依據，但很多人以爲藏傳佛教是允許吃肉的；現在很多學顯宗的出家人、在家人，也毫無根據地認爲學密者可以吃肉。他們認爲密宗最興盛之地是西藏，而西藏的僧俗弟子多數是吃肉的（其實，並非如此，後文中將提到。），於是便草率地下了結論。

密宗分前譯和後譯。前譯指寧瑪巴，其最高法要是《大圓滿》，而《大圓滿》的續部（密宗的經典叫《續部》）中明確講到不允許吃肉。後譯指格魯巴、噶舉巴、薩迦巴等，除了寧瑪巴以外的西藏密宗教派。後譯《續部》中最重要和關鍵的是《時輪金剛》，而《時輪金剛》的續部和解釋也講得很清楚：不允許吃肉。由上可知，凡是大乘佛教，無論顯宗、密宗都是反對吃肉的。那密宗的薈供中爲何有酒有肉呢？其實，這和平時的吃肉喝酒是截然不同的。對此，下面再作分析。

既然凡是大乘佛教都反對吃肉，那麽西藏的修行人中爲什麽有人吃肉呢？這並非經典開許，而是另有其因。衆所周知，西藏高原上大多數地方都不適合生長蔬菜和大米，可以生長的地方，産量也很少。加以交通不便，和外界的接觸相當少。特別在牧區，如果不吃肉就只有糌粑，沒有太多選擇。以前，牧區受限於交通不便，幾乎無法和其他地方聯繫，即使西藏內部相互間的往來也比較少。例如，青海的有些牧區和農區之間，相隔幾百公里，相互往來只能憑藉馬和犛牛，路途十分艱險，想平安返回都無法保證。所以在很多牧區只有吃肉，這是環境決定的。雖然在大乘經典中嚴格要求素食，且西藏的修行者也知道肉食不符合大乘佛教的教義、是不對的，可是他們卻因環境因素不能吃素，故只有吃三淨肉，而不吃非三淨肉。

可是，這不能代表密宗，不能代表藏傳佛教，也不能代表西藏的僧團。事實上，西藏的修行人中，有許多是素食者。如寫《大鵬振翅大圓滿》的夏嘎巴，是一位非常了不起的成就者；還有新龍的白瑪登德活佛，他已是證得虹身的大成就者，那不是一般的成就，而是真正在圓寂後連肉體都沒有留下。他們起初也吃肉，但後來卻發誓斷絕肉食。又如巴楚仁波切的上師，即智悲光尊者的弟子，也是非常了不起的成就者；還有法王如意寶的上師托嘎仁波切，他們也是發誓吃素。當然，還有很多很多的高僧大德都是這樣。所以，雖然西藏有些修行人吃肉，但是，這不代表所有的人，也不代表經典。大乘經典和密乘《續部》中都沒提及可以吃肉。

有一種情況實在令人堪憂，一些在漢地原本吃素的修行人，在入藏修學密宗後，沒有學到藏傳佛教的精髓，卻將吃肉的惡習繼承得青出於藍而勝於藍。他們認爲這就是真正的密宗，作爲密宗的瑜伽行者，吃肉是理所當然之事。有些漢僧從藏地回到漢地後，披個袈裟自稱是學密者，薈供時買十幾斤肉和很多酒，念個儀軌就開始吃肉喝酒，他們認爲這就是薈供。很多無知的居士也這樣認爲：酒是甘露，吃肉也沒有問題。學顯宗的仍在堅持素食，很多學密的人還看不起他們。其實這些都是不對的，我們要改變這些錯誤的觀點。

即使改變，也需要有證據。今天就講三個方面的根據：第一是小乘的；第二是大乘顯宗的；第三是密宗的。下面我們看看這三方面是如何看待吃肉的。

一、小 乘 的 觀 點

小乘的律經裡講，釋迦牟尼佛住世時，有一在家人是個村長，他的手下有很多獵人。在他沒有證悟時，獵人們靠打獵供養他很多的肉吃。後來，釋迦牟尼佛給他傳法，他證悟了小乘的見道，從此就不吃肉了。手下的獵人依舊打獵供養，當有出家人來化緣時，他就把肉供養給他們。出家人吃了這肉，外道就開始誹謗說：「那些肉在家人都不吃，釋迦牟尼佛的弟子卻吃，太不像話了。」這話傳到釋迦牟尼佛那裡，有些比丘就請示佛陀：「現在我們吃肉，外面有這樣的說法，我們應該怎麽辦？」從那時起，釋迦牟尼佛就規定三淨肉可以吃，除此之外的肉都不能吃。在三淨肉裡面也有一些特殊規定，即蛇、狗、馬、黃牛的肉不能吃。因爲在佛住世時的印度，人們認爲蛇、狗、馬、黃牛的肉和人肉一樣是非常不乾淨的，所以佛就規定這些肉即使是三淨肉也不能吃。至今南傳佛教還是堅持吃三淨肉。

若我們只學小乘而不學其他顯密教法，則吃三淨肉也不違背佛最早所說的教義。

什麽是三淨肉？這裡的三淨是指：第一、沒有親眼看到爲我而殺；第二、沒有聽到我信任的人說這是專門爲我而殺的；第三、自己沒有懷疑這是專門爲我而殺的。比如，市場上的肉是爲了提供給所有吃肉的人，不是專門爲我殺的，所以是三淨肉。又如到藏族人家裡作客，他們會宰殺綿羊款待客人；漢族人就專門愛爲客人殺雞、魚、兔等，這些都不是三淨肉。在小乘裡就是這樣要求：三清淨的肉可以吃，非三清淨的不可以吃。

二、大 乘 的 觀 點

這也是今天要著重強調的。大乘佛教認爲所有的肉都不能吃，不但非三淨肉不可以吃，即使一些牛、羊是因病而死，不是爲食肉而被殺死的也不能吃。

大乘佛教的哪些經典裡是這樣講的呢？主要是《楞伽經》和《涅槃經》，其他的經典也有一些記載，但以這兩部的講述最爲清楚、詳盡。

《楞伽經》講了很多食肉的過失，但這裡只講最重要的三個：

第一個原因是，所有的衆生從無始以來彼此都做過父母，如我們吃的豬、牛、羊等動物，以前肯定也做過我們的父母親，如果吃他們的肉，就等於是吃自己父母或子女的肉。所以，不要說從出世間，就是從世間的角度來看，吃肉也是很不對的。

第二個原因是，動物看見吃肉的人時，會感到非常恐懼。我們也知道，很多動物的感官比人類的要敏感得多，牠們能知道這是吃肉的人，也聞得出吃肉的人的味道和吃素的人完全不同。佛說，當吃肉的人接近動物，特別是小生命時，他們會非常害怕和恐懼，甚至怕到要昏過去的程度，就如同人看到羅刹時的感覺一樣。（羅刹，是一種吃人的非人。）所以，自稱是菩薩、受菩薩戒、修慈悲心的人肯定也不應該吃肉，這是從利益其他衆生的角度講的。

第三是從自利利他的角度來講的，這點特別重要。吃肉的人在轉世的時候，如果墮於旁生道就絕對會作食肉動物。因爲，他這一世對肉食非常喜愛，在阿賴耶識上就會留下很濃厚的習氣。當投生到另一個身體時，肉體雖然換了，但習氣依舊存留在阿賴耶識上。正如我們所看到的，習氣成熟時，有些肉食動物在出生後幾小時，不用誰教，自己就會去捕食其他小動物來吃。這就是因爲牠們從前是吃肉的，習氣很濃，現在作畜生又不知取捨，這時肯定就會殺生。這一點可以說是最可怕的。

平時，我們都自認爲是修行人，那就要往裡觀察一下，現在我們修到什麽程度？大乘裡面講五道十地，我們如今是在哪一個層次上呢？

五道中的加行道和資糧道，雖然都是凡夫道，但是也有很大的功德。資糧道有上、中、下三種分別。且不論中和下，就是修上資糧道的人，也有可能作旁生。因爲，他有可能犯菩薩戒和密乘根本戒，因果不虛，那麽他肯定就要墮落到三惡道。如果墮落爲餓鬼或旁生，那時牠肯定就是食肉的衆生了。

再看加行道，在凡夫道裡這已經是修得非常不錯的了。從密宗的角度看，他的生起次第已經修到可以非常清楚地觀想本尊，不但是心裡觀想得清楚，而且可以親眼目睹，無論是忿怒本尊還是寂靜本尊，都修到這種程度；在圓滿次第方面，他已經修到氣脈明點完全通暢無阻；在證悟空性方面，他已經證悟到非常不錯的境界，只是對大光明還沒有現量證悟，即沒有證得一地、沒有見道而已。儘管如此，經書上講得很清楚：他若犯密乘根本戒而不懺悔，就一定會墮落。

今天在座的各位，包括我自己在內，是資糧道？加行道？還是根本就沒有入門？！加行道最低的層次是從無造作的菩提心開始。當一心一意想要利益衆生，有了爲衆生而成佛的決心以後，才會有不造作的菩提心，這是加行道的第一步。現在我們有沒有這樣的菩提心呢？若沒有，我們就根本沒有入門，還在大乘佛教的門外；我們就是凡夫中的凡夫，在輪迴中肯定要作成千上萬次的旁生，而且還是食肉的旁生。我們現在是人，有取捨和選擇的能力，而且明明知道肉食不好，也有條件不吃肉（特別在漢地條件很好），在這樣的情況下，我們卻不知取捨和選擇，那麽等到投生作旁生時就必然會：第一，再好吃的瓜果蔬菜，也不願意吃，只知道吃肉；第二，不知道吃肉的過失；第三，沒有抉擇的能力，所以，那時肯定會吃肉。我們生而為人，在知道取捨時都要選擇吃肉，那麽作旁生時吃肉也就很正常了。

佛很清楚地告訴我們，吃肉的人下一世會變成獅子、老虎、豹子等肉食動物。用邏輯推理也能成立這個說法。假如墮落爲旁生，食物只有兩大類：肉類和蔬果類。那時，因爲我們濃厚的吃肉習氣（習氣是非常厲害的），就會作肉食動物，爲了填飽自己的肚子就會去殺害生命。《俱舍論》裡講，殺生有三種：貪心殺生、癡心殺生和瞋心殺生。這樣的殺生叫作以貪心殺生。

在《動物世界》裡我們都看過，食肉動物在二十四小時裡要吃掉多少生命！如藍鯨，牠是目前世界上發現的最大的動物，牠吃的是很小的磷蝦。一頭藍鯨一個晚上可以吃掉四噸磷蝦，就是八千斤，這只是牠一天的食物。每吃掉一條生命都是殺生，都有殺生的罪過，而且這個罪過是非常完整的。在牠的一生中不會念一句佛號，也不會起一個善念，牠活一百歲，一百年中都是這樣造業，那牠的下一世會是怎樣的呢？佛在律經裡面告訴我們，生命有四種：從光明走向光明、從黑暗走向光明、從光明走向黑暗、從黑暗走向黑暗。如果繼續吃肉，就是從光明走向黑暗。當然，能通過修行有辦法不墮落，倒也無所謂。但是，請仔細地想一想，我們是否有這樣的把握。

我們都認爲自己是學佛的人，卻連這一點點也不願犧牲，那叫什麽學佛？叫什麽大乘佛法？叫什麽取捨？我們現在是怎麽學佛的？是在自己不用作任何犧牲，自己的名聲、財産各方面都沒有損失的情況下去學佛，這並不叫學佛。吃素有什麽損失呢？就是不能吃肉了。如果我們認爲這就是損失的話，以後還會有更大的損失。現在有那麽多的蔬菜、水果和糧食，我們爲什麽還要去吃剛剛被殺的生命的肉呢？

另外，一些人會想：有些高僧大德也在吃肉啊！我們爲什麽不可以吃呢？但是我們能和他們比嗎？我們有沒有他們那樣的修證？有沒有他們那樣的能力呢？如果有，你當然可以吃肉；如果沒有，自己考慮該怎樣做。

這些高僧大德度化衆生的方法是不可思議的。《普賢上師言教》裡講過，那洛巴去找帝諾巴上師的時候，帝諾巴沒有在看書，也沒有在打坐，他在吃魚！他生了很大的火堆，旁邊放了一盆活魚，抓一條到火裡，烤熟了就吃。但人家是在度，不是在吃；而我們只是在吃，不是在度啊！這完全不一樣！

再說，其他人吃肉或吃素，他們墮落到地獄時我們也不會去地獄，他們往生淨土時和我們也沒有關係。所以，每個人都是自作自受，自己行善得善報、造惡得惡果。

總之，其他人吃肉也好，不吃也好，我們只要看自己有沒有這樣的能力，不要去和別人比，比是沒有用的。

第三點是最可怕的，也是我吃素的原因。我以前是吃肉的，但我只是一個凡夫中的凡夫，資糧道都不是。我學了那麽多佛法，也很清楚這樣的人要在六道裡流轉，哪一道都要去，旁生道肯定也要去，那時一定會吃肉，會殺生。一天中要殺掉那麽多生命，墮落下去長劫難復。現在我們認爲不吃肉是損失，而實際上並沒有什麽損失。補身體還有許多其他的辦法，滿足口腹之欲也很好解決。當時我就是這樣想的，不是不想吃肉，而是不敢吃肉。所以每個人都要去認真想一想。

如果能夠終生吃素是最好的。暫時作不到，能堅持多久就堅持多久，一年、二年、三年……如果實在做不到，就在一年中的神變月（藏曆一月一日~十五日）、藏曆四月（藏曆四月初八是釋迦牟尼佛的誕生日）、藏曆六月（藏曆六月四日是釋迦牟尼佛轉法輪的日子）和藏曆九月（藏曆的九月廿二日是釋迦牟尼佛天降的節日）這四個月內吃素。如果連這一點也做不到的話，那麽就在每個月的初十、十五、二十九、三十這四天不吃肉。一定要發願，「我現在因爲種種原因不能吃長素，但我在這四天（或四個月）裡不吃肉，以此四天（或四個月）吃素的功德，願我以後生生世世不再吃肉！」。

現在很多人以爲吃肉是理所當然的，但是，從長遠來看，吃肉的問題比其他任何問題都重要，因爲它涉及一個非常嚴重的後果，就是要作肉食動物，而那時就別無選擇非要殺生。尤其在漢地吃素毫無問題，有許多蔬菜和營養品。現在不要說佛教徒，就是不學佛的人也在推廣素食，那麽我們爲什麽不推廣呢？而且，漢傳佛教吃素的優良傳統，也需要我們來繼承和發揚。

以前我吃肉的時候，到漢地就不想吃了，因爲有許許多多的蔬菜，吃那些就夠了，根本沒有必要吃肉。如果說營養不夠，也有辦法彌補。所以，希望大家以後一定要強調吃素。

我們學佛就是要一步一步地做。既然現在是一個凡夫，不可能在一刹那或一小時內把資糧道全部修完，那就應該逐步去做，一步一步腳踏實地地去走，這樣就有辦法得到解脫。

以上是《楞伽經》裡講的幾個理由。那麽，在《涅槃經》裡又是怎樣講這個問題的呢？

佛涅槃時，制定了另外一條戒律。佛說，轉小乘法輪時開許吃三淨肉，而從現在開始，無論大、小乘一律不能吃肉。由此，小乘的比丘（尼）也不允許吃三淨肉。當然，這也是有開許的。如果生病時，醫生吩咐一定要吃肉，不吃就有可能死亡，而這人的死亡會對衆生和佛法有很大的損失，如無人轉法輪、無人引導衆生等，在這種情況下，可以開許把肉作爲藥物食用（這時，肉不是食物）。

所以，在大乘裡，不但非三淨肉，而且所有的肉，如爲了肉食而殺的，或者自然死亡的，一律都不能吃。《涅槃經》中就是這樣講的。那時佛的弟子也問過：爲什麽一轉法輪時開許吃三淨肉，現在又不開許了呢？佛就說：戒律像樓梯，是一層層向上而去的。當時有些人有善根和機會進入佛門，如果那時就要求不吃任何肉，他們作不到，這就會成爲他們修法的障礙。所以佛慈悲開許他們吃三淨肉，然後通過慢慢的引導，最後是所有的肉都不能吃。

三、密 宗 的 觀 點

在密宗裡，特別是《時輪金剛》的頌詞裡說，吃肉有很大的過失，許多人吃一個動物的罪過很大，而一個人吃很多生命的罪過更大。現在的火腿腸、午餐肉之類的食品，是很多動物的肉混合製成的。所以，吃這樣的肉罪過非常大，有吃掉很多生命的罪過。密宗裡也講到，凡是修大乘法的人，所有的肉都不能吃。

許多人會有這樣一個疑問：雖說不能吃肉喝酒，但密宗不是要求要把酒肉看作甘露，作爲誓言物來接受嗎？當然是要接受的，但關鍵是怎麽接受。比如，有一種劇毒的藥物，普通人吃下去肯定要死亡，而修行人不靠其他的方法只通過修行的能力，吃了不但不死，而且不受任何影響。如果修行有這樣的能力，那任何的酒、肉、茶對他都是一樣的，而一般人是絕不允許這樣做的。在密宗裡，普通人可以用觀想的方法接受誓言物，不能真正地吃肉喝酒。

薈供時不是有酒有肉嗎？這時該怎麽做呢？

如果這時我們完全拒絕，當然會犯根本戒。但是，我們可以只吃像蒼蠅的手腳那麽大的一點點肉。從世俗來說，這根本不叫吃肉；從密宗角度來講，這不是拒絕誓言物。而對於酒，只需用無名指沾一點塗到唇邊就可以了。如果這樣作，一不犯密乘戒，二不犯菩薩戒和別解脫戒，三個戒都不犯。

如果薈供時給你一大塊肉，那麽你只要蒼蠅腳那麽大的一點，其他的還回去；如果在手裡倒了很多酒（當然首先告訴他們不要倒那麽多），只用手指頭沾一點點塗到唇邊，其他自行處理。絕對不允許一塊塊地吃肉，一口口地喝酒。

另外，在大圓滿裡講得也很清楚，薈供時根本不能用市場上殺生得來的肉，那是不清淨的，而要用因疾病、火災、地震、雷擊等自然原因死亡的肉，這才是清淨的，才可以用來薈供。在大乘佛教裡，清淨和不清淨的分別是：凡是爲了人要吃而殺的都是不清淨的，因爲自然原因死亡的那些動物的肉是清淨的，但也不允許吃，這是大乘顯宗和密宗共同的觀點。薈供時需要的就是這種清淨的肉，這樣才如法，我們一定要注意取捨。

密宗裡面還講到：屠夫和付錢買肉的人有同樣的罪過。這裡有一個例證。比如我們拿錢請工人去修塔，會認爲功德是我們的，因爲錢是我們的。同樣的，雖然我們沒有親自去殺生，是屠夫殺的，但是，是我們給錢讓他殺的。有人會說，我們事前也沒有讓他去殺啊。可是，如果沒有人付錢，他也不會殺生。因爲，他和動物之間沒有仇恨，而且動物也沒有傷害他或作犯法之事。他唯一的目的就是爲了錢，而錢是我們給的，實際上就等於我們讓他殺生。所以，如果付錢給工人修塔有功德，那麽付錢讓人殺生也有罪過。密乘裡就是這樣講的，哪怕從普通人的角度來看，這也很有道理。

現在這種現象更爲厲害。因爲交通和運輸工具已經十分發達，每天世界上有很多的屠宰場都在出口肉類。比如，從海裡捕撈的很多魚類，馬上就可以用飛機運走。現在有些屠宰場的魚、肉已經不是爲一個村莊、一個城市或一個國家提供的了，而是爲世界各地吃肉的人提供，是爲了所有吃肉的人而殺生；不像以前，一個村莊裡如果有屠宰場，其買主也就是這個村子裡的人。在這個世界上，每天爲了吃肉的人殺掉了無以計數的生命，而誰是吃肉的人呢？要知道，我們就是他們中的一員！也就是說，今天，世界很多國家的屠宰場爲我們殺掉了成千上萬的生命，這一點是很可怕的，在經典裡面也講到了。

所以，在不考慮的時候，覺得吃肉沒有什麽，但仔細想一想、瞭解一下，才知道吃肉傷害了別的生命，也傷害了自己。我們一定要在這個問題上作取捨。

密宗裡面還講到：五肉五甘露雖然是學密人要接受的，但對於初學的人來說，根本不能接觸這些東西，而是要用觀想或用一些藥物代替。如果不這樣，而是去吃啊、喝啊，這實際上是修法上一個很大的魔障。什麽叫魔障？一提到這個詞，很多人就認爲是個有眼睛、耳朵、很多頭和手的人或非人，其實這只是小小的魔。魔王是什麽？障礙修行的沒有其他什麽魔王，說到底，吃肉就是魔障。這些就是密宗裡講的，所以，密宗哪裡開許吃肉了？

我們根據自己的能力和條件一定要吃素。但我們吃素不能像其他不學佛的人那樣，只是考慮自己的健康，沒有考慮來世，沒有考慮慈悲。我們吃素時，一定要發願不再吃肉，時間長短由自己定，越長越好，不發願就不能成爲善事。還要這樣發願：我們現在吃素，以此功德願我們以後生生世世不要吃肉。如果我作了動物，也要作一個草食動物，不要作肉食動物。這樣即使下一世墮落爲旁生也不會吃肉，既不會傷害他人、也不會傷害自己。

漢地從古至今，大多數出家人都吃素，對此，我們也非常地隨喜和讚歎。所以，漢地學密的居士和出家人應該繼續吃素，這是很好的。

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悲 慘 世 界

堪布索達吉仁波切 著

嗚呼蠻橫愚盲人，踐踏生命紅美花，

世上所有金銀寶，難買瞬息生命也。

細針刺入自身時，劇苦難忍出哀號，

利刃切砍肉身苦，豈能忍受當深思。

充滿血腥世界中，撰寫悲慘世界書，

願諸遭殺可憐眾，永離苦楚獲大樂。

當今繁華市場上，假冒偽劣難別辨，

如是多數無慧眼，寶書邪論亦難分。

諸佛示現種種相，隨機利益所化眾，

此書借鑒世間語，饒益世間愚癡眾。

金銀財寶不為貴，生命價值最為貴，

盜賊娼婦不為劣，侵殺眾生最為劣。

人生無常如秋雲，一旦我離塵世後，

願此寶典留人間，勸勉後代有緣眾。

願我生生世世中，寧可轉生乞討者，

切莫成為屠夫等，危害有情生命者。

願我生生世世中，善根財富及三門，

用於戒殺放生事，能救無邊弱小眾。

於法務繁忙中，著於色達喇榮靜處。善也！願一切吉祥！

西元二○○一年四月一日

《梵網經盧舍那佛說菩薩心地戒品》

若佛子。故食肉一切肉不得食

斷大慈悲性種子。一切眾生見而捨去

是故一切菩薩不得食一切眾生肉

食肉得無量罪

若故食者。犯輕垢罪

《梵網經盧舍那佛說菩薩心地戒品》

若佛子。以慈心故行放生業

一切男子是我父。一切女人是我母

我生生無不從之受生

故六道眾生皆是我父母

而殺而食者。即殺我父母亦殺我故身

一切地水是我先身。一切火風是我本體

故常行放生

生生受生常住之法。教人放生

若見世人殺畜生時

應方便救護解其苦難

樂 在 吃 素 中

堪布索達吉仁波切 著

說起吃素，不由得想起不久前的一段經歷：那是一個酷暑難耐的日子，我與同伴搭乘國航班機飛往蓉城。與我鄰座的，是一位著裝前衛、打扮怪異的藝術家模樣的男子。午餐時間到了，乘務員開始為大家分發盒飯。「先生，這是您訂的素餐。」隨著空中小姐親切的呼聲，一份色香俱佳的素餐盒飯擺在了我的面前。「您吃素嗎？太奇怪了！你們西藏喇嘛不是要吃肉的嗎？」旁邊的「藝術家」一邊問，一邊用詫異的眼神盯著我，彷彿見到了外星人一般。「你怎麼知道西藏喇嘛要吃肉？」「那當然了！我是有名的『西藏通』，我和我的朋友都見過喇嘛吃肉，我在介紹西藏的文章裡面也是這樣寫的，這是眾所週知的事情！我和我的朋友還經常打趣說，像我們這樣的肉食動物，將來出家只有去西藏了，因為漢地和尚是不許吃肉的。」

「看來你對西藏只是一知半解，根本算不上是『西藏通』。其實，西藏的很多出家人都是吃素的。我所在的寺院，就有幾千僧人都在吃素；甚至有些法師還規定，如果不吃素，就不能參加他所教授的有些課程的學習。西藏所有正統的佛教徒都知道，吃肉是一種惡習，吃素是一種光榮。在西藏，所有的素食者都會受到不同程度的禮遇。」「哦！是嗎？看來我真的對西藏還不夠瞭解。既然吃肉是惡習，那西藏喇嘛為什麼還要吃肉呢？」

「這就要從西藏的地理環境、氣候條件，以及千百年來的生活習俗說起了。簡單而言，因為西藏氣候惡劣，物產極其匱乏，除了一些農區能出產青稞、土豆等植物性食物以外，大多數的地區，都只有畜牧產品，加之山高路險、交通不便等因素，外來的食物也很難進入藏區，西藏僧人別無選擇，才有了吃肉的惡俗，但即使是吃肉，他們也只會選擇那種不是專門為他們而宰殺的肉，而決不會去點殺什麼雞、鴨、魚、兔，乃至海鮮之類的動物。這在他們看來，是極其不齒的下劣之舉。近年來，隨著西藏交通的日益方便，藏地吃素的僧人也越來越多了！」

「哦，是這樣的！您從小就吃素嗎？」「說來慚愧！我吃素也只有三年多的時間。雖然很早以前就想吃素，也斷斷續續地有過很多次短期吃素的經歷，但因為自己以前太愛吃肉，所以一直下不了決心，直到三年多前，為了對付自己的這種惡習，我有針對性地看了很多印度與西藏前輩關於戒殺吃素的書籍，其中的很多話語彷彿當頭一棒，敲醒了我內心的良知，我才終於痛改前非，斷絕肉食，並因此而寫了一篇關於吃素的文章。」

「哦！原來您和我一樣也是寫東西的，而且也都是肉食動物出身啊！那您吃素以後沒有後悔過嗎？看到香噴噴的鹵牛肉、糖醋排骨、紅燒肉時心裡不想嗎？」「說實話，哪能不想呢？我一想起就會流口水，但一想到動物被殺時的慘狀，想到僅僅為了滿足自己一時的口腹之欲，就要讓眾多動物付出寶貴的生命，承受劇烈的痛苦，如此的代價未免太沉重，吃下他們的肉，我肯定會感到羞愧難當的。與吃肉以後的自責相比，吃肉的快樂已經微不足道了。在每次看到自己喜歡的肉食以後，我都會與自己的吃肉貪欲進行一番較量，當然，最終還是正義戰勝邪惡。每當此時，我都會為自己的『壯舉』自豪不已。」

「我也覺得很多動物挺可愛，特別是那些瀕臨絕種的動物，比如熊貓、藏羚羊、孔雀、果子狸等等，這些動物的肉我是決不會吃的，但其他的動物，比如豬、牛、羊、魚、蝦等等，它們本來就是人類的食物，而且數量也很多，吃它們的肉我覺得應當應分。」

「我們不能以數量的多少，作為劃分是否該吃哪種動物的理由，如果數量多就該消滅的話，那中國人豈不也成了應該消滅的對象了？至於豬、牛、羊等等本來就是人類食物的論斷，也是沒有道理的。誰天生就該被別人吃？！這種說法和納粹認為猶太人天生就該被殺有什麼區別呢？地球是屬於所有生命的，不是人類的私有財產，所有的生命都應該有平等的生存權，我們沒有權利去剝奪他們的生命！

你想想，如果你是一隻豬或者一頭牛，在遭到人類殺戮的時候，會作何感想？在恐怖難當的同時，你肯定會想，哪怕我死了變成鬼，也要報這個深仇大恨！正因為如此，西方很多營養學家都認為，在動物意識到自己被殺的時候，會產生一種毒素，這種毒素散佈於整個身體，每個食用該動物的人，都會有不同程度的危害，所以，在我們肆無忌憚地吞食動物肉的時候，自己已經在遭受吃肉的前期果報了，更不用說來世無窮無盡的可怕惡果，當然，這些來世果報你們不一定承認，但因果輪迴並不是沒有證據的，如果你有興趣，可以研究一下這方面的資料。」

聽到這裡，「藝術家」似乎有點動搖了：「其實，很早以前就有朋友建議我多吃素，因為我有脂肪肝與高血脂，但我又擔心這樣會不會營養不良。」

「決不可能！你知道犛牛有多健壯，也知道馬有多大的能量，它們不都是吃素的嗎？吃素只會使我們的身體更健康，神智更清爽，精力更充沛。肉食中的動物性脂肪為飽和脂肪，膽固醇含量高，容易引發血管硬化、高血壓、心臟病與脂肪肝，並利於癌細胞的繁殖；而素食中的植物性脂肪，卻為非飽和脂肪，能促進膽汁酸排泄，減低膽固醇，從而避免心臟病、各種心血管疾病和癌症的發生。植物性食物中的蛋白質，遠遠超過了動物蛋白的營養成分；其中的礦物質、纖維素，又能清除血液中的有害物質；其中的維生素E和維生素C，還能使女性皮膚更加光潔白淨。」

「雖然我也知道素食的某些好處，但我自來就愛吃肉，如果讓我每頓飯都對著幾盤青菜、豆腐度日，那簡直生不如死，看來即使肉食是毒，我也戒不掉這個毒癮了！」「現在肉食的替代品越來越多，很多素食完全可以做得和肉食相媲美，甚至能起到以假亂真之效，反正滿足我的食欲是綽綽有餘的。而且，在習慣素食以後，你就不會覺得肉食有多鮮美了。」

「那你為什麼不吃素呢？」「唉！我也是那種一頓不吃肉就不自在的人，雖然為了減肥也跟著朋友偶爾嘗試吃過幾次素，但發現自己屬於那種只能過一段時間吃素一、兩天的人，常年吃素肯定不現實，所以還算不上是真正的素食主義者。」

「很多佛教徒也不是常年吃素的，他們往往會發願在六齋日 ─ 也即每個月的初八、十四、十五、二十三、二十九、三十日這幾天，或其中的部分日子吃素。實際上，哪怕一個月能吃素幾天，無論從健康的角度，還是從因果的角度來說，都是有很大利益的。你可以設想，如果世界上有一億人發願吃素一頓，這一億人平均每人每頓吃半條生命，那就有五千萬個動物可以免遭不幸。五千萬個動物啊！這難道不是很驚人的嗎？」

「哦！是啊！我以前怎麼沒想到呢？看來我也可以在一個月中選幾天來吃素。」

「另外，即使在吃肉的時候，也要儘量減少每頓所食用的生命數量，儘量不要點殺，不要吃那種用很殘忍的方式殺害動物所做成的肉食，比如猴腦、生摳鵝腸、桑拿蝦等等。」

「藝術家」也憤慨地說道：「我也很反感那些殘忍的食物！那些人真是禽獸不如，我們平常都說老虎、豺狼兇惡殘暴，但老虎、豺狼也不會想法子來折磨自己的食物，它們吃其他動物，也只是為了填飽自己的肚子，它們一生所食用的生命數量，不如有些人一天所吃的生命數量。老實說，人類比老虎、豺狼不知要殘暴多少倍！」

我「乘勝追擊」地繼續說道：「還有，即使不能發願吃素，也可以發願不吃某些動物，比如老虎、獅子、熊貓、藏羚羊等等，甚至現在已經滅絕的恐龍，如果發願不吃他們，也是很有功德的。」「還有這樣的事情！那太好了！這些動物本來就不可能吃，在不改變以前任何飲食習慣的前提下，只是發一個願，就能有功德，那又何樂而不為呢？！」此時，周圍的很多人對這個話題也產生了興趣，都開始盤算自己可以發願的動物範圍。此時，廣播裡傳來了空中小姐的聲音：「尊敬的旅客，我們的飛機即將降落於成都雙流機場，現在的地面溫度……」

「唉，這麼快就到了，真是言猶未盡啊！順便問一句，您寫的那篇關於素食的文章叫什麼名字，能有機會拜讀一下嗎？」「叫《藏密素食觀》，如果您在百度或 google上面去搜索，應該能查到這篇文章。希望其中的某些觀點，能出現在您今後的文章裡。」「包括我們今天的交談內容！一言為定，後會有期！」

看著大家遠去的背影，我在心裡默默地祈禱，但願他們能早日加入到素食者的行列！但願世界上能再減少一份血腥之氣！

以上所講算不上是什麼文章，只是記錄了我的一段經歷而已，不知能否對他人起到一些作用？

二零零六年七月二十四日深夜

索達吉書於馬爾康

無數劫中爲衆生  布施身肉無量次

三界怙主釋迦佛  恭敬頂禮祈加持

諸佛悲集觀世音  祈請垂念濁世衆

彷彿地獄現人間  砍割慘叫震寰宇

《藏密素食觀》

索達吉堪布 著

http://www.buddhanet.com.tw/tibet/ggab-82.htm

吃 肉 之 過 患

堪布索達吉仁波切 傳講

頂禮本師釋迦牟尼佛！

頂禮文殊智慧勇士！

頂禮傳承大恩上師！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！

今天跟大家一起學習吃肉的過失。

這個話題，在座的道友並不陌生，我在課堂上經常提到，而且幾年前曾經要求：凡來學院求學的四眾弟子必須要吃素。當時有些人以前吃肉的習氣比較嚴重，或者因學藏傳佛教時受到其他上師和環境的影響，一下子改掉比較困難，所以我就試著採取各種辦法，讓大家循序漸進地改掉這種壞習慣。

說實話，我剛開始戒肉的時候，也猶豫了半天，在翻閱了很多大乘經典和論典之後，才從內心中對吃素生起隨喜之心，並堅定發願有生之年一定要吃素。從這一輩子來講，我雖然不像其他孩子一樣喜歡殺生，但因為藏地條件所限，吃肉還是有一定的習氣，最初戒掉時有點困難。但後來依靠諸佛菩薩及上師如意寶為主傳承上師們的加持，和自己所發的堅定誓願力，再加上我們這裡買蔬菜和水果比較方便，我個人就慢慢適應了素食。

同時，我還用高壓政策強制性要求大家不准吃肉。因為很多道友來到這裡就是為了聽法，所以我給他們提的條件是：凡想聽我課的人，必須要吃素！這樣以後，很多人覺得聽不到法有點可惜，考慮半天之後，才選擇走這條路。那個時候，有些道友無法一下子改掉習氣，有人甚至做夢在吃肉，有些實在忍不住，偷偷到飯店裡去吃一點……但現在來看，這種毛病還是可以改的，他們如今看到肉或聽別人說吃肉，就禁不住噁心、發嘔，根本沒有想吃的欲望。即使是習氣比較重的人，遇到對境時嘴唇動一動，沒有遇到對境時，基本上也不想吃。

大家學習藏傳佛教，並不是來學習吃肉的。漢傳佛教從梁武帝開始一直到現在，不管哪一個寺院，甚至在居士團體中，也都保持著吃素的傳統，這種美德值得我們佛教徒學習、讚歎、隨喜。現在資訊相當發達，吃素有各種便利的條件，因此，希望我們五明佛學院為主的入藏求學的漢族四眾弟子，一定要瞭解吃肉的過失，盡量斷除這種惡習。

前年我去深圳弘法寺，與本煥老和尚一起吃飯時，談到了有關吃素的問題。當時我講了一下我們這裡的情況，老和尚聽後非常高興，雙手贊成說：「一定要吃素！我們發了菩提心的人，怎麼敢吃眾生的肉呢？」從老和尚的語言中，對眾生的大悲心流露無餘。

所以大家值得考慮：吃肉對今生、來世有沒有利益？它的過患怎麼樣？……現在很多人這方面的串習根深蒂固，一下子斷掉比較困難。有些人說，自己沒肉就不想吃飯。其實你不想吃飯的話，餓兩天就會想吃了，這只不過是一個藉口而已。如果你真對眾生有大悲心、對生死輪迴有強烈的出離心，就不應該選擇吃肉。有些人口頭上說自己是佛教徒，但實際上沒有一點大悲心，一直隨惡劣的習氣轉，這樣的話，修行是不可能成功的。

如今，很多人以小乘佛法開許食三淨肉為由，理直氣壯地為自己吃肉作辯護，他們口口聲聲引經據典說，釋迦牟尼佛也未曾全面禁肉。其實這種說法不合理。佛陀在大乘顯宗經典和密宗續部早就明示過，對三淨肉的開許屬於方便說，大乘行者理當徹底禁肉。我以前也寫過一些書，比如《藏密素食觀》、《放生功德文》、《悲慘世界》，其中就大量引用了《大藏經》和諸大德論典中遮止肉食的教證作了詳細說明，眾多經典和論典中都異口同聲地說：小乘經典確實有開許食三淨肉的說法，但大乘戒律對此規定全面遮止。

《梵網經》中云：「夫食肉者，斷大慈悲佛性種子，一切眾生見而捨去。」吃肉的人，斷掉了對眾生的慈悲心，眾生見到他會生起一種恐怖感。打個比方說，我們看到犛牛不會害怕，因為它沒有爪子，不會吃人，而如果看到老虎等猛獸，就會不敢接近，擔心它傷害自己。同樣，我們人也分為兩類，一類人具有大慈大悲心，眾生見到就心生歡喜，譬如無著菩薩、如來芽尊者強調不吃肉，附近的眾生都願意靠近他們；而一類人殺生食肉，相續中遍滿瞋心、貪心、愚癡等煩惱，如獵人、屠夫，任何眾生見了，都會生起極大恐怖。

我們發了大乘菩提心的人，在發心時就已知道一切眾生當過父母眷屬，現在它們不幸變成了動物，正感受著各種各樣的劇苦，我們即使沒有能力去度化，也不應該吃它們的肉。如果吃了它們的肉，那麼跟吃父母的肉沒有差別，《華嚴經》云：「食肉之人，即食父母眷屬肉。」這個教證，大家一定要記住！在許多高僧大德的傳記中也看得出來，他們對動物有什麼樣的父母之想，所以我們遇到可憐的眾生時，若沒有能力超度它們，還要去吃它們，真的非常可怕！

有些人可能想：「這些動物又不是我殺的，肉已經做好了，不吃也是浪費，吃這種肉應該沒過失。」這種想法不合理。試想，我們這裡若有2000個人吃肉，哪怕一天只吃一頓，殺好幾頭犛牛也不夠，這樣推算下來，一年365天要殺害多少眾生？吃肉會助長殺生，即使不是你親手所殺，卻也是為你而殺，這個罪業你難辭其咎。

現在有些人覺得，如果每頓飯都要對著幾盤素菜，一點肉星都沒有，那簡直生不如死。其實從醫學的角度講，人體的結構並不適合吃肉，老天爺給我們設計的身體就是吃素的結構，吃了肉反而對消化系統等各方面不利。但很多人的惡習難改，一聽說不能吃肉，就非常驚訝：「啊？不吃肉吃什麼啊！」我們又不是豺狼，除了肉以外，難道不能吃其他東西嗎？有些領導在吃飯時，若見到滿桌都是素菜，從他的表情也看得出來，他覺得自己跟犛牛沒什麼差別──「怎麼全是吃草啊？」這種想法純屬愚癡之見。《佛說佛名經》云：「食肉之罪，理不可恕。」吃肉的罪業不可寬恕，因為在每一塊肉的背後，都要以付出寶貴的生命為代價。在這個世界上，金錢、洋房、轎車不是最寶貴的，名聲、地位也不是最寶貴的，最寶貴的是什麼？就是自己的生命。每個眾生都喜歡活而不願死，可我們為了滿足一時的口腹之欲，就要讓眾多動物付出寶貴的生命，承受劇烈的痛苦，你難道不感到羞愧嗎？

現在的世間人真像發瘋了一樣，在過去，吃肉殺生的量不會那麼多，而如今隨著高科技的飛速發展，再加上運輸條件非常便利，當天從大海裡用機器打撈出好多魚，馬上就能通過飛機、火車運到各地。人們殺生的量非常恐怖，我有時候確實想：「自己修行雖然特別慚愧，穿著這種衣服，但內心的煩惱、外在的行為經常給佛教丟臉。然而幸虧我不是不信佛教的在家人，不然的話，這幾年來可能一直在殺生吃肉，不知道會造下多少惡業！」

我們現在遇到了大乘佛法，出家人也好、居士也好，要好好思維短暫的人生中選擇哪一條路。當然，對有些居士而言，家裡的人都吃葷，自己單獨開「素食館」，可能有一定困難。本來你的學佛就遭到裡裡外外的譴責和蔑視，現在吃飯又與眾不同，他們就更不滿意了。但不管怎麼樣，你還是要盡可能保持自己清淨，假如每天都隨他們吃肉喝酒，這個過患是無窮的。我昨前天剛講了喝酒的過失，這兩天附近就有一個副縣長，酒醉後無緣無故地開槍，打死一個鄉長。這位副縣長下去的時候，還是副縣長的身份，但大概半個小時後，就變成了犯人，坐公安局的車回來了。我詳細問了一下當場的領導，他們說這兩人也沒有什麼爭吵，就是邊吃肉邊喝酒引起的。我當時真的覺得：我們修行人一定要珍惜自己的緣分，雖然在輪迴中被業和煩惱的鐐銬緊緊束縛著，但我們有幸遇到大乘的佛法和善知識，明白了基本的取捨之理，過著一個清淨的生活，這是非常難得的！

現在有很多人，包括有些佛教徒，對吃肉、吸煙、飲酒、打麻將等過失一無所知。其實不說別的，只從身體健康的角度講，佛經中就說吃肉非常不好，如《十善戒經》云：「啖肉者多病，當行大慈心，奉持不殺戒。」所以，我們應該生生世世行持不殺生吃肉的清淨行為。當然，出家人是不會故意殺生的，因為佛陀袈裟有不可思議的加持。以前藏地有極個別的人破了戒，但仍穿著出家衣服，他們說穿僧衣就是不殺戒，穿出家衣服去殺生是不可能的。但作為在家人，為吃肉而殺生的現象非常嚴重，這是相當可怕的。所以，大乘佛教徒應該發願：生生世世不殺生，即便自己變成了旁生，也不要變成食肉動物。有時候我在電視裡看到「動物世界」，從內心中覺得千萬不能吃肉，一定要斷絕這種緣分，否則來世萬一轉為旁生，會不會變成食肉動物也不好說。有些大海裡的動物，一天要吃好幾噸魚，這種情況看起來非常可憐。

吃肉對修行的危害也相當大。吃了肉的話，很多本尊修法都不能成就，甚至護法神、天尊、人和非人也無法保護你，《入楞伽經》云：「食肉之人，所求功德，悉不成就；食肉之人，諸天遠離，眾生怖畏。」有些學密宗的人認為吃肉有功德，尤其是上師加持過的肉，味道更鮮美。但你的上師再怎麼了不起，能不能把佛在經典中明顯遮止的行為變成善法，也很難說。

有些漢地的居士多年來一直堅持吃素，可是遇到有些所謂的上師後，上師不僅自己肆無忌憚地享用肉，還要求弟子一定要吃，並引用一些教證說：「具有大悲者，應該享用鮮肉。」這種說法真的很可怕。不要說漢傳佛教，就連藏傳佛教非常有名的大德，如夏嘎措珠讓卓、如來芽尊者、巴楚仁波切、宗喀巴大師、無垢光尊者、智悲光尊者、法王如意寶、托嘎如意寶（法王如意寶的上師）等，也從來沒有這樣開示過。上師如果想對弟子作加持，難道不能用其他方法嗎？讓很多人把吃肉的習慣發揚起來，不但對自己不利，對整個佛教也不利。現在有些地方的道場和修行人，在見修行果方面沒什麼觀察和辨別能力，可是吃不吃肉這一點，他們看得很清楚，也聽得很清楚。假如大力提倡吃肉，招致眾人直接或間接的毀謗，這樣恐怕不是很好。所以，以菩提學會為主的所有佛友，應該好好學習大乘經典，薩迦派果仁巴大師等智者再三思維和研究之後，最終得出的結論就是：大乘經典和續部中沒有開許吃肉。

也許有人認為：「密宗會供中要享用五肉，這難道不是吃肉嗎？」其實這個密意你理解錯了。密宗是有享用五肉的說法，但《密集金剛》、《空行續部》等中都說了，這是修行境界達到很高層次之人的做法，享用五肉的人必須對眾生有超度能力，你若沒有這種能力，那看一下作表示就可以了，不需要你大口大口地吃肉，一瓶一瓶地喝酒。無上密法之所以如此秘密，就是因為很多甚深教義，人們不了解，看到隻言片語就開始斷章取義，最後誤入歧途，這種現象非常可怕。還有些續部中說，所謂的吃肉，乃不了義說法，它是指用無二的智慧吞掉分別念，而不是讓你張大嘴巴把豬肉、牛肉吞進肚子裡。所以，會供的含義並不是讓你真正吃肉。

要修密宗的話，必須首先以加行為基礎，成熟自相續之後，再接受上師灌頂，逐漸修學生起次第和圓滿次第。這些都屬於密宗的行為，你見解沒有達到最高層次時，行為是不允許行持的，故初學者沒有必要以密宗為藉口而吃肉。有些人覺得修密宗就可以吃肉，這完全是孤陋寡聞的表現，密宗並未開許所有的人吃肉，若連這點常識都不知道，想修密宗恐怕有一定的困難。

大慈大悲的佛陀在因地時，為了眾生可以付出最寶貴的身體和生命，我們雖然做不到這一點，但故意去殺害眾生而吃它的肉，這絕不是佛教徒的行為。《大智度論》十一卷中說，佛因地時為一隻鴿子，見路人因迷路而快要餓死，就將自己的身體布施給他當食物。我們佛教徒應該有這樣的精神，可現在很多人不願為眾生付出自己的身體，卻很喜歡眾生為他而付出身體，這實在是非常顛倒。

其實吃肉的過失非常大，《入楞伽經》云：「肉非美好，肉不清淨，生諸罪惡，敗諸功德。」吃肉會產生各種罪惡、過患及災害，敗壞自相續中聞思修行、大悲菩提心等的功德，平時我們也看得出來，經常大魚大肉的人，面目猙獰、說話蠻橫、行為粗暴，悲心已經被吃肉毀壞了。所以，有些上師不管是顯現上還是真實的，如果吃肉的習氣改不掉，我奉勸他們最好不要在大庭廣眾中宣揚「吃肉的佛法」，以免既引生別人的邪見，又毀壞別人的善根。有些弟子宣揚上師一天能吃多少肉，這也不一定是讚歎上師功德。愚癡的人對吃肉有各種讚歎，現在拉薩那一帶，就因為西方垃圾文化的衝擊，有一群商人經常在那裡宣揚「不吃蝦的人沒有智慧」，以前藏族人沒有吃蝦的習慣，但現在也慢慢被改變了。

有人甚至說佛陀也開許吃肉，佛陀在經中云：「若有癡人，謗言如來，聽許食肉，當知是人，惡業所纏。」這種人被惡業所纏，非常可憐。只要你稍微學過大乘佛法就會知道，大乘的千經萬論中，根本找不到開許吃肉的教言。尤其是《楞伽經》、《涅槃經》等了義經典中，佛陀分別跟大慧、迦葉講了許多吃肉的過失，當時有弟子就問：「您在初轉法輪時，曾開許吃三淨肉，現在為什麼完全遮止？」佛陀說：「我的教法猶如階梯般一層一層深入，初入門者若一下子斷掉所有的惡習，有一定困難，故我在小乘教法中先開許食用三淨肉。但這種規定並不究竟了義，因而在大乘中遮止所有的肉食。」

杜絕所有的肉食，在座道友就做得很不錯，原來我要求戒肉時，大家都共同發願了，真的非常非常感謝。這幾年來，此舉對在國內外弘揚藏傳佛教起到了很大幫助，對「不吃肉的佛法」，漢傳佛教許多高僧大德和虔誠居士也容易接受。所以，外面有些居士共同放生、念佛時，希望也能夠集體吃素。原來成都有些居士，剛聚在一起時，有的吃素、有的吃肉，但習慣了素食以後，他們在公共場合基本沒有吃肉的現象。我去年也給我的寺院立了一條新規定：在家人若要供齋，一律不准有肉食。據說反響也非常好。所以有些居士的根本上師到漢地弘揚佛法時，大家歡聚一堂的過程中，最好是不要點肉，你可以說：「我們對上師最恭敬、最高的禮節，就是用素食供養。上師您老人家可不可以開許？」即使上師顯現上喜歡肉食，但餐桌上也最好不要供養，否則影響不是很好，間接對上師的弘法利生事業肯定有影響。畢竟漢傳佛教有漢傳佛教的規矩，這麼漫長的歷史長河中，這種規矩一直保持著，而且非常如法合理，大家應該學會尊重，不要故意去打破。

有些人可能想：「我不是殺生，只是買肉，這會不會有過失呢？」也是有的。佛陀在《楞伽經》中說：「為利殺眾生，以財網諸肉，二俱是惡業，死墮號叫獄。」有些人為了肉而殺生，有些人為了肉而付錢，這兩者其實有同等罪業，都會墮入號叫地獄。

你們在沒有學佛、皈依之前，可能殺害了很多眾生，因為從小的教育和習慣所致，根本不知道生命的價值，覺得動物好像沒有苦樂感覺，所以殺害它們不會手軟。你們每個人也想一想，以前在讀書時、工作時，逢年過節或者結婚、過生日，稍有一點條件的時候，可能都要吞下無數眾生。但因果是不虛的，你以後臨死時一閉眼睛，就會看到這些眾生向你討命、要你還債，因為你剝奪了它們最寶貴的生命，這是用錢財地位無法償還的，一定要你以命抵命。所以，有些人身體有疾病，應該是因為以前殺害過眾生。包括我自己在內，有些病肯定是前世殺生的果報，到醫院裡輸液、按摩、針灸解決不了問題，畢竟按摩和輸液才花幾百塊錢，而眾生的生命用幾千幾萬塊也無法彌補。

我們若對因果有誠摯的信心，就會明白很多疾病的來源就是自己所造的惡業。當然，除了相信因果以外，還要學會面對自己的習氣。一方面要懂得吃肉的過失、吃素的功德，將功過進行對比、取捨，另一方面，要經常祈禱上師三寶，在釋迦牟尼佛為主的傳承上師前合掌發願、磕頭，發願一定要生起對眾生的大慈大悲心。這種心若能真的生起來，你就會把一切眾生視為父母，根本不會想去吃它們的肉。

噶當派有這樣一個故事：香頓與香秋桑波結伴前往某地時，途中遇到一群賣茶葉的商人，兩人向商人化緣乞食，一位康巴茶商給他們供養了一截已風乾的動物下半身肉。香秋桑波一見，感慨萬千地說：「哎呀！這是我們母親的下半身啊！做兒子的，怎麼敢無恥到連母親的肉都要下肚呢？」那個商人頓時大驚失色，收拾起乾肉，急急忙忙落荒而逃。

香頓目睹了整個過程後，對香秋桑波讚歎道：「你從小生長在父母信佛的家庭中，加上很早就在大善知識前出家求道，後來又住在寂靜地方修行，故對眾生能有如是的大悲心。而像我這種年紀的人，已閱盡人間滄桑，什麼都看在眼裡，沒有像你這樣的大悲心。」

正在感歎時，一個老人走了過來，恭敬詢問他們是哪個教派的，香頓回答說：「我們是噶當派的。」老人聽罷，由衷地讚歎道：「噶當派的上師確實是值得信賴的皈依處，但願康區將來也能有一所噶當派的寺廟！」如其所願，據說康區後來果真出現了噶當派的廟宇。不僅如此，不吃肉的習俗也日漸在藏地風行起來。因此，一旦相續中生起大慈大悲心，對輪迴生起極為強烈的厭離心，不吃肉並不是很困難的事情。然而，若未真實生起這些出世間念頭，吃肉、喝酒、貪色就會屢屢發生，根本沒有辦法對治。

在吃肉方面，現在有人經常宣傳：「不要執著！吃一點肉沒什麼的。」我們學院就有一個道友，本來不吃肉很多年了，她在家時也不吃肉，但後來遇到一個不是居士也不是出家人的「三品物體」，那人非要讓她吃肉，說這是幫她破「執著」。那人造善業要求大家不執著，但自己造惡業卻很執著。所以現在的人為吃肉而造的罪業非常多，我們一一舉出來也沒有必要，希望你們多看一下《悲慘世界》這類的書籍。不看的話，光是別人說不要吃肉，你不一定能接受，看了以後，才會徹底明白它的可怕。

還有一點佛教徒也應該注意：以後盡量不要穿動物皮。在過去時代，我們藏地過著一種原始生活，對水獺皮、狐狸皮、豹皮比較重視，但這幾年來，隨著很多佛教徒的大力勸說，人們逐漸轉變了這種觀念。但是在漢地，吃動物肉、穿動物皮的人還是比較多，尤其是到了冬天，很多人都認為穿動物皮可以防寒。其實現在科技這麼發達，好衣服不一定非要是動物皮，希望大家能改變這個習慣。

回顧我自己的人生，小時候我也經常穿皮襖，得一點羔兒皮的話，心裡很高興。一方面這是藏地的不良傳統，一方面也是因為當時物質條件所限。我記得小時候沒有買布的錢，即使有錢，也買不到，當時一年只有七尺布票。（老年人應該記得吧，那時候買糧食要用糧票，買布要用布票。）再久遠一點，人們就更沒有穿的了。但是現在，人造衣料那麼多，我們為了穿的不應該造那麼大罪業。有些人特別喜歡穿絲質的衣服，但古人說：「方寸綢中，千條生命。」為了一件衣服，需要殺死很多很多的蠶，而且這個過程很殘忍，穿這種衣服真的沒有必要。現在城市裡的人，有些喜歡穿絲綢，有些喜歡穿羔兒皮、老鼠皮、水獺皮、黃鼠狼皮，（有沒有老鼠皮啊？應該有吧。如果一個人要穿老鼠皮的衣服，可能殺好幾百隻老鼠。）有些喜歡用澳大利亞的羊皮墊子……但凡是與動物有關的東西，虔誠的居士盡量不要去用，以免直接或間接染上一些過失。

隨著物質的發展、道德的衰微，現在還有許多人在吃上花樣百出，各種吃法慘不忍睹。有一道菜叫「烤鴨掌」，我倒沒有親眼看過，但有關材料中說，是將活鴨放在微熱的鐵板上，把塗著調料的鐵板加溫。活鴨因為熱，會在鐵板走來走去，到後來就開始跳，最後鴨掌燒好了，鴨子卻還活著。切下腳裝盤上桌，鴨身做其他用。其殘忍程度就像以前的紂王一樣，炮烙犯人雙手時，聞到手掌焦臭味，紂王就哈哈大笑。還有一道菜叫「澆驢肉」，是把活驢固定好，旁邊有燒沸的老湯。食用者指定要吃某一部分，廚師剝下那一塊的驢皮，露出鮮肉，用木勺舀沸湯澆那塊肉。等澆得肉熟了再割下來，裝盤上桌。據說吃了好幾頓後，驢還在不斷地叫。

現代人不僅吃法殘忍，殺生數量也觸目驚心。很多小孩喜歡吃「麥當勞」、「肯德基」，其實這全部堆積在無數眾生的屍體上。據有些秘密消息透露，麥當勞、肯德基都用激素養雞，一般的雞要半年才發育成熟，但他們的雞從孵出來到成品雞之間只要兩個星期。所以那些激素都被人體吸收了，自然會導致各種疾病。且不說佛教中業果的輾轉相報，單從營養學、衛生學、醫學的角度來講，肉食對身體也極為不利，禽流感、非典等這些奇怪的病，全部都與動物肉有關。去年一段時間發生禽流感時，很多人就非常羡慕素食者，因為一點也不用害怕。

世間上很多學者認為，素食的營養非常齊全，吃素者不用擔心營養不良，作為肉類的替代品，素食有過之而無不及。現代營養學權威──哈佛大學佛德烈史博士曾說：「硬殼果、穀類、豆類、蔬菜等，營養豐富並不少於肉類，有此素食何復他求！」孫中山也說過：「唯豆腐一物，當與肉類同視。」據世界衛生組織分析，十種垃圾食品中，肉類其實占主導地位。在古代，人們對素食的成分沒有能力研究，所以覺得肉食、骨頭湯對身體很好。但現在科學發達以後，大家才發現了肉類的恐怖，比如在顯微鏡下可看到魚肉裡有許多長長的、細細的小蟲，你要是吃魚的話，這些蟲就順便在你肚子裡安家落戶，進而引發各種疾病和傳染病。而且，動物身上基本都帶有寄生蟲、病原體，倘若吃了動物肉，它的疾病也會間接傳染給你。

我原來在一段時間內大量翻閱了國內外有關營養方面的書，最後發現不說關心自己的來世，僅僅是保護今生的身體，最好的方法也莫過於吃素。素食的營養完全足夠，再加上沒有那麼多危害，故大家應該經常弘揚這一優良傳統。如果你的習氣比較重，實在是不能長年吃素，那也應盡量在佛教節日、特殊日子裡發願吃素，慢慢戒掉自己的惡習。實際上，哪怕你一個月能吃素幾天，無論從健康的角度，還是從因果的角度來說，都有很大的利益。吃素還能令你對佛教有進一步瞭解，遣除各種惡業的違緣之後，修行的順緣自然具足，學佛法也一定會圓滿的。因此，大家對吃素的經典、世間學問應該多學習一點，今天因為時間關係，我就簡單介紹到這裡。

《入楞伽經遮食肉品第十六》

爾時聖者大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我觀世間生死流轉怨結相連墮諸惡道。皆由食肉更相殺害。增長貪瞋不得出離甚為大苦。世尊。食肉之人斷大慈種。修聖道者不應得食。世尊。諸外道等說邪見法盧迦耶陀墮俗之論。墮於斷常有無見中皆遮食肉。自己不食不聽他食。云何如來清淨法中修梵行者。自食他食一切不制。如來世尊於諸眾生慈悲一等。云何而聽以肉為食。善哉世尊。哀愍世間願為我說食肉之過不食功德。我及一切諸菩薩等聞已得依如實修行廣宣流布。令諸現在未來眾生一切識知。佛告聖者大慧菩薩言。善哉善哉。善哉大慧。汝大慈悲愍眾生故能問此義。汝今諦聽當為汝說。大慧菩薩白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。夫食肉者有無量過。諸菩薩摩訶薩修大慈悲不得食肉。食與不食功德罪過我說少分。汝今諦聽。大慧。我觀眾生從無始來食肉習故。貪著肉味更相殺害。遠離賢聖受生死苦。捨肉味者聞正法味。於菩薩地如實修行速得阿耨多羅三藐三菩提。復令眾生入於聲聞辟支佛地止息之處。息已令入如來之地。大慧。如是等利慈心為本。食肉之人斷大慈種。云何當得如是大利。是故大慧。我觀眾生輪迴六道。同在生死共相生育。迭為父母兄弟姊妹。若男若女中表內外六親眷屬。或生餘道善道惡道常為眷屬。以是因緣我觀眾生更相噉肉無非親者。由貪肉味迭互相噉。常生害心增長苦業流轉生死不得出離。佛說是時。諸惡羅剎聞佛所說。悉捨惡心止不食肉。迭相勸發慈悲之心。護眾生命過自護身。捨離一切諸肉不食。悲泣流淚而白佛言。世尊。我聞佛說諦觀六道。我所噉肉皆是我親。乃知食肉眾生大怨斷大慈種。長不善業是大苦本。世尊。我從今日斷不食肉。及我眷屬亦不聽食。如來弟子有不食者。我當晝夜親近擁護。若食肉者。我當與作大不饒益。佛言。大慧。羅剎惡鬼常食肉者。聞我所說尚發慈心捨肉不食。況我弟子行善法者當聽食肉。若食肉者。當知即是眾生大怨斷我聖種。大慧。若我弟子聞我所說。不諦觀察而食肉者。當知即是旃陀羅種。非我弟子我非其師。是故大慧。若欲與我作眷屬者。一切諸肉悉不應食。復次大慧。菩薩應觀一切是肉皆依父母膿血不淨赤白和合生不淨身。是故菩薩觀肉不淨不應食肉。復次大慧。食肉之人。眾生聞氣悉皆驚怖逃走遠離。是故菩薩修如實行。為化眾生不應食肉大慧。譬如旃陀羅獵師屠兒捕魚鳥人一切行處。眾生遙見作如是念。我今定死而此來者是大惡人。不識罪福斷眾生命。求現前利今來至此為覓我等。今我等身悉皆有肉。是故今來我等定死。大慧。由人食肉能令眾生見者皆生如是驚怖。大慧。一切虛空地中眾生。見食肉者皆生驚怖。而起疑念我於今者為死為活。如是惡人不修慈心。亦如豺狼遊行世間常覓肉食。如牛噉草蜣蜋逐糞不知飽足。我身是肉正是其食不應逢見。即捨逃走離之遠去。如人畏懼羅剎無異。大慧。食肉之人。能令眾生見者皆生如是驚怖。當知食肉眾生大怨。是故菩薩修行慈悲。為攝眾生不應食彼。非聖慧人所食之味。惡名流布聖人呵嘖。是故大慧。菩薩為攝諸眾生故不應食肉。復次大慧。菩薩為護眾生信心不應食肉。何以故。大慧。言菩薩者眾生皆知。是佛如來慈心之種。能與眾生作歸依處。聞者自然不生疑怖。生親友想善知識想不怖畏想。言得歸依處得安隱處得善導師。大慧。由不食肉能生眾生如是信心。若食肉者眾生即失一切信心。便言世間無可信者斷於信根。是故大慧。菩薩為護眾生信心一切諸肉悉不應食。復次大慧。我諸弟子。為護世間謗三寶故不應食肉。何以故。世間有人見食肉故。謗毀三寶作如是言。於佛法中。何處當有真實沙門婆羅門修梵行者。捨於聖人本所應食食眾生肉。猶如羅剎食肉滿腹醉眠不動。依世凡人豪貴勢力覓肉食噉。如羅剎王驚怖眾生。是故處處唱如是言。何處當有真實沙門婆羅門修淨行者。無法無沙門無毘尼無淨行者。生如是等無量無邊惡不善心。斷我法輪絕滅聖種。一切皆由食肉者過。是故大慧。我弟子者。為護惡人毀謗三寶。乃至不應生念肉想。何況食肉。復次大慧。菩薩為求清淨佛土教化眾生不應食肉。應觀諸肉如人死屍。眼不欲見不用聞氣。何況可嗅而著口中。一切諸肉亦復如是。大慧。如燒死屍臭氣不淨。與燒餘肉臭穢無異。云何於中有食不食。是故大慧。菩薩為求清淨佛土教化眾生不應食肉。復次大慧。菩薩為求出離生死。應當專念慈悲之行。少欲知足厭世間苦速求解脫當捨憒鬧就於空閑。住屍陀林阿蘭若處。塚間樹下獨坐思惟。觀諸世間無一可樂。妻子眷屬如枷鎖想。宮殿臺觀如牢獄想。觀諸珍寶如糞聚想。見諸飲食如膿血想。受諸飲食如塗癰瘡。趣得存命繫念聖道不為貪味。酒肉蔥韭蒜薤臭味悉捨不食。大慧。若如是者是真修行。堪受一切人天供養。若於世間不生厭離。貪著滋味酒肉葷辛得便噉食。不應受於世間信施。復次大慧。有諸眾生過去曾修無量因緣。有微善根得聞我法。信心出家在我法中。過去曾作羅剎眷屬。虎狼師子貓狸中生。雖在我法食肉餘習見食肉者歡喜親近。入諸城邑聚落塔寺飲酒噉肉以為歡樂。諸天下觀猶如羅剎爭噉死屍等無有異。而不自知已失我眾成羅剎眷屬。雖服袈裟剃除鬚髮。有命者見心生恐怖如畏羅剎。是故大慧。若以我為師者。一切諸肉悉不應食。復次大慧。世間邪見諸咒術師若其食肉咒術不成。為成邪術尚不食肉。況我弟子為求如來無上聖道出世解脫。修大慈悲精勤苦行猶恐不得。何處當有如是解脫為彼癡人食肉而得。是故大慧。我諸弟子為求出世解脫樂故不應食肉。復次大慧。食肉能起色力。食味人多貪著。應當諦觀。一切世間有身命者。各自寶重畏於死苦。護惜身命人畜無別。寧當樂存疥野干身。不能捨命受諸天樂。何以故。畏死苦故。大慧。以是觀察死為大苦是可畏法。自身畏死云何當得而食他肉。是故大慧。欲食肉者先自念身。次觀眾生不應食肉。復次大慧。夫食肉者。諸天遠離。何況聖人。是故菩薩為見聖人。當修慈悲不應食肉。大慧。食肉之人睡眠亦苦起時亦苦。若於夢中見種種惡。驚怖毛豎心常不安。無慈心故乏諸善力。若其獨在空閑之處。多為非人而伺其便。虎狼師子亦來伺求欲食其肉。心常驚怖不得安隱。復次大慧。諸食肉者貪心難滿。食不知量不能消化。增益四大口氣腥臊。復中多有無量惡蟲。身多瘡癬白癩病疾種種不淨。現在凡夫不喜聞見。何況未來無病香潔人身可得。復次大慧。我說凡夫為求淨命噉於淨食。尚應生心如子肉想。何況聽食非聖人食。聖人離者以肉能生無量諸過。失於出世一切功德。云何言我聽諸弟子食諸肉血不淨等味。言我聽者是則謗我。大慧。我聽弟子食諸聖人所應食食。非謂聖人遠離之食。聖食能生無量功德遠離諸過。大慧。過去現在聖人食者。所謂粳米大小麥豆。種種油蜜。甘蔗甘蔗汁。騫陀末干提等。隨時得者聽食為淨。大慧。於未來世有愚癡人。說種種毘尼言得食肉。因於過去食肉熏習愛著肉味。隨自心見作如是說。非佛聖人說為美食。大慧。不食肉者。要因過去供養諸佛種諸善根。能信佛語堅住毘尼信諸因果。至於身口能自節量。不為世間貪著諸味。見食肉者能生慈心。大慧。我憶過去有王名師子奴。食種種肉愛著肉味。次第乃至食於人肉。因食人肉父母兄弟妻子眷屬皆悉捨離。一切臣民國土聚落即便謀反共斷其命。以食肉者有如是過。是故不應食一切肉。復次大慧。自在天王化身為鴿。釋提桓因是諸天主。因於過去食肉習氣。化身作鷹驚逐此鴿。鴿來投我。我於爾時。作尸毘王。憐愍眾生更相食噉。稱己身肉與鷹代鴿。割肉不足身上秤上受大苦惱。大慧。如是無量世來食肉熏習。自身他身有如是過。何況無愧常食肉者。大慧。復有餘王不食肉者。乘馬遊戲為馬驚波牽入深山。失於侍從不知歸路。不食肉故師子虎狼見無害心。與雌師子共行欲事。乃至生子斑足王等。以過去世食肉熏習。及作人王亦常食肉。在七家村多樂食肉。食肉太過遂食人肉。生諸男女盡為羅剎。大慧。食肉眾生依於過去食肉熏習。多生羅剎師子虎狼豺豹貓狸鴟梟雕鷲鷹雞等中。有命之類各自護身不令得便。受飢餓苦常生惡心念食他肉。命終復墮惡道。受生人身難得。何況當有得涅槃道。大慧當知。食肉之人有如是等無量諸過。不食肉者即是無量功德之聚。大慧。而諸凡夫不知如是食肉之過不食功德。我今略說不聽食肉。大慧。若一切人不食肉者。亦無有人殺害眾生。由人食肉若無可食處處求買。為財利者殺以販賣。為買者殺。是故買者與殺無異。是故食肉能障聖道。大慧。食肉之人愛著肉味。至無畜生乃食人肉。何況獐鹿雉兔鵝鴈豬羊雞狗駝驢象馬龍蛇魚鱉。水陸有命得而不食。由著肉味設諸方便殺害眾生。造作種種罝羅機網。羅山罝地截河堰海。遍諸水陸安置罟網機撥坑埳弓刀毒箭間無空處。虛空地水種種眾生皆被殺害。為食肉故。大慧。獵師屠兒食肉人等。惡心堅固能行不忍。見諸眾生形體鮮肥膚肉充悅生食味心。更相指示言是可噉。不生一念不忍之心。是故我說食肉之人斷大慈種。大慧。我觀世間無有是肉而非命者。自己不殺不教人殺他不為殺。不從命來而是肉者。無有是處。若有是肉不從命出而是美食。我以何故不聽人食。遍求世間無如是肉。是故我說食肉是罪。斷如來種故不聽食。大慧。我涅槃後於未來世法欲滅時。於我法中有出家者。剃除鬚髮自稱我是沙門釋子。披我袈裟癡如小兒。自稱律師墮在二邊。種種虛妄覺觀亂心貪著肉味。隨自心見說毘尼中言得食肉。亦謗我言諸佛如來聽人食肉。亦說因制而聽食肉。亦謗我言如來世尊亦自食肉。大慧。我於象腋．央掘魔．涅槃．大雲等一切修多羅中不聽食肉。亦不說肉入於食味。大慧。我若聽諸聲聞弟子肉為食者。我終不得口常讚歎修大慈悲行如實行者。亦不讚歎屍陀林中頭陀行者。亦不讚歎修行大乘住大乘者。亦不讚歎不食肉者。我不自食不聽他食。是故我勸修菩薩行歎不食肉。勸觀眾生應如一子。云何唱言我聽食肉。我為弟子修三乘行者速得果故。遮一切肉悉不聽食。云何說言我毘尼中聽人食肉。又復說言如來餘修多羅中說三種肉聽人食者。當知是人不解毘尼次第斷故唱言得食。何以故。大慧。肉有二種。一者他殺。二者自死。以世人言有肉得食有不得者。象馬龍蛇人鬼獼猴豬狗及牛。言不得食餘者得食。屠兒不問得食不得。一切盡殺處處衒賣。眾生無過橫被殺害。是故我制他殺自死悉不得食。見聞疑者所謂他殺。不見聞疑者所謂自死。是故大慧。我毘尼中唱如是言。凡所有肉於一切沙門釋子皆不淨食。污清淨命障聖道分無有方便而可得食。若有說言佛毘尼中說三種肉為不聽食非為聽食。當知是人堅住毘尼是不謗我。大慧。今此楞伽修多羅中。一切時一切肉。亦無方便而可得食。是故大慧。我遮食肉不為一人。現在未來一切不得。是故大慧。若彼癡人自言律師。言毘尼中聽人食肉。亦謗我言如來自食。彼愚癡人成大罪障。長夜墮於無利益處無聖人處不聞法處。亦不得見現在未來賢聖弟子。況當得見諸佛如來。大慧。諸聲聞人常所應食。米麵油蜜種種麻豆能生淨命。非法貯畜非法受取。我說不淨尚不聽食。何況聽食血肉不淨。大慧。我諸聲聞辟支佛菩薩弟子食於法食。非食飲食何況如來。大慧。諸佛如來法食法住非飲食身。非諸一切飲食住身。離諸資生愛有求等。遠離一切煩惱習過。善分別知心心智慧一切智一切見。見諸眾生平等憐愍。是故大慧。我見一切諸眾生等猶如一子。云何而聽以肉為食。亦不隨喜。何況自食。大慧。如是一切蔥韭蒜薤臭穢不淨能障聖道。亦障世間人天淨處。何況諸佛淨土果報。酒亦如是能障聖道能損善業能生諸過。是故大慧。來聖道者酒肉蔥韭及蒜薤等能熏之味悉不應食。

爾時世尊重說偈言。

大慧菩薩問　酒肉蔥韭蒜  佛言是不淨　一切不聽食

羅剎等食噉　非聖所食味  食者聖呵嘖　及惡名流布

願佛分別說　食不食罪福  大慧汝諦聽　我說食中過

酒肉蔥韭蒜　是障聖道分  我觀三界中　及得聖道眾

無始世界來　展轉莫非親  云何於其中　而有食不食

觀肉所從來　出處最不淨  膿血和雜生　尿屎膿涕合

修行淨行者　當觀不應食  種種肉及蔥　酒亦不得飲

種種韭及蒜　修行常遠離  常遠離麻油　穿孔床不眠

飛揚諸細蟲　斷害他命故  肉食長身力　由力生邪念

邪念生貪欲　故不聽食肉  由食肉生貪　貪心致迷醉

迷醉長愛欲　不解脫生死  為利殺眾生　為肉追錢財

彼二人惡業　死墮叫喚獄  三種名淨肉　不見聞不疑

世無如是肉　生墮食肉中  臭穢可厭患　常生顛狂中

多生旃陀羅　獵師屠兒家  或生羅剎女　及諸食肉處

羅剎貓狸種　食肉生彼中  象腋與大雲　涅槃勝鬘經

及入楞伽經　我不聽食肉  諸佛及菩薩　聲聞亦呵嘖

食肉無慚愧　生生常顛狂  先說見聞疑　已斷一切肉

妄想不覺知　故生食肉想  如彼貪欲過　障礙聖解脫

酒肉蔥韭蒜　悉為聖道障  未來世眾生　於肉愚癡說

言此淨無罪　佛聽我等食  淨食如藥想　猶如食子肉

知足生厭離　修行行乞食  安住慈心者　我說常厭離

師子豺虎狼　恒可同遊止  食肉見者怖　云何而可食

是故修行者　慈心不食肉  食肉斷慈心　離涅槃解脫

及違聖人教　故不聽食肉  不食生梵種  及諸修行道

智慧及富貴　斯由不食肉

吃    素

懺雲老法師 開示

弟子問：

社團學長說，學佛首先要使自己跟家人和，所以自己在外讀書時吃素，回家就順從家人吃葷，好不好？

懺公師父答：

這個不好。自己能站得住腳，就像登山，北方狂風的時候，好比五臺山上風大、就能把人颳飛了，自己站得住腳，才能度眾生，自己站不住腳怎麼度眾生？尤其吃那些葷的東西，連豬舌頭也吃，最初我小孩時不懂，我說：這是什麼？說是豬舌頭。再是豬腸子、豬的胃、豬肚子，習以為常，就以為這個可以吃，吃了也以為好。久久漸漸，尤其信佛了，感覺這都是眾生的腸子、眾生的肝、眾生的胃，怎麼忍得吃呢？還有，這個很奇怪，吃葷的時候、不管這一套，就那麼吃；等到信佛，漸漸不吃，再經過個期間不吃葷了，久久再一聞，不用嘴裡舌頭嚐、就是鼻子聞那葷菜的味都不好聞。再是，就和死人的味氣一樣嘛！牠就是死的豬、死的羊、死的牛，是不好吃的，眾生就是吃慣了；也不好意思說，狗就吃人拉的屎嘛！我們看髒死了，以至於不讓牠吃、牠還偷著吃，其實並不好吃。我們吃素了回家，他們過年吃豬舌頭、吃豬肝、吃豬腸子，還有魚的子，都不好，也吃不下去。

吃素，很有個不可思議的，你吃素吃久了，再聞所有一切的葷菜都不好。連蔥、蒜，味氣也很噁。還是不吃葷好。我們要想度化家裡的人，我們現在能不吃，才能度他；他吃我們就隨他吃，那怎麼度化？

再是，於父母盡孝，父母在那吃肉，我們看並不好。吃豬肉、吃牛肉、雞肉、魚肉種種的，說是吃一口還一口，將來也是要還，有因果，較比不吃好。我不吃久了，較比少生皮膚病、點子那些。再是素的滋養而好消化；葷的較不好消化，豬腿的筋種種的，不好消化。再是久久不吃，就感覺著：喔！葷不好吃，我們怎麼能吃呢？看魚的眼睛在那兒瞪著，吃葷的時候還就把魚的眼睛先挑著吃了，或魚肚子，所以不吃葷好。我們自己吃素了，才好度化母親、度化父親。

還有，事實勝於雄辯，這兩年我就想起來了，不夠八十、還不好說，現在我就常常說：我今年虛度八十二歲 (註：懺公老法師現嵩壽九十四歲) ，我二十六歲就吃素，吃了五十六年素，不吃晚飯有五十年，我三十歲出家就不吃晚飯，現在五十年不吃晚飯。可是我「目瞅真金，耳腔聽真遠，嘴齒可以哺土豆。」我想我要是吃葷，或是以至於吃晚飯，身體不能這樣。眾生都以為吃是滋養，有時候就滋養過剩、吃得太多，吃太多就屁滾水流，也是不好。這是事實，我五十年不吃晚飯，較比感覺輕鬆、身體好。眾生越想餓，晚上不吃越餓，馬上就覺得全身都沒有力量了，就虛弱了，都是自己心理作用。像  廣欽老和尚，老人家有六十年不吃人間煙火食呀！

吃    素

懺雲老法師 開示

我二十一歲為父親的病，初一、十五勉強吃素，吃不下去。等到二十五歲再吃素，就覺得很輕鬆、很容易。後來因為母親的阻礙，只吃了兩個月的素，回到故鄉，母親叫吃葷，我又跟著吃葷了，這時還沒受五戒。吃葷後，再看看祖母、父親、妹妹都吃素了，當時覺得很慚愧，這是二十五歲的秋天。二十六歲那年春天，瀋陽傳三壇大戒，我毅然決然到瀋陽受五戒，之後就吃長素了。

回憶過去，檢討吃素的歷程，二十一歲，正值青年，業障發作，覺得吃素很難，但是我們有真如自性、本覺理體，普通說天理良心，在心裡自然感覺吃葷不對。尤其是吃葷的時候，吃鰻魚，以至於看日本菜市場炸田鳥，活活的小鳥，拔了毛就扔到鍋裡炸，覺得很殘忍，看到俗家裡殺雞，也覺得殘忍。所謂惻隱之心，人皆有之，因為自己內心有自性彌陀的佛性在，所以二十六歲才毅然決然吃長素。

回想吃葷的時候，走到菜館的廚房邊，聽見炸雞，還有蔥、蒜在炒，再澆上汁，叫乾烹雞，或叫澆汁的炸雞；或偶爾經過日本的料理店、餐館，聞到烤鱔魚、或烤鰻魚的味，哎呀！不由得聞香下馬，和同學走在路上，都要慢慢走，或駐足聞一聞，這種眾生的業力實在了不得，猶如貓見老鼠，感覺香、感覺好吃；雞看見蜈蚣、蚯蚓，以為好吃，以至於獅子吃狼或兔子，也是如此。其實污穢不淨，並不好吃。吃素幾個月以後，再聞到葷菜味，甚覺難聞。倘使吃素的飯碗，被別人盛過葷菜，不刷乾淨，馬上盛上素菜，就有一股葷油味。那葷油味是什麼味呢？就像死屍味一樣，很噁心、噁臭，就像死豬、死牛、或死人肉一樣。再過一段時間，吃過葷菜的碗，即使刷一刷，再盛上素菜，都吃不下去。這時候才深刻體會到一切唯識。我們以為好吃，別人未必；吃葷的人以為好吃，吃素的人未必如是，反倒以為不好吃。世間的殺、盜、淫、妄、酒都是如此。天宮或是熱鬧場中，種種歌舞倡伎，我們佛弟子看了都覺得很苦惱，在那兒有什麼意思呢？食物的鮮美、不好吃或淡泊無味，都是個人福德業報所感，一切唯心。

再者，心定菜根香呀！當年慈禧太后，或是現在富貴人家，晚間有說有笑，又喝酒、抽煙、活魚八吃、活蝦、猴頭、熊掌這麼吃，隔天早飯不想吃，甚至於噁心。想當年慈禧太后一頓早飯，價值大約二兩金子，給太后做早餐的菜。滿滿擺一桌，太后─那個滿洲歐巴桑呀！一看！吃不下，半天吃一口這個、半天吃一口那個，想一想光緒皇帝：該死呀！你怎麼不早死！再想想珍妃，也氣得：那個壞女人！再想想八國聯軍……唉呀！這個老太太、歐巴桑吃不下去。我們佛門弟子，安閒務寺，過午不食，早晨再拜佛用功，早飯感覺特別的鮮美可口，太好太好了！所以由飲食，也可以知道唯識唯心的作用。

同學要是想吃素而不能吃素，多拜佛、多念佛，誦經、持咒，久久做不到的自然能做得到。所以修行在修心，漸漸修，貴在同學發心。我們要是吃素，能減少種種雜亂的病，皮膚腫、生瘡、生疹子，以至於青春痘都能減少，其他的癌症也減少，能避免種種世間的災禍。

我們的興趣不是琴棋書畫、已經超過歌舞倡伎；我們是香煙繚繞，拜佛念佛，研究無上的妙法，研究佛學經典。呂碧城留學英國，曾經為翻譯英文經典倍覺辛苦，有一次翻譯到晚上十一、二點，洗手後臨睡前說是：哎呀！我這麼翻譯經典很辛苦，地藏菩薩您老人家有什麼辦法能安慰安慰我呢？第二天早上起來，洗臉時一看，面盆裡昨晚洗手的濁水灰塵，形成一朵蓮花，聚現在面盆的底下。呂碧城當下很感謝：真感謝地藏菩薩加被，我看見這朵蓮花，心裡很安慰、很歡喜，謝謝地藏菩薩！

放    生

懺雲老法師 開示

這些生物，今天居士要不給買來，叫大家買去了，晚上就得「啪！啪！啪！」被宰。我還看過宰鰻魚，把鰻魚用釘子、錐子，插在木板上，現在不曉得是不是那麼宰，這魚疼得、就彎彎彎！把錐子都能拔起來。還有，為什麼不要教人殺鰻魚還有原因，鰻魚死的時候慢，牠慢慢死，也就受苦受得厲害。把鰻魚頭剁下來，牠脖子那個肉還動，受苦受得厲害。我們把牠買下來、救牠一命啊！放生，就是以慈悲心放。

佛法有二諦：真諦是因緣性空；俗諦是因緣所生。因緣所生這些生物，就是可憐，有生就有死，這樣就不吃牠的肉，以至於放牠的生、救牠的命，你看到牠痛苦嘛！放生的意思，就是以慈悲心。「願斷一切惡」，好多戒屬於願斷一切惡的；好多戒屬於「願修一切善」；還有好多是「願度一切眾生」。放生就是願度一切眾生。

有個人，他不知道生物的苦、牠被殺的苦，他說「放牠們幹什麼！」可不能說把你抓著了、要殺你，別人來救，說：「不要救！救了早晚也得一死嘛！」就不能那樣，他還自己貪生怕死。再是牠痛苦、被殺。我們普通手上拉個傷口，疼好幾天，還得抹膏藥；那麼生物你把牠剁了，脖子一刀、中間肚子一刀、尾巴再一刀，牠也是很痛苦很痛苦！

再是佛法講心佛眾生三無差別，法界的眾生都是，死的時候都痛苦，你超度牠、救牠，不教牠受被殺被宰的痛苦，這是很需要的，所以我們買來放生。

放生的利益呢？說到高處，我們不因為有利益才放生，就是但看見眾生可憐。要實在講起利益，我們救眾生，教牠少被人家網、被人家殺、被人家剁、被人家宰，那麼我們就消災延壽，還確實的！延長我們的壽命，因果嘛！我們把牠的生命、壽命給牠切斷，好比這一條鰻魚剁到八段、牠就死了，這樣我們的果報也是短壽，同時也是痛苦。還有一次，有個青年，大半十九、二十歲，在大樓裡頭建築、在高處走，從那高處掉下來，正好下面一鍋什麼油、熱熱的，掉在那兒，這個很痛苦。總是，要能避免這種事，或是避免被人殺、被人吃，就是放生、較比好。

我們遇到問題時應具有辨別能力，只要是依循佛陀的教言去行持就可以，不必顧及別人的面子，怕得罪人，什麼都不敢說，這沒有任何必要。不論什麼人，我們都應該對他說：「眾生的生命與你自己的生命一樣珍貴，不應該殺害。」

如果在將來，誰能見聞我所著、所譯的法本，並因此而生起信心，想表達自己的感激之意的話，再沒有比放生，更能令九泉之下的我深感快慰之事了。

也許有人會說，不是不想吃素，只是吃素面臨的實際困難太大了。對此可以回答說，即使吃素有可能碰到天大的困難，也一定要咬牙硬挺過去，因爲沒有什麽東西能與衆生的生命一較輕重，故而在拯救衆生生命的過程中，一切所謂的犧牲都是值得的，克服困難的一切舉動也都是天經地義的。

─ 堪布索達吉仁波切 ─

敬錄自 慈誠羅珠堪仁波切 ─《五加行開示錄》

你們要切記，凡是作爲釋迦牟尼佛的弟子，其他的做不到，還可以逐漸去做，但不殺生一定要做到，否則，邊故意殺生邊學佛，這學的是什麽佛呢？佛是什麽樣子的？你們都看過釋迦牟尼佛的本生傳，他在修行的時候，哪怕是爲了填飽一個衆生的肚子，都會毫不猶豫地將自己最珍貴的頭目腦髓割捨，包括自己的生命都會捨棄。學佛是什麽意思？當然是佛怎麽做我們就怎麽做，如果沒有這樣的發心，只是念念咒，到廟裡燒燒香，叫不叫學佛？這不叫學佛，只能叫信佛。若是真學佛，佛陀怎麽做我們也應該這樣去做。當然佛的很多行持是我們做不到的，但是現在要從能做到的做起，不能做到的也要逐漸去做，這才叫學佛。總之，對一個學佛人最起碼的要求就是不能故意殺生，如果故意殺生，就沒有學佛的資格，這點大家要切記，非常重要。

什麽是生命？雞、鴨、魚，還有各種各樣的海鮮，包括蚊子、螞蟻等小昆蟲，都是生命。蚊子、蟑螂、螞蟻之類，雖然不喜歡在家裡看到牠們，但也不能害牠們。現在我們住的地方，不是人類獨佔的，而是所有生命共同的家園，是所有生命共同居住的場所。所以人不能侵犯牠們的生存權利，絕對不能殺害牠們，這是其一。

其二，與殺生有關的是吃素，這也很重要。在漢地，無論是出家人或在家人，很早以前就有吃素的優良傳統，一直保持到現在，這是一個非常好的傳統。現在的吃肉方法不像從前那樣，人們不僅吃海鮮，還要吃蟲子等小生命。哪怕再微小的蟲兒魚蝦，生命對牠們來說，也同樣的珍貴。但是，僅在一餐之中，僅爲了填飽一人的肚子，爲了滿足自己一次的口腹之欲，在你的盤裡有多少被殺的生命？傷害了那麽多生命，浪費了那麽多生命，這是絕對不應該的，所以一定要吃素。

密宗時輪金剛裡也講過，很多人吃一個衆生的肉當然有罪，一人去吃很多生命的肉，罪過更大，爲什麽？請好好想一想，爲了你的一餐，浪費數十條甚至數百條生命，值不值得？我們不願意接受一點痛苦，牠們也不願；我們希望獲得快樂，牠們也一樣。己所不欲勿施於人，所以一定要吃素。在漢地吃素的條件那麽成熟，居士爲什麽不吃素呢？

如前所講，居士若連不殺生這一點都做不到，就根本談不上學佛。若一邊故意吃海鮮殺生，一邊自稱是學佛人，而且是學大乘菩薩道的，這是根本上的嚴重矛盾。如果不想學佛，只爲求世間福報、遣除一些現世災難而信佛，也一定不能傷害衆生生命，一定要吃素。

─ 堪布慈誠羅珠仁波切 ─

一不殺生　即是止善

止前殺生之惡行

善者當行放生之善也

─ 智者大師 ─

放生與殺生之果報

弘一大師 開示

癸酉五月十五日在泉州大開元寺講

今日與諸君相見。先問諸君（一）欲延壽否？（二）欲癒病否？（三）欲免難否？（四）欲得子否？（五）欲生西否？

倘願者。今有一最簡便易行之法奉告。即是放生也。

古今來，關於放生能延壽等之果報事跡甚多。今每門各舉一事，為諸君言之。

一、延壽　張從善，幼年，嘗持活魚，刺指痛甚。自念我傷一指，痛楚如是。群魚剔腮剖腹，斷尾剖鱗，其痛如何？特不能言耳。遂盡放之溪中，自此不復傷一物，享年九十有八。

二、癒病　杭州葉洪五，九歲時，得惡夢，驚寤，嘔血滿床，久治不癒。先是彼甚聰穎，家人皆愛之，多與之錢，已積數千緡。至是，其祖母指錢曰：「病至不起，欲此何為？」盡其所有，買物放生，及錢盡，病遂全癒矣。

三、免難　嘉興孔某，至一親戚家。留午餐，將殺雞供饌。孔力止之，繼以誓，遂止。是夕宿其家，正搗米，懸石杵於朽梁之上。孔臥其下。更餘、已眠。忽有雞來啄其頭，驅去復來，如是者三。孔不勝其擾，遂起覓火逐之。甫離席，而杵墜，正在其首臥處。孔遂悟雞報恩也。每舉以告人，勸勿殺生。

四、得子　杭州、楊墅廟，甚有靈感。紹興人倪玉樹，赴廟求子。願得子日，殺豬羊雞鵝等謝神。夜夢神告曰，汝欲生子，乃立殺願何耶？倪叩首乞示。神曰：爾欲有子，物亦欲有子也。物之多子者莫如魚蝦螺等，爾盍放之！倪自是見魚蝦螺等，即買而投之江。後果連產五子。

五、生西　湖南張居士，舊業屠，每早宰豬，聽鄰寺曉鐘聲為準。一日忽無聲。張問之，僧云：夜夢十一人乞命，謂不鳴鐘可免也。張念所欲宰之豬，適有十一子。遂乃感悟。棄屠業，皈依佛法。勤修十餘年，已得神通，知去來事。預告命終之日，端坐而逝。經謂上品往生，須慈心不殺，張居士因戒殺而得往生西方，決無疑矣。

以上所言，且據放生之人今生所得之果報。若據究竟而言，當來決定成佛。因佛心者，大慈悲是，今能放生，即具慈悲之心，能植成佛之因也。

放生之功德如此。則殺生所應得之惡報，可想而知，無須再舉。因殺生之人，現生即短命、多病、多難、無子及不得生西也。命終之後，先墮地獄、餓鬼、畜生，經無量劫、備受眾苦。地獄、餓鬼之苦，人皆知之。至生於畜生中，即常常有怨仇返報之事。昔日殺牛羊豬雞鴨魚蝦等之人，即自變為牛羊雞鴨魚蝦等。昔日被殺之牛羊豬雞鴨魚蝦等，或變為人，而返殺害之。此是因果報應之理，決定無疑，而不能倖免者也。

既經無量劫，生三惡道，受報漸畢。再生人中，依舊短命、多病、多難、無子及不得生西也。以後須再經過多劫，漸種善根，能行放生戒殺諸善事，又能勇猛精勤懺悔往業，乃能漸離一切苦難也。

抑余又有為諸君言者。上所述殺牛羊豬雞鴨魚蝦，乃舉其大者而言。下至極微細之蒼蠅蚊蟲臭蟲跳蚤蜈蚣壁虎蟻子等，亦決不可害損。倘故意殺一蚊蟲，亦決定獲得如上所述之種種苦報。斷不可以其物微細而輕忽之也。

今日與諸君相見，余已述放生與殺生之果報如此苦樂不同。惟願諸君自今以後，力行放生之事，痛改殺生之事。余嘗聞人云：泉州近來放生之法會甚多，但殺生之家猶復不少。或有一人茹素，而家中男女等仍買雞鴨魚蝦等之活物任意殺害也。願諸君於此事多多注意。自己既不殺生，亦應勸一切人皆不殺生。況家中男女等，皆自己所親愛之人，豈忍見其故造殺業，行將備受大苦，而不加以勸告阻止耶？諸君勉旃，願悉聽受余之忠言也。

人既愛其壽　生物愛其命

放生合天心　放生順佛令

放生免三災　放生離九橫

放生壽命長　放生官祿盛

放生子孫昌　放生家門慶

放生無憂惱　放生少疾病

放生解冤結　放生罪垢淨

放生觀音慈　放生普賢行

放生與殺生　果報明如鏡

放生又念佛　萬修萬人證

─ 憨山大師 ─

虹身大成就者‧白瑪頓登活佛

永斷肉食發願文

心中若能觀想起殺生食肉的痛苦，無法堪忍之心悸便油然而生。嗡瑪呢唄美吽啥！

至誠頂禮於空性、大悲雙運之境界中度化衆生的大慈大悲觀世音菩薩！

自己在慈心、悲心未曾成熟、究竟時，一方面大吃母親血肉，另一方面又給別衆宣講因果之理，這實在是我不懂佛理，只知耽著文字的表現。我就像一個學舌之鸚鵡一般，不解佛法真義。無修無證、似乞丐一樣的我，有次在苦行修持時，正以等空自解脫生圓次第雙運法觀想觀音菩薩的當口，自身有質礙的軀體忽然隱沒，一變而爲呈現光明身的觀音菩薩。彷彿升到虛空當中，此時我開始依靠自證光明境界向下方觀望，結果一下就看到了惡趣衆生正感受不可思議之種種痛苦。

復活地獄遍滿於如四大洲一般的大地之上，其中有四分之一的地方都被裸體男女所充斥。每個男女身邊都圍繞著可怕的獄卒，獄卒們長著各種飛禽走獸及家畜的頭顱，手中尚持有多種兵器。他們不停地宰割並吞食著身旁的這些男女衆生，每每切割完後，以業力所感，這些人的軀體又再度復合，於是便又開始蒙受永無止盡的酷刑。業力未盡之前，此等衆生永無安息之可能，他們將一再被殺、一再被吃，又一再復活、一再長出新肉。

尤其是那些作血肉供養以及食肉者，因其過患所致，彼等不斷發出痛苦之哀號。我因自現迷亂，故能觀見他衆之迷亂相。當時我不由暗自思忖：此等痛苦該如何消除？

正思索之際，前方虛空中忽傳來觀音菩薩的聲音：「奇哉！與我生生世世都有善緣的善男子，具有精進力及智慧的善男子，請諦聽：你對本尊生起次第之修法業已穩固，功德之枝葉亦已開始增長。但佛法之根本乃是大慈大悲心，而你卻似乎恰恰乏少大慈大悲之意。如深具悲心，你又何敢啖食衆生血肉？食肉之過我現在向你和盤托出：

自己造孽自己承當，三世諸佛亦無法代替或使之斷滅。食肉者均將遠離諸功德，只具足一切過患：食肉能引生四百餘種疾病纏身、八萬魔衆常相圍繞、八萬四千種煩惱恆時現起。除了凡與之結緣之衆生均可得到超度之聖者、密宗個別行持特殊禁行之行者、以藥物製作大乘密宗聖物之人以外，任何人食肉都不會帶來芝麻許之功德。

貪食肉者……煩惱增盛、毫無利他之慈悲心，當然不可能輕易成熟菩提果位。經常吃肉之軀體不會接近智慧本尊，因之亦不可能得到加持與成就以及緣起事業，吃肉之軀體更不會生出利他之行。……食肉之果報必致食肉之人轉生地獄或成爲各種飛禽、豺狼、羅刹等類衆生，如是食肉必將感致無量無邊之痛苦。

如能斷肉，則可遠離一切過患，諸非人亦會對其恭敬頂禮，而衆生則會將其視爲清淨之天人。十方諸佛菩薩、上師、本尊皆雲聚其前，菩薩、勇父、勇母更是團團圍繞。戒肉者之菩提心自然而然便不斷增上，並迅速獲取菩提果。不可思議之種種功德伴隨斷肉即如是生出。」

待觀音菩薩言畢，眼前之一切景象頃刻皆變爲自現光明，我也好似從光明夢境中蘇醒過來一樣。此時之身心頓感痛苦、不適，恰似剛服過毒藥一般，難忍之恐怖油然而起，心不禁顫抖、惶恐起來。想到剛才目睹的復活地獄之慘痛景況，便無法施行自他相換之修法。心在苦惱、悲戚的同時，眼裡不覺流出眼淚來。

就在此刻，難忍之大悲心不由得升騰而起——爲能承受他人之苦痛，爲天邊無際之虛空中的一切衆生都能清淨食父母有情血肉所致的可怕罪過，我開始發出如下真實諦之誓言：

阿吙！

祈請十方諸佛菩薩垂念我，請觀照我這個顛倒因果的兒子；

祈請大恩傳承上師垂念我，請觀照我這個顛倒因果的兒子；

祈請大悲觀世音菩薩垂念我，請觀照我這個顛倒因果的兒子。

因無明愚癡所蔽，儘管口頭上我一直說天邊無際之衆生皆爲自己父母，但實際行持中，卻一面大吃父母血肉，一面高談因果法門。以前不懂食肉有如此大之過失，並執三淨肉乃佛陀開許之理而自認爲食肉無甚過患。殊不知，此戒條乃針對有能力超度一切與己有緣之衆生，且其相續未被煩惱所染、淨如蓮花一般之大德而言，對此類人來說，食肉或許屬於甚深密法之行爲。但對我說來，除去應具慈悲心、菩提心以及因果無欺之外，再無更深之教言。

是故爲清淨食父母血肉之過患，我發願從今往後徹底禁絕一切肉食，此誓言爲生生世世都不會捨棄之承諾！

即便已食用盡大地上一切衆生之血肉，然其貪心卻永無饜足之時，只會更加增上。若幾日中未曾得著粒米滴水，便會覺得以前什麽東西也未曾吃過。因此，行者理應捨棄貪婪之食魔。貪執肉食之因從何而生？唯一之因便在於我執。

其實即使偶一思維肉食，亦應噁心犯吐，因血肉乃與三十六種不淨物密切相關。任何旁生均有阿賴耶識雲聚習氣所成之苦身，故吃肉永無解脫之時。佛陀已明言酒肉皆不清淨，何人送酒肉予別人根本不能稱之爲布施。因此，何人食用此增上煩惱之食物，必將於千百萬年中淪爲餓鬼，終日不得飲食、徒受其苦。而人世間涼水都可被人盡情享用，除酒肉外，尚有不計其數之食物可供給飲食之用。若仍無法滿足其口腹之欲，還要恩將仇報、食用父母血肉，此理實在了無覓處。

無量劫來，無邊無際之衆生都曾作過自己生身母親，喝下的母乳，其量可等同三界大海。故應誠心誠意祈請三寶爲作證明：過去因無明習氣遮蓋，於不知懺悔、不知羞恥之心態中食用父母血肉，現誠懇依止四種對治力發露懺悔，並發誓：自此以後，於心中不起稍許吃肉之念頭；若飲血食肉，請三寶予以嚴厲懲罰。同時也祈請所有護法天衆恆常觀照我，若食母親身肉，則三界中再無比我更嚴重之破誓言者。稍稍損害他衆，佛即稱之爲破戒者，更何況與殺生無異之食肉？《涅槃經》、《楞伽經》等經典均云：何人食肉即等同殺生。況大小乘經典中皆已遮止肉食，對發菩提心者尤未開許。吾等本師釋迦牟尼佛往昔因地爲沙雞、猛獸時，即已遮止肉食；隨順世尊之後學者，斷肉食素又何須多言？此規則乃佛陀教言，印藏諸大德亦同聲相和。

如是食肉有無量過患。吾等均知，與罪業不相混之法方爲正法，故大衆理應行持真正與教法相應之正法。

了知食肉之過患後，想起血肉就似服用毒藥一般，內心陣陣痛楚。願以此發願作爲對自己之教言，故白瑪頓登於紮嘎寂靜處造此文字。以此善根，願能清淨食用血肉所引發之罪業，並祈盼能現見千佛尊顔！