《要成佛必受魔》

宣化師父

       一九八五年十一月九日

萬佛城是聖人修道之處，所以魔王來擾亂修道人之清淨心。魔王想戰勝聖人，獨霸一方，所以處處找麻煩，令聖人投降，屈膝稱臣。各位要有堅忍不拔的意志，絕不能豎白旗，必奮鬥到底，最後的勝利屬於我們的。所謂「要成佛必受魔，要學好冤孽找。」人不夠德行，隨風飄盪，就墮落了。有足夠德行，則不會被魔王所搖動。為什麼？因為生生世世所修的根基深厚，什麼魔來也不怕。

我們所犯的毛病，乃歡喜人家讚歎，愛戴高帽子。如有人讚歎一句，就感覺飄飄忽忽，迷迷糊糊，怎樣成佛？自己也不知道，也搞不清楚。若能持戒修定，有了智慧，便能「毀譽不動心。」誰毀謗你，心中也沒有一個不高興；有人讚歎你，心中也沒有一個歡喜。其實讚歎或毀謗是世間一種風。所謂「八風吹不動」，何謂八風？就是稱、譏、苦、樂、利、衰、毀、譽。如果被八種風一吹，心就動搖了，那是你的地基沒有打好。什麼叫地基？就是德行。人的德行不夠，脾氣就很大，無明很重。若有德行，脾氣也沒有了，無明也化了，化成智慧。所以我們修行就要培植德行。

學佛的人，要注重德行，不可做缺德的事，這就是修行的真諦。欲要消除業障，必須要供養。供養可以培福培慧，要修道修德，不然的話，六度都沒有用處。六度是專為修道德而設的。修行若是不注重道德，就是造業！

《魔與佛不能相提並論》

           　　　　　　　　 宣化師父

           　　　　一九八五年八月廿九日

（按：明朝蓮池大師（一五三五—一六一五），出家之後，遍訪名師。後入京師，參遍融、笑巖二大老，皆為禪宗碩德。師蒙二老開發，後路過東昌，聞鼓聲忽有覺悟，作偈曰：「二十年前事可疑，三千里外遇何奇？焚香擲戟渾如夢，魔佛空爭是與非。」

我們無論讀經或閱論，必要用智慧來判別是非，切忌用心意識來猜測。心意識唯會騙人，此三者有極大之迷惑力，令人是非不辨，事理弗明，黑白倒置，混淆不清。某些理論，乍聽上去似有道理，智者一目了然，而無知者則被其蒙蔽，聽得津津有味。有些人以盲引盲，並非故意，而是他自己未明白，故把旁人引入歧途，結果得不到好處。故不可輕立意見。若在根本問題上生出謬解，所謂「毫釐之差，天淵之別。」甚至把整個世界弄得如水土合泥，黯然無光了。因此，我們對於原則上的理論，必要有明確的認識。若單憑心意識的臆斷，妄置批評，隨意褒貶，便是捨佛入魔，是大不可。

就拿佛與魔的問題來講：不可以跟隨某些人的謬論，謂「魔佛如一，一而不二。」佛教徒不能像魔一樣，否則，人不需要信佛，儘信魔的狂語可也！有人說「魔是反面幫助我們的善知識」，這是本著慈悲為懷而說的，這也是一種自我安慰，用來哄一哄心裏的小孩，教他不要瞋心太重。這種講法乃為了調解其中的紛爭及怨害，因為不願與魔起對恃，視之若敵人。若說魔是反面來幫助人，但他屢屢一口就把人吞了，或者當場把人置於死地，這又怎算得上「幫助」呢？

因此，我們要抓緊根本立場，時刻提起正念。一旦生出貪心，或貪快、貪神通、貪速效、貪靈感，魔便乘虛而入。有些人很聰明，但為什麼有時也會魔裏魔氣？乃因他對根本原則尚未認識清楚。若把根本弄清楚，魔的咒也不靈了。我們不用念咒，只要不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語，魔是沒法子鑽進來的。我多年學佛的結論：最大的受用，就是這六大宗旨。佛法並不是高談闊論，談玄說妙。更不是妄言禍福，占卜凶吉等流。世界上能未卜先知的人不知多少，這是跑江湖的技倆，好講神通，妖言惑眾，都是在賣膏藥。這些人的確能知過去未來，譬如他對你說：「我知道明天會有什麼人來見你，說話又如何如何....：」或云：「你從前做過些什麼事情，我都一清二楚....：」。但他們都有漏洞，不斷淫欲，或好財、或騙色，這是魔的境界。若有鬥爭心、貪心、求名求利，專搞個人宣傳或個人崇拜，且又自私自利，不講真話，當知這人是魔的境界。

因此，當蓮池大師參訪遍融、笑巖二老時，二老皆告誡他：「出家辦道乃為了生死大事，不可以為名利所累！」當時在場亦有其他參學的人，他們對這啟示毫不在乎，唯獨蓮池大師卻深得受用，大有啟發。所以他離開京師，行至東昌，便豁然開悟，而說出以上的偈頌。其實這四句偈是次要，最重要的一句，就是不要搞名搞利，才是整個公案的主要關鍵。

不要以為蓮池大師在東昌才忽然開悟。他由一開始便是一步一步地邁向開悟之路。到了遍融、笑巖二老之前，被他們來一個當頭棒喝，便豁然大悟。出家後不耽著名利，這是最有效的咒，能戰勝一切魔軍。

且看其偈文：

「二十年前事可疑」：這件生死大事，使蓮池大師困惑很久。因為尚未明白，故要出外參訪，求善知識解決疑團。

「三千里外遇何奇」：行跡遍及三千里，及後到了東昌，遽然開悟。這是多麼奇妙！頓然把執著粉碎了！

「焚香擲戟渾如夢」：焚香供佛是好事；與魔軍擲戟作戰，這是壞事。擲戟，也可以當放下武器解，即是不再鬥爭。這一切都像做夢呢！為什麼像做夢，因為還未徹底明白。

「魔佛空爭是與非」：現在他明白了，從前總在虛妄是非上用功夫，都是枉費心機！蓮池大師並沒有說「佛魔一如」；魔是魔，佛是佛，兩者互不相涉，有什麼是非可爭？以前辯論是非，都是虛妄不實，你欲把魔降伏，必要有點真功夫，這不是單憑口頭禪能做到的。

再說一層，無魔不顯佛，無佛不顯魔，魔佛也是相對法，並不是佛開悟後，就「魔佛一如」，佛開悟後，魔佛宛然，但佛沒有敵對的思想。佛既然等視一切眾生，而魔也是眾生之一，故佛便對魔一視同等。但魔對佛是否一律平等呢？絕對不是的！魔什麼時候都想把佛推倒的。

蓮池大師在二十年後，始明白不爭的道理，覺悟以往在外表「空爭是與非」，沒有迴光返照，沒有把自性收拾乾淨，人一爭便生煩惱。

我說的道理很簡單，希望諸位細玩其味。因為原則上不能犯錯誤，大家都很年輕，不可以隨便說「魔佛一如」。或者，大徹大悟的人能這樣說，因為他體會的境界不同。但我們還是小孩子，不能假借古人的道理，牽強誤解。譬如小孩不懂開車，你讓他開車，很容易會撞車，以致死亡。

一般人若聽到「魔佛一如」，他會想：「那麼我拜佛做什麼呢？我做魔業，也不就是佛業嗎？」原則上的分別，要弄得清清楚楚，不能混淆視聽，魚目混珠。